Святитель дионисий александрийский
Память 5 / 18 октября, 3 / 16 октября (Греч.[106])
Место рождения свт. Дионисия неизвестно. В «Восточной хронике» он называется савеянином, что указывает на Счастливую Аравию (Йемен) как на его родину. Происходил из богатой языческой семьи, «рода первейшего, издревле знатнейшего»[107]. Родители позаботились дать ему превосходное по тем временам литературное, философское и естественнонаучное образование - творения святителя свидетельствуют о его знакомстве как с языческой литературой и философскими системами древности, так и с сочинениями по естествознанию. Возможно, он занимал в Александрии видный пост на городской или государственной службе, от которого впоследствии отказался, перейдя в Христианство[108].
В зрелом возрасте он продолжал научные занятия. Благодаря привычке «читать все, что попадется под руки»[109] ему довелось случайно познакомиться с некоторыми Посланиями апостола Павла, которые ему продала одна бедная женщина. Заинтересовавшись ими, свт. Дионисий захотел познакомиться со всеми Посланиями апостола Павла и по совету женщины обратился за ними к одному из пресвитеров. Чтение этих Посланий, а также наставления свт. Димитрия Александрийского послужили стимулом к его обращению в Христианство[110].
Приняв крещение от свт. Димитрия, св. Дионисий сделался учеником Оригена, возглавлявшего в то время Александрийское огласительное училище[111]. В 231 г. свт. Димитрий скончался, его преемником сделался свт. Иракл, который незадолго до этого принял от Оригена управление училищем.
После свт. Иракла во главе училища стал св. Дионисий. По данным «Восточной хроники» и Коптского синаксаря, св. Дионисий был также викарием свт. Иракла, однако ни Евсевий, ни блж. Иероним не упоминают о его викариатстве. Возможно, помощь, которую св. Дионисий оказывал Ираклу, заключалась главным образом в управлении Александрийским училищем[112].
После смерти свт. Иракла Дионисий был поставлен на епископскую кафедру Александрии (247/8). Первое время его епископского служения, приходившееся на период царствования имп. Филиппа Араба (244-249), было относительно спокойным.
В начале 249 г. в Александрии возникло волнение в народе против христиан, которое продолжалось около полугода. О причинах гонения и его жертвах свт. Дионисий сообщает в послании к Фабию Антиохийскому. Некий языческий предсказатель и поэт возмутил против христиан александрийскую чернь. Первыми жертвами язычников были старец Метра, отказавшийся произносить богохульные слова, и благочестивая женщина Квинта, не захотевшая поклониться идолам. Кровь первых мучеников возбудила разъяренных язычников к еще большим убийствам христиан и грабежу их домов. Христиане мужественно жертвовали имуществом и жизнью. «Я не знаю,- писал свт. Дионисий, - отрекся ли до сих пор от Господа хоть кто-нибудь, исключая только разве одного, который попал в руки язычников»[113]. Окончание гонения было связано с возникновением распрей в среде самих язычников.
На время епископского служения свт. Дионисия пришлось одно из самых жестоких гонений в истории христианской Церкви - гонение императора Декия (249-251). В ряде посланий свт. Дионисий описывает это гонение, рассказывает о мучениках, отказавшихся подчиниться эдикту императора, также сообщает и о случаях отречения от Христа: «...многие из людей знатнейших от страха сами спешили исполнить повеление императора, других, занимавших общественные должности, вынуждали сделать это сами их занятия, иных приводили близкие к ним лица».
Сразу после того как в Александрии был получен указ о начале гонения на христиан, Сабин, правитель Александрии, послал фрументария (отвечал в армии за снабжение продовольствием, в то же время исполнял полицейские функции), чтобы задержать святителя. В ожидании св. Дионисий в течение четырех дней оставался в своем доме, будучи готов к мученичеству. Фрументарий разыскивал его повсюду, думая, что он скрывается, и не зная, что тот оставался дома. Через четыре дня епископ вместе с домочадцами вышел из дома по внушению Бога, Который повелел ему переменить местопребывание. Когда они вышли из города, то были схвачены воинами и городовыми полицейскими стражами.
Святитель был осужден на изгнание и препровожден в Тапосирис Мареотийский[114]. Он ожидал смертной казни через усечение мечом и горел желанием принять мученичество, но Бог сохранил ему жизнь и чудесным образом освободил - из рук воинов его вырвали мареотийские жители. После этого еп. Дионисий вместе со спутниками Петром и Гаием (возможно, александрийскими пресвитерами) скрывался в уединенном местечке в Ливии, в трех днях пути от Паретония, приморского города в Мармарикском округе[115]. Здесь свт. Дионисий оставался, вероятно, до окончания гонения. Подобно свт. Киприану Карфагенскому, свт. Дионисий и в пустыне не забывал о своей пастве и поддерживал связь с оставшимися в Александрии пресвитерами и диаконами.
По окончании гонения в 251 г. святитель смог вернуться в Александрию. Первые годы правления имп. Валериана (253-260) были временем относительного спокойствия для христиан.
В этот период святитель писал послания по поводу раскола Новациана, появления хилиастов и разногласий относительно крещения еретиков. О расколе Новациана он написал три послания (не сохр.): одно к римским исповедникам по вопросу о принятии падших в общение и два к римским братьям - «О мире» и «О покаянии»[116].
После того как Новациан, поддерживаемый пресв. Новатом и посланиями исповедников, склонил трех епископов рукоположить его во епископа Римской Церкви, он оповестил об этом предстоятеля Александрийской Церкви, утверждая, что был вынужден принять посвящение. Святитель Дионисий сделал попытку примирить Новациана с Церковью, написав ему короткое послание, в котором в мягкой форме указал на неискренность заявлений о том, что будто бы тот не добровольно сделался епископом: «Все надлежало претерпеть, чтобы только не разделить Церковь Божию. Перенести мучение ради того, чтобы не разделить Церковь, было бы не менее похвально, чем пострадать за отказ от жертвоприношения идолам, а, по моему мнению, первое мученичество было бы даже выше второго»[117].
Гонение Декия, сопровождавшееся падением значительного числа христиан во всех важнейших городах империи, особенно в Карфагене (в нынешнем Тунисе) и Александрии, вновь сделало актуальным вопрос о принятии падших в церковное общение. Подобно свт. Киприану и клиру Римской Церкви, который управлял Церковью до избрания епископом Корнилия, свт. Дионисий сделал распоряжение о том, чтобы до окончания гонения в общение с Церковью из падших принимались только умирающие: «Я приказал разрешать отходящих от сей жизни, если они будут просить о том, а особенно если и ранее просили, чтобы они отходили с доброй надеждой»[118]. Возвратившись в Александрию по окончании гонения, святитель открыл доступ в Церковь всем падшим при условии истинного покаяния. Определяя различные степени отпадения от веры, свт. Дионисий определял и различные формы покаяния. В случае если получившие отпущение грехов находящиеся на смертном одре больные выздоравливали, он, подобно свт. Киприану, считал недопустимым вновь подчинять их игу греха[119], признавая разрешение от грехов, данное во время болезни, безусловно действительным и в случае выздоровления больного.
В то же время возникли новые споры по вопросу о толковании обетования 1000-летнего царства Христова[120]. Один из египетских епископов, Непот Арсинойский, придерживался буквального понимания, написав по этому поводу соч. «Обличение аллегористов» (῎Ελεγχος ἀλληγοριστῶν), направленное против мистико-аллегорического толкования Священного Писания Александрийской школой. Число приверженцев Непота увеличилось после его смерти, когда во главе сторонников его учения стал некто Коракион. Для борьбы с хилиазмом свт. Дионисий лично отправился в Арсиною[121] и в течение трех дней в присутствии народа беседовал с пресвитерами и братьями, разделявшими хилиастические воззрения. В результате святителю, терпеливо выслушавшему возражения оппонентов, удалось склонить их на сторону истины. Для окончательного опровержения хилиазма он написал сочинение «Об обетованиях».
Ок. 255 г. начались споры между Римским еп. Стефаном и свт. Киприаном Карфагенским и Фирмилианом, еп. Кесарии Каппадокийской, по вопросу о действительности крещения, совершаемого еретиками. Стефан признавал это крещение действительным и хотел прекратить церковное общение с Малоазийскими и Карфагенской Церквами, которые придерживались противоположного мнения и требовали перекрещивания лиц, получивших крещение от еретиков. Свт. Дионисий своими посланиями к еп. Стефану и его преемнику еп. Сиксту II, а также к некоторым римским пресвитерам старался восстановить мир, советуя каждой из враждующих партий следовать своей практике и не осуждать другие Церкви за противоположную. Вероятно, ему удалось склонить еп. Сикста к более снисходительному отношению к практике Малоазийских и Карфагенской Церквей[122].
Около 257 г. имп. Валериан под влиянием своего любимца Макриана начал жестокое гонение на христиан, преимущественно направленное против пастырей Церкви. После мужественного исповедания веры перед наместником Эмилианом святитель Дионисий был отправлен сначала в Кефро, где с успехом проповедовал Евангелие язычникам, а затем в Коллутий, в Мареотийский окр. Во время ссылки он не переставал поддерживать отношения с александрийскими христианами, посредством писем и посланий укреплял их мужество. В 260 г. имп. Валериан был взят в плен персами, его сын Галлиен, сделавшийся единовластным правителем на Западе, издал указы, по которым объявлялась веротерпимость по отношению к христианам. Однако на Востоке и в Египте имп. власть была захвачена Макрианом, врагом христианства, и гонение здесь, вероятно, еще продолжалось. Только после того как Макриан вместе с сыновьями был убит и распоряжения Галлиена стали действовать в Египте, свт. Дионисий смог вернуться в Александрию.
С 257 г. в ливийском Пентаполе[123] распространялось учение Савеллия, отрицавшего троичность Лиц в Боге. Несмотря на то что свт. Дионисий в это время был занят спором о крещении еретиков и находился в изгнании, он устно и письменно боролся против савеллианства. По возвращении святителя ок. 262 г. в Александрии им был созван Собор против Савеллия, отлучивший последнего от Церкви[124].
В одном из посланий свт. Дионисий, определяя различие между Отцом и Сыном, употребил не совсем удачные выражения, которые подали повод к обвинению его самого в отрицании Божества Сына: «Сын Божий есть произведение и сотворен, и Он не собственен Ему по естеству, но чужд Ему по сущности; Отец по отношению к Сыну - то же, что делатель к виноградной лозе и судостроитель к ладье, и, как произведение, Сын не был, пока не получил бытия»[125]. Изречения св. Дионисий оказались соблазнительными для некоторых членов Александрийской Церкви, которые, не спросив у него разъяснений, обвинили его перед свт. Дионисием Римским в том, что он отделяет Сына от Отца; отрицает вечность Сына, думая, что Бог не всегда был Отцом, что не всегда был Сын, а напротив, Бог был без Слова, и Самого Сына не было, пока не получил бытия; называя Отца, не именует Сына, и называя Сына, не именует Отца; отвергает термин «единосущный» в отношении к Сыну; Сына называет творением Отца. По инициативе свт. Дионисия Римского был созван Римский Собор, осудивший заблуждение, приписываемое Дионисию Великому. Римский епископ написал Александрийской Церкви послание по поводу савеллианства и способов исправления его заблуждений, против рассекающих Единоначалие на три силы, на три Божества и отдельные Ипостаси. Послание сохранилось в извлечениях у свт. Афанасия. В этом послании свт. Дионисий Римский не упомянул имени свт. Дионисия Александрийского, но отдельно написал ему, сообщив, в чем его обвиняют, и, вероятно, прося разъяснений. В защиту своего православия св. Дионисий написал послание к свт. Дионисию Римскому, а также книги «Обличение и оправдание», в которых объяснял смысл употребляемых им в прежних посланиях сравнений и образов, доказывал свое согласие с церковным учением.
Спор об изречениях Дионисия Великого не закончился при его жизни: в IV в. ариане и аномеи ссылались на них для подтверждения своих учений. По этому поводу свт. Афанасий Великий написал сочинение «О Дионисии, епископе Александрийском, а именно, что он, как и Никейский Собор, думает противно арианской ереси, и напрасно клевещут на него ариане, будто бы он единомыслен с ними» (Περ Διονυσίου τοῦ ἐπισκόπου ᾿Αλεξανδρείας, ὅτι κα αὐτὸς κατὰ τῆς ἀρειανῆς αἱρέσεως ἐφρόνει ὡς ἡ ἐν Νικαίᾳ σύνοδος, κα μάτην αὐτὸν συκοφαντοῦσιν οἱ ᾿Αρειομανῖται ὡς ὁμόδοξον αυτῶν), в котором защищал православие свт. Дионисия. Напротив, свт. Василий Великий в письме к философу Максиму рассматривал свт. Дионисия как вдохновителя аномейства («онпочти первый снабдил людей семенами этого нечестия»), однако полагал, что причиной этому было «не лукавое его намерение, а сильное желание оспорить Савеллия». Свт. Василий уподобляет Дионисия Великого садовнику, который, желая распрямить согнутое растение, перегибает стебель в противоположную сторону: доказав, что Отец и Сын не одно и то же в подлежащем (τῷ ὑποκειμένῳ), он утверждает не только инаковость ипостаси (τερότητα τῶν ὑποστάσεων), но и различие сущности (οὐσίας διαφορὰν), ослабление силы (δυνάμεως ὕφεσιν) и изменение славы (δόξης παραλλαγήν)[126]. Впрочем, это письмо было написано свт. Василием в то время, когда он не был знаком с сочинением свт. Афанасия. Позднее в трактате «О Святом Духе», защищаясь от обвинения в неправославном учении о Св. Духе, он упоминает Дионисия Великого в числе мужей, «заслуживающих доверия и по своей древности, и возвышающихся над нынешними людьми точностью своих познаний», «признанных согласными в правом мнении о благочестии»[127]. В качестве доказательства свт. Василий приводит заключительное славословие Св. Троице из кн. «Обличение и оправдание» и два изречения из середины этого трактата с ясными указаниями на троичность Лиц в Боге.
В 262 г. в Александрии возникла междоусобица, разделившая жителей города на две партии. Последовавшая за ней гражданская война помешала христианам собраться на Пасху - свт. Дионисий был вынужден сообщаться с паствой только письменно[128]. Вскоре к бедствиям гражданской войны присоединились голод и свирепствовавшая бубонная чума, христиане под руководством своего епископа несли заботы о лечении больных, о погребении умерших, в то время как язычники, боясь заразы, бросали тех и других на произвол судьбы. Описание этих бедствий святитель дал в своих посланиях.
В 264 г. епископы, собравшиеся на Соборе в Антиохии для осуждения ереси Павла Самосатского, приглашали свт. Дионисия на Собор. Однако по старости и слабости здоровья он отклонил приглашение и свое мнение о лжеучении Павла Самосатского изложил письменно. Блж. Иероним сообщает, что послание против Павла Самосатского свт. Дионисий написал уже на смертном одре[129].
Вскоре после этого свт. Дионисий скончался на 12-м году правления Галлиена[130], т. е. в конце 264 или в начале 265 г., после 17-летнего управления Александрийской Церковью. Уже современниками он был назван Великим[131] и был первым в истории Церкви удостоен этого имени. Свт. Афанасий Великий прославляет его как «учителя кафолической Церкви»[132], свт. Василий Великий усваивает ему канонический авторитет[133].
Почитание
Информация о свт Дионисии, содержащаяся в греческих синаксарях, несколько расходится с данными других источников. Св. Дионисий почитается вместе с восемью учениками, из которых по именам известны диаконы Фавст, Гаий, Евсевий, Херимон, а также Петр и Павел. В синаксарях сообщается, что святитель за проповедь христианской веры подвергся преследованиям со стороны Эмилиана, был арестован и сослан вместе с учениками в Ливию. После того как Эмилиану донесли, что и в ссылке свт. Дионисий продолжает проповедь, он был сослан в более отдаленное место, где прожил 12 лет, до самой кончины, терпя лишения. Об учениках известно, что они приняли мученическую кончину при различных (неизвестных) обстоятельствах.
В греческой Церкви память свт. Дионисия и его учеников - 3 октября, в некоторых синаксарях - 4 и 5 октября, в Римском Мартирологе - 3, 17 и 19 октября, в календаре Коптской церкви, где св. Дионисий - один из самых почитаемых святых,- 14 сентябре. В эфиопском синаксаре - 14 сентября, 9 марта (этот день назван днем кончины святителя).
Основным источником жизнеописания свт. Дионисия являются сочинения Евсевия Кесарийского - «Церковная история»[134] и «Евангельское приуготовление»[135], в которых приведены обстоятельные выдержки из трактатов и посланий Дионисия Великого. Сведения Евсевия дополняются свидетельствами и цитатами, приводимыми святителями Афанасием Великим[136] и Василием Великим[137]. Блж. Иероним Стридонский сообщает не много нового по сравнению с Евсевием[138]. Из более поздних источников сведения о святителе дополняют Стефан Гобар[139], «Восточная хроника»[140], арабо-яковитский Александрийский синаксарь[141].
Использованные материалы
- М. В. Никифоров. Л. В. Литвинова. "Дионисий Великий" // Православная энциклопедия, т. 15, с. 325-334 (взято жизнеописание, опущены разделы Сочинения и Учение)
- http://www.pravenc.ru/text/178450.html
Мученица Харитина
День памяти: 5 / 18 Октября
Святая мученица Харитина в детстве осталась сиротой и была воспитана как родная дочь благочестивым христианином Клавдием. Девушка была прекрасна собой, своим разумом, добротой и горячей верой. Любовь ко Христу она несла другим людям и многих обратила на путь спасения.
Во время гонения императора Диоклетиана (284 - 305) за твердое исповедание Господа Иисуса Христа святая Харитина была подвергнута ужасным истязаниям и скончалась с молитвой ко Господу (в 304 году).