Глава 19. виды воздействия природы

Основная сила первозданной природы делится на три вторичные энергии. Это те силы, которые определяют категорию, вследствие своих перестановок и сочетаний всего, что сотворено. Все созданное отличается разнообразием, хотя по существу они являются тремя энергетическими силами во всем.

С точки зрения степени их качества от тонкого к грубому, эти уровни могут быть классифицированы тремя широкими категориями, как Саттва, Раджас и Тамас. Господь Кришна ссылается на них, как на три вида воздействия природы.

Саттва, сила эволюции, уравновешивающая и восходящая, наиболее способствует обучению; она ограничивает привязанностью к счастью и знанию. Раджас, сила, побуждающая к действию; желание быть; возбуждение, необходимое для стремления вперед. Она вызывает зависимость от привязанности к желаниям. Тамас, сила желания в своих крайних проявлениях. Она одурманивает тело сном невежества, являясь причиной зависимости от грубых привязанностей.

Лучшие весы - самые точные. Нельзя совершить восхождение при отсутствии равновесия. Все, что прогрессирует, должно быть уравновешено, а иначе будет потеряно верное направление.

Саттва - это состояние величайшей ясности, в котором ум бдителен и высоко восприимчив. Это состояние наиболее способствует пониманию и обучению. В этом состоянии ум чувствует себя счастливым и желает сохранить это навсегда. Он укрывается под оболочкой, чтобы защититься от любых тревог. Впрочем, замкнутый ум не растет. Он прячется в своем безопасном укрытии и не хочет встать лицом к реальности. Мы растем именно во внутренней тишине. Мы можем оставаться в высшей степени безмолвными среди сильнейшего шума и суматохи рыночной площади.

Учение ради учения может стать навязчивой идеей. Привязанность к обучению может превратиться в хроническую болезнь; чем больше вы узнаете, тем больше хотите знать. Гита не придает большого значения разговорам о жизни, она имеет отношение к живому образу жизни. Шри Матаджи объясняет, что избыток даже саттва-гуны может быть препятствием, "например, если вы говорите, что стараетесь быть саттва-гуни, то вы начинаете разбираться во всем с помощью интеллекта.

Человек саттва-гуни тоже может доходить до крайностей. К примеру, искатель, который без конца стучит в дверь, не зная, что искать. Другим примером может быть навязчивая идея благотворительности, ненасилия, ненакопления, терпимости, сочувствия, огульной веры, доведенная до абсурда. Саттва-гуни может стать эгоистичным или попасть под гнет суперэго, ставя себе в заслугу то, что он саттва-гуни. Только после реализации можно решаться на такие действия, глядя на них глазами духа, обладающего своей всепроникающей энергией, которая спасает, утешает и исправляет себя."

Раджас - это сила побуждения к действию, стремящаяся проявить себя в каждой жизненной искре. Это сила воли. Не успевает садовник выполоть сорняк, как тут же появляется новый. Одна клетка отмирает и ее сразу заменяет другая. Природа воссоздает себя при, малейшей возможности. В трещинах каменных стен прорастают кусты. Эта сила заставляет человека спешить и, в крайних случаях, бешено гоняться за богатством, успехом или карьерой, и обезумевать.

Когда природа желает - это абстрактно. Тогда она создает галактики. Она устает, поэтому отдыхает и снова желает. Она активизируется для сотворения жизни. Это процесс, беспрерывно прогрессирующий от Тамо-гуны к Раджо-гуне.

Когда один из видов воздействия природы пропорционально усиливается по отношению к другим, он начинает оказывать преобладающее воздействие на собственную суть.

В бодрящей атмосфере утра тело свежо, и ум ясен. В этом состоянии Саттва преобладает над двумя другими состояниями. По мере того, как день проходит, умом овладевает побуждение к свершениям, и верх берет состояние Раджас. Под вечер ум тяжелеет от дневной работы и тогда устанавливается Тамас.

Люди темперамента Раджас сверхактивны и озабочены будущим. Они всегда планируют, но так как будущего не существует, их планы рушатся. Они высокомерны, вспыльчивы, любят поспорить и могут быть чрезвычайно агрессивными.

Состояние Тамаса противоположно Раджасу. Оно оказывает разрушительное воздействие на Раджас. В человеке эта сила выражает эмоции. В крайних случаях люди увлекаются эмоциональными раздражителями и становятся привязанными к чувственным удовольствиям.

Те, кто уходят в Тамас чрезвычайно глубоко, могут затормозиться до состояния тупости. Группы таких людей формируют культы, становясь надменными паразитами, и начинают просить подаяние во имя Бога.

Те, кто с избытком отклоняются в Раджас, становятся сверхактивными и склонны к употреблению алкоголя, так как этим спасаются от своего эго. Эго - побочный продукт сверхактивности, создающий напряженное состояние. Алкоголь действует на эго как успокаивающее средство.

С другой стороны, избыток Тамаса создает суперэго. Чтобы избежать связанных с этим напряженных состояний, люди склонны принимать наркотики, дающие быстрое облегчение. Такие люди обладают вялым темпераментом и стремятся к стимуляции наркотиками.

Психика относится к категории Тамас. Фрейд говорил, что нужно стереть все условности. Подобный ему Сартр говорил, что нужно наращивать силу воли. Благодаря этому мы будем "на коне". Благие условности существенны (су самскары). Надлежащее воспитание ребенка защищает от негативности. Сила воли весьма важна. К примеру, если вы говорите ребенку, что он не должен лгать, то для осуществления этого ему необходима сила воли.

Когда тело уничтожается, жизненная сила продолжает существовать в соответствии с предшествующим состоянием ума. Она вступает в сферы счастья и знания, если в этом состоянии преобладала Саттва; в сферу смятения и боли, если преобладал Раджас; в сферу невежества и страдания, если преобладал Тамас. Смертный час является самым решающим моментом в жизни. Он определяет дальнейшее путешествие собственной сути. Тело разлагается, но тонкое тело сохраняется. Цепочка мыслей, господствующая в момент смерти, впоследствии продолжается. Вокруг умирающего должна быть создана обстановка святости и покоя. В этот момент его нужно оставить одного, чтобы он мог примириться с самим собой, собраться с духом и освободить ум от всяческих волнений. Если он окружен толпой стенающих родственников, то он подвергается пытке мыслями о расставании.

Тело, которое умирает, когда в уме царит Тамас, страдает от невыполненных желаний. Усилия ума тщетны и, следовательно, он ничтожен. С помощью тела возможно выполнить желание; например, желание выстроить дом. Тело - это подарок для исполнения оставшихся желаний. Такая возможность рождения предоставляется после громадных усилий и страданий. Поэтому пророки неоднократно советовали не растрачивать эту великую возможность человеческого рождения в замкнутом кругу исполнения мирских желаний. Человек должен иметь чистое желание стать единым с Богом.

По словам Шри Матаджи Нирмалы Деви, Тамас проявляется в грубой симпатической нервной системе левой стороны, что пробуждает желания и эмоции. Относящиеся к категории Тамас пребывают в прошлом, и после смерти они обитают в коллективном подсознании Вселенной. Раджас, соответственно в симпатической нервной системе правой стороны, существует благодаря солнечному каналу (Пингала), который планирует и является причиной деятельности. Те, кто слишком подвержены влиянию Раджаса склонны к увлечению будущим и эгоистичны, а после смерти они обитают в коллективном сверхсознании Вселенной. Саттва формирует парасимпатическую нервную систему (Сушумна), способствующую восхождению духа. Относящиеся к категории Саттва перерождаются как искатели, пока не достигнут озарения. Впоследствии они живут в коллективном сознании Вселенной.

"Знание, показывающее единство всего сущего, неделимое в разделенном, относится к категории Саттва." (XVIII, 20)

"Знание, показывающее различия между разнообразными существами, вследствие их несхожести, относится к категории Раджас." (XVIII, 21)

"Знание узкое, выставляющее одно только следствие в качестве целого, не заботясь о причине, относится к категории Тамас." (XVIII, 22)

Саттвическое знание - это то, что вы чувствуете на центральной нервной системе после пробуждения Кундалини. Когда это знание расширяется, вы понимаете существование всепроникающей энергии Господа; принципа всего, который расширяет горизонты и переносит вас через беспредельные берега, благодаря чему вы можете познать единство во всем, несмотря на огромное разнообразие форм. Такое глубокое восприятие требует большой ясности. Глиняный горшок кажется отличным от земли, его форма дает ему видимость отдельной индивидуальности. Но в сущности, горшок - это то же самое, что земля. Человек саттвического понимания видит это единство во всем кажущемся делении.

Все умозрительные заключения линейны. Они начинаются от одной точки и движутся в линейном направлении; достигнув другой точки, они отскакивают обратно. Вот почему рушатся все человеческие планы и теории. После пробуждения Кундалини живой, творческий принцип излучается духовной сутью во всех направлениях едино, поддерживая и укрепляя себя на каждом из них. Он распространяется во все стороны, излучая энергию центральной точки духа, которая связана с Богом Всемогущим - всепроникающим организмом (Брахман). В этом случае, деяния человека соответствуют желаниям нашей жизненной силы (Брахман). Она синтезирует все.

Поэтому, человека саттвического понимания не вводят в заблуждение внешние проявления. Он ощущает единство всех религий. Сердца соединены, хотя тела - врозь. На поверхности все кажется разделенным, но глубоко внутри это соединено в своем источнике.

Люди категории Раджас все анализируют. Когда они анализируют, они отклоняются на путь разрушения, прочь от целого. Они становятся зловредными. Всякое знание, которое исходит из такого мозга, в конце концов приводит к насилию.

Они принимают все пути, потому что доводят относительность до пределов нелепости. Они даже считают относительными истину и добродетель, и в этой мрачной зоне ничто не считается неправильным. Потому как они полагают, что ничего не может быть абсолютно правильным, то для них ничего не может быть полностью неправильным. Они не хотят верить в абсолют, потому что боятся оказаться подчиненными абсолюту. Ибо, под влиянием его энергии высокого напряжения, их ничтожество будет выделяться. Они пребывают в ласкающей эго башне из слоновой кости. Благодаря своей хитрости, они постепенно облекаются довольно неуловимой и изощренной личиной, чтобы прикрыть свою агрессивность. На самом деле, они очень высокомерны. К несчастью, они не хотят выходить из своих удобных углов, для того чтобы осмыслить высшую сторону жизни. Им нравится жить в иллюзии того, что они передовики, авангард.

Знание, присущее категории Тамас, навсегда сохраняет оковы невежества и суеверий. Ребенок ошибочно принимает волну за отдельную массу воды, движущуюся по поверхности моря. Детские убеждения остаются и во взрослом человеке в виде суеверий и иллюзий. Искатели также могут оказаться сбитыми с толку, когда ступают на зыбкую почву, или по ошибке принимают часть истины за всю истину и становятся фанатичными. Часто во имя религии совершаются неслыханные зверства, вызванные пониманием писаний в соответствии с категорией Тамас. Это слепая вера; слепой следует за слепым.

Господь Кришна также распределяет по категориям человеческое действие, в соответствии с тремя темпераментами. Человек под влиянием Тамаса выставляет единственный фактор, как самый важный, исключая все остальные. Например, женщина, у которой безнравственный муж, думает, что ее жизнь кончена. Она не исследует другие возможности. Тот, кто буйно разрастается на почве знания эгоцентричного отношения, может разрушить свою жизнь, а также и чужие. Например, какой-нибудь ничтожный скряга учит других, как быть скупыми, и те, кто следуют за ним, страдают от несчастий. Его скаредность, кроме него самого, приносит также несчастье и другим.

Существует много гуру-тамасиков, которые вовлекаются в тайное и скрытое знание, чтобы подавлять своих учеников. Нередко они используют смерть в качестве важного средоточия их учений и практики. Поэзия о любовных томлениях, панк-музыка, эротическое искусство, принадлежат к категории Тамас.

Существует три разновидности действий (XIII, 23-25): Деяние, выполняемое без привязанности, без ожидания награды, без участия эмоций, в качестве исполнения долга, является саттвическим. То, которое выполняется в напряжении или под влиянием побуждения с целью насыщения желания, представляет собой качество Раджаса. То, которое совершается не отдавая отчета, невзирая на человеческий облик и последствия, представляет собой качество Тамаса.

Раскрывая природу действия, Шри Матаджи констатирует: "Если вы начинаете воображать, что вы делаете все - вы делаете это, вы делаете то-то, что вы-то как раз и не делаете, - то к власти приходит эго. Это эго проецируется во всех направлениях. Когда оно проецируется вперед, оно угнетает других, оно старается подавлять других, старается убивать других, становится Гитлером. Когда оно движется вправо, оно становится сверхсознательным и начинает видеть галлюцинации, цвета и т.п. Когда оно движется влево, то начинает раздуваться и считать себя большой личностью. Когда оно движется назад, люди становятся лжегуру и начинают обманывать других людей."

Саттвическое действие не имеет привязанности. Человек-саттвик стремится действовать отрешенно. Это может быть делом долга или по причине дхармы. Он дхармик, потому что он наслаждается собственной добродетелью. После пробуждения Кундалини, восхождение в саттвической деятельности становится очень быстрым и даже переступает ее пределы. Саттвики - это искатели Бога, они ищут ради самих исканий. Они на грани самореализации.

Деятельность под влиянием Тамаса совершается благодаря обусловленности. Когда такой человек совершает поступки, он не знает, почему он их совершает. Невроз страха и все психологические проблемы возникают от такой деятельности.

В лучшем случае, когда обусловленность добродетельная, то такой человек поступает так, как велит ему обусловленная добродетель, не задавая вопросов. Она может иметь двоякий смысл. Во-первых, обусловленность ребенка, который напуган и, вследствие этого, проявляет страх всю жизнь. Во-вторых, обусловленность ребенка, которому рассказывали истории о великих героях, вырабатывая отважный характер. Он поступает храбро, не давая себе в этом отчета. К примеру, он может не задумываясь прыгнуть в воду, чтобы спасти тонущего малыша.

Подобным образом, медлительный и благоразумный землевладелец-тамасик может быть щедрым и снисходительным к своим арендаторам, пока он доволен. Однако, его сын может оказаться противоположностью. Его темперамент, возможно, будет определять Раджас. Как таковой он прогрессивен, честолюбив и может не быть щедрым и снисходительным.

Соответственно, индивид-раджасик действует ради извлечения выгод. Он рассчетлив. Например, сын скупого (тамасика) мог бы стать раджасиком, в качестве обратной реакции, и тратиться на других, думая при этом, что вложение принесет больше богатства.

В развивающихся и слаборазвитых странах это может быть характерной особенностью. Развитые страны настолько устали быть "на коне", что начали прибегать к облегченным культам, подобно хиппи. Покончив с производством пластмассовых гор, люди в развитых странах радуются перемене, которая представляет собой обитание в примитивных и этнических жилицах. Их тяга к старому и античному происходит в том же самом духе. Иронично, но слаборазвитые страны заимствуют для развития те же самые пластмассовые горы.

Чтобы достичь чего-нибудь, должен существовать баланс между желанием и деянием. Следовательно, должен быть баланс между раджо-гуной и тамо-гуной.

Вы становитесь саттвиком и только тогда совершаете восхождение. Простого усилия или желания недостаточно, они в заимозависимы.

По словам Господа Кришны, существует три разновидности понимания (XVIII, 30-32): Понимание, которое выявляет природу действия и бездействия, причину рабства духа и его освобождения, является саттвическим. Там, где недостаточно умения отличить правду от неправды, относительно того, что нужно или не нужно делать - это относится к категории Раджас. Когда за правду принимают неправду или же отражают действительность в извращенном виде - это представляет собой категорию Тамас.

Желание приводит к действию. Сначала вы желаете, а потом намереваетесь осуществить это желание. Ход действия определяется интеллектом. Однако, мышление каждого находится в соответствии с его уровнем понимания. Тот, чье понимание утончено, прежде чем принять решение, оценивает события с точки зрения здравого смысла. Его действия являются результатом цельного и зрелого понимания.

Чувство проницательности является наиболее важным реквизитом сбалансированного развития личности. При отсутствии способности разбираться, человек склонен впадать в крайности фанатизма, Тамаса и суеверий. Суеверие - это самый страшный враг человека. Спасители рода людского вели упорную борьбу, чтобы освободить человека из тисков суеверий, но значительная часть мира все еще живет во мраке религиозных предрассудков. Современное образование и средства связи совершают впечатляющие нашествия, тем не менее, дремучее мышление не меняется внезапно.

У находящихся под влиянием тамо-гуны разум помрачен. Они не способны отличить, что верно, а что неверно. Иногда они добродетельны, иногда наносят вред. Это дело случая. Им не хватает проницательности и способности сохранять равновесие. Они легко попадают под влияние тех, кто льстит их эго. Когда такие люди управляют делами, они даже могут назначить не имеющего практики юриста на пост министра юстиции. Они стараются нейтрализовать всех своих непосредственных заместителей, обладающих здравомыслием, чтобы не подвергаться оспорению с их стороны. Они могут быть довольно квалифицированными, но они не поощряют работоспособность, потому что не назначают честных в моральном отношении людей. Они редко обладают чувством нравственности. Их подход состоит в том, чтобы использовать людей. Они требуют абсолютной преданности, в то время как мы должны быть преданы воплощению Бога Всемогущего.

Господь Кришна утверждает, что существует три разновидности счастья (XVIII, 37-39): Счастье, которое вначале подобно яду, но благодаря пониманию духа превращается в мед, является саттвическим. Плотское счастье, которое возникает благодаря существованию грубой материи, которое вначале подобно меду, но потом превращается в яд, относится к категории Раджас. Счастье, которое и в начале и в конце вводит дух в заблуждение, возникающее от вялости и небрежности, относится к категории Тамас.

Человек-саттвик питает такое же отвращение к чувственным наслаждениям и развлечениям, как к яду. Характерно, что он не поддается искушению соблазна греховных деяний. После самореализации счастье обретает радость, которая и есть мед. Радость абсолютна. Источник радости - дух. У нее нет двух лиц: счастья и несчастья.

Искатель никогда не бывает счастлив, потому что он разлучен. Ничто не привлекает его. Он похож на ребенка, потерявшего мать. Он зовет мать, и никакие игрушки не в состоянии успокоить его. Но когда он встречает мать, картина меняется.

"Подарок, за который не ждут ничего взамен, подаренный в должном месте, в должное время и заслуживающему этого человеку, или же в порядке исполнения долга, является саттвическим." (XVII, 20)

"Подарок, сделанный в надежде извлечь в будущем выгоду или с неохотой, относится к категории Раджас."

"Подарок, сделанный с презрением или недостойному человеку, или в неподходящем месте, или не в то время, относится к категории Тамас." (XVII, 20-22)

Подношение цветов или возжжение свечей на алтаре - прекрасное дело, когда выполняется с верой, но если подоплекой подношения становятся скрытые мотивы, тогда это превращается в бизнес.

Дарите, но не подсчитывайте расходы или меру вложенного труда. Подарок должен являться результатом самопроизвольного движения, исходящего от сердца. Его нельзя измерить или взвесить. Когда Будда находился на смертном одре, отовсюду приходили люди и подносили свечи. Поднялся сильный ветер и задул все свечи, кроме одной, принадлежавшей вдове. Она отказалась от еды, чтобы сэкономить деньги на покупку свечи для Будды.

Когда подношение исходит от сердца, интенсивность чувства увековечивает его, и произведенное им благодеяние остается потомкам. Заслуги честного человека никогда не пропадают даром. Подарок дорогого человека хранится как сокровище. Даже если вы теряете его, то знаете, что так или иначе он вернется, будучи знаком проявления чистого чувства матери, мужа или друга. Его возвращает назад сила любви. И наоборот, если он подарен неохотно, то это жест, лишенный смысла, не приносящий той радости.

Намерение может быть искренним, но время и место также важны. Какая польза инвалиду от подаренного ему велосипеда, или же тому, кто нуждается в пище, от игрушек? Умение разбираться должно преобладать. Голова должна информировать сердце таким образом, чтобы тот, кто получает, действительно извлек из этого пользу. Это не значит, что нужно ожидать возмещения, но пусть лучше капля дождя упадет на иссохшую почву, нежели в тот же океан. Для океана она мало что значит, но для засушливой пустыни это амброзия.

Бизнесмен - человек дальновидный; он отдает для того, чтобы получить доход. Привлекательные и дорогие вещи предлагаются людям в качестве сувениров в подходящих местах, под предлогом рекламы. Подобные дары являются лишь капиталовложением для извлечения прибыли в будущем.

Подарки, которые выпрошены или сделаны под давлением, наиболее ужасны. Например, лжегуру применяют хитрые уловки, чтобы одурачить учеников и эксплуатировать их. В иные школы детей принимают только в том случае, если сделано денежное пожертвование. Политики устанавливают в своих конторах ящики для пожертвований, выпрашивая денежные средства, и общественность вынуждена угождать. Шри Матаджи констатирует: "Если вы находитесь на дающей стороне, как вы можете что-то получить? Вы рождены лотосами, которые не воспринимают ничего дурного из грязной окружающей среды, но видоизменяют свое окружение своей красотой и насыщают его благоуханием."

Господь Кришна: "Поднявшись выше трех видов воздействия природы, которые являются составными частями ее бренного тела, воплощенная суть становится освобожденной от рождения, смерти, старости, страданий и достигает бессмертия." (XIV, 20)

Только после реализации вы сможете осуществить на практике нижеследующие рекомендации. Это возможно только после реализации.

Каким бы ни было душевное состояние, осознавайте его без привязанности. Пусть меняются отражения в зеркале ума; старайтесь наблюдать их, не размышляя. Возьмите за правило наблюдать каждое отражение, как преходящее зрелище, ни желая его, ни презирая его. Если вам приходится находиться в центре деятельной жизни, то нужно проявлять активность и делать дела; тогда не сопротивляйтесь этому и в то же время не стремитесь к тишине вашей горной пещеры. Если вас позвали сражаться, то не отворачивайтесь. Делайте все, что бы ни потребовал момент, не испытывая при этом личной симпатии или антипатии. Просто-напросто одни виды воздействия влияют на другие. Старое дерево умирает, чтобы предоставить место для нового. Это закон природы; каждый должен продвигаться вперед, чтобы освободить место для следующего. Будьте свидетелем и играйте вашу роль, не будучи привязанным к ней. Пусть все идет своим чередом, не стремитесь ускорить это. Будьте терпеливы. Все что нужно придет в назначенном месте, в урочный час и уйдет, когда срок пребывания истечет. Так природа выражает себя и завершает свой круговорот.

Может возникнуть вопрос: "Как стать свидетелем?" Шри Матаджи объясняет: "Вы не можете стать свидетелем, но вы должны быть свидетелем. Это происходит, когда внутри вас поднимается Кундалини. Этим событием Кундалини привлекает ваше внимание внутрь, оно наблюдает внутри и начинает обращаться наружу. Внимание можно охарактеризовать как расстеленную ткань, поднятую, подобно центральной части палатки при помощи Кундалини, которая притягивает к себе все аспекты внимания. Затем, внимание движется изнутри наружу. Постепенно вы становитесь свидетелем."

"Чтобы научиться вождению, вы должны балансировать акселератор и тормоз. Когда водитель - знаток своего дела, он становится хозяином автомобиля. То есть реализованным. Этот хозяин управляет водителем, акселератором и тормозом. Вот так вы проходите эти три стадии."

Глава 20. ПРИРОДА И ДУХ

Господь Кришна: "Знай, что Природа (Пракрити) и Дух (Пуруша) оба не имеют начала. Что все преходящие формы и виды воздействия произошли от первобытной Природы (Пракрити)." (XIII, 19)

"Говорится, что Природа является источником, творцом и инструментом (тела). Говорится, что Дух является причиной сознательного переживания удовольствия и боли." (XIII, 20)

"Тот, кто воистину знает этот Дух (Пуруша) и Природу (Пракрити) с ее изменяющимися видами воздействия, каким бы образом он ни действовал, он не обязан перерождаться." (XIII, 23)

"Что бы ни родилось, Арджуна, подвижного или неподвижного, знай, что это происходит по причине единения предмета знания и знающего предмет." (XIII, 26)

"Постигает лишь тот, кто сознает, что все деяния творятся Природой и Духом; тот видит Истину." (XIII, 29)

"Не имея какого бы то ни было начала и будучи свободным от изменчивых видов воздействия, высший Дух нерушим. Несмотря на то, что он находится в теле, он ни совершает действий, ни портится." (XIII, 31)

Давая пояснения на предмет Пуруши и Пракрити, Шри Матаджи описывает Пурушу как первозданного Отца - Бога Всемогущего. Сила его желания - это Пракрити, первозданная Мать. Пуруша - очевидец игры Пракрити. Перестановки и сочетания, создаваемые Пракрити, представляют собой энергию Природы, инсценирующую драму творения с тем, чтобы доставить удовольствие единственному свидетелю - Богу Всемогущему. Собственная Суть является отражением Бога Всемогущего - Пуруши. Кундалини является отражением первозданной Матери. Это сила чистого желания (шакти). Каждое существо имеет индивидуальную духовную мать. Являясь матерью, Она дает вам второе рождение самореализацию. Ее качества удачно описаны Лаодзы:

"Существует нечто присущее и естественное, которое было до появления небес и земли.

Неподвижное и неизмеримое, оно одиноко и всегда неизменно.

Оно наполняет собой все и никогда не исчерпывается.

Его можно считать матерью вселенной.

Оно не знает своего названия.

Если бы меня вынудили дать ему имя, я бы назвал его Тао, и я именую его, как Высочайшее."

Знающий - это собственная Суть; в конечном проявлении - Бог Всемогущий. Непроявленное знание - это Кундалини; в конечном проявлении - первозданная Кундалини, желание Бога. Когда оба они соединяются, тонкая всепроникающая энергия "желания" Бога становится энергией любви (рутембра-прагья). Таково проявление Божественной энергии. Эта энергия проявляет все живое и неживое, подвижное и неподвижное, грубое и тонкое - целую вселенную.

Все модификации представляют собой то, что Дзэн называет феноменом изменения. Нет ничего неподвижного; все приходит, пребывает и уходит. Не бывает ни вечной зимы, ни лета, ни весны. Каждый из них следует своим чередом, когда приходит его время; когда один вид воздействия полностью проявил свою деятельность, за ним следует другой, выявляя особенности своей природы; желание Бога, которое изменяется и проявляет всепроникающую энергию. Природа - это Святой Дух, но Бог Всемогущий просто свидетель.

В природе одно событие является причиной другого, а оно, в свою очередь, вызывает следующее событие. Так приводится в действие цепная реакция. Чтобы семя пустило росток, почва питает его. Росток вырастает в дерево. Его отмирающие листья превращаются в почву. Эта почва, в свою очередь, питает семена. Круговорот причины сознательного переживания производит разнообразные ритмы и биоритмы, находящиеся в гармонии, а иногда в дисгармонии. Этот ритм есть Дух. Тот, кто заворожен от восхищения им, снова и снова в погоне за ним добивается рождения.

Ребенок сосредотачивается на маленькой машинке перед собой. Если через некоторое время машинка начнет медленно двигаться, ребенок автоматически станет следовать за этой машинкой; постепенно, по мере того как это занятие поглощает его, он уподобляется движению и забывает себя. Подобным же образом, когда вы сильно увлечены фильмом, вы начинаете отождествлять себя с его героем и разделяете его стремления и возбуждение.

Под влиянием феномена поражается ваша эмоциональная структура.

Иногда вы рыдаете, можете даже завизжать; вы становитесь марионеткой. Точно также, внимание поражается вымыслами ума, что приводит к познанию удовольствия и боли. Господь вдохнул свою божественность в человека в качестве души, и создал его по образу Своему. Он поместил эту Божественность в сердечный центр человека. Господь Кришна утверждает, что "Бог пребывает в сердце всех существ." (XVIII, 66)

Дух является безмолвным свидетелем, в котором отражаются все удовольствия и боль, как в зеркале. Его присутствие приносит жизнь и поддерживает существо. Пока проходит неживая стадия эволюционного процесса, "Атаман" не отражается. Впоследствии, он начинает отражаться, вплоть до человеческой стадии, в которой он отражается полностью, но не осознается человеком. По мере прогрессирования эволюционного процесса, "отражатели" становятся лучше.

Центральная нервная система регистрирует сознательное переживание удовольствия и боли более глубоко, но причиной жизненной силы является Дух (Атма). Это познание происходит в свете Духа.

Господь Кришна напоминает человеку, что его истинная суть - это дух. Он - свидетель драмы. Он - зритель видов воздействия, поддерживающих игру, который, однако, не затронут представлением, ибо он находится за пределами всего, что происходит.

Зная отличие своего духа от видов воздействия, он свободен от последствий деятельности. Деяния и их плоды принадлежат видам воздействия.

Если эго полагает, что оно представляет собой собственную Суть, то оно обманывает себя. За сценой находится свидетель, который наблюдает весь спектр; движения ума, его взаимодействия, встречи и расставания мыслей, их переформирование и разрушение. Этот вечный свидетель не принимает на себя никаких заслуг от деятельности или какого бы то ни было атрибута ума. Он просто наблюдает.

Дзэн говорит, что вы Будда, но вы не знаете, что вы Будда. Вы обладаете природой Будды, и пока вы не узнаете вашу собственную природу, вы не сможете узнать, что вы Будда. Знание вашей природы откроет вам ваш дух. Узнать природу Будды нелегко. Ум обманывает себя. У него миллионы цветов и он сменяет их так быстро, что самым трудным представляется распознать его настоящий цвет, если вообще таковой есть.

Всякий раз, когда вы садитесь с закрытыми глазами чтобы медитировать, что-нибудь неожиданно возникает; прежде чем спадет одна волна, поднимается другая. Фильм движется с такой ультразвуковой скоростью, что приходится быть сверх-осознающим, чтобы быть в состоянии совладать с ним. Если есть осознание, то есть возможность исследовать его природу и изучить тенденции, а также определить местонахождение желаний людей принимать пищу, производить потомство, защищать и т.д. То, что унаследовано в виде генов, приобретено из окружающей среды и представляет собой обусловленность, а также то, что перенесено из предыдущих жизней и меру глубины их корней.

Когда мы знаем кто мы и что мы, жизнь не приносит печалей. Пусть природа прокладывает себе дорогу. Мы не в ответе за ее действия, а просто свидетели ее течения. Достигнет ли она цели или же потерпит неудачу - не наша забота. Если семя стремится к жизни - не мешайте ему; если дерево дает плод - примите его. Тело находится в действии, но Дух ничего не делает; ни действует, ни противодействует; он не затронут видоизменениями природы.

Пуруша - это Бог Всемогущий. Пракрити - это Его энергия желания и любви. Она (Первозданная Мать, Святой Дух) проявляется, чтобы доставить Ему удовольствие; она творит, развивает всю игру космоса, чтобы удовлетворить единственного зрителя - Пурушу. Он единственный, кто получает удовольствие от этой игры. Игра эта имеет место, пока Он присутствует как зритель. Если Он обнаруживает, что существа Ее творения беспокоят Ее или обманывают без меры, то он не прощает и отвлекает свое внимание. Так происходит разрушение. До тех пор, пока Он пребывает в существе, оно живет; как только Он покидает его, это существо умирает.

Глава 21. МИЛОСТЬ ГОСПОДА

Господь Кришна: "Твой отказ сражаться является результатом заблуждения, порожденного эго. Подобное намерение тщетно. Твоя природа заставит тебя." (XVIII, 59)

Господь Кришна обращает внимание на то, что эго считает, что оно что-то делает, но в действительности вся работа выполняется Господом. Ранее Он разъяснял Арджуне, что враги должны считаться погибшими, что в любом случае они были бы убиты.

Тем не менее, Арджуна введен в заблуждение своим эго, что он будет убивать и таким образом навлечет на себя грех. Такое решение порождено его невежеством высшего порядка. Это битва за Дхарму. Сражаясь, он поддержал бы дело Дхармы. С другой стороны, его отказ сражаться мог бы провалить дело Дхармы. Он просто инструмент Дхармы. Его положение можно сравнить с тем, в котором находится перо в руке писателя, которое думает, что оно пишет, если оно введено в заблуждение эго.

Арджуна урожденный воин. У него нет выбора, его собственная природа вынуждает его сражаться. Присущие нам свойства заставляют нас делать определенные дела. Если мы не выполняем их, они остаются внутри в виде волнующего желания, которое постоянно ищет возможности проявить себя. Эти присущие свойства находят средства выразить себя. Их магнитная сила притягивает необходимую ситуацию. Это неизбежно. Музыкант не может сдержать своего стремления исполнять мелодичные пьесы; детей их природа вынуждает играть. Если вы взаимодействуете с вашей природой, то она помогает развитию.

"Отдай Ему все свое существо и достигни по Его милости Предельного покоя." (XVIII, 62)

Что, собственно, вы отдаете? Кто хочет, чтобы вы отдавали? Вы только отделяете ваше эго, чтобы освободить ваш дух. Тогда вы становитесь духом. "Что значит отдать себя? - это пустяк. Потому что когда вы беспристрастны, вы отдаете себя автоматически. Когда вы держитесь за остальные вещи - вы не отданы, вот и все." - Шри Матаджи.

Несмотря на это, отказ от себя должен быть искренним. История о Драупади, жене Арджуны, и его братьях показывает меру искренности, когда она была проиграна в кости, победители попытались раздеть ее. Она схватилась одной рукой за свою одежду, а другую протянула к небесам, взывая о спасении к Господу Кришне. Господь Кришна в тот момент играл в шахматы со своей супругой и сделал вид, что не обращает внимания на ее призывы, потому что у нее все еще имелось эгоистическое убеждение, что она может спастись, вцепившись в одежду зубами. Однако, когда она полностью сдалась, протянув обе руки к небу, Господь Кришна освободил ее. Поэт Тулсидас описал ее спасение Господом Кришной следующим образом: "Сильнейший грохот сотрясал столицу. Господь Кришна, восседающий на Гаруде, вооруженный булавой и диском, пришел ей на помощь и начался такой шум..."

Когда вас не существует, есть только Он: тогда, что бы Он ни сказал - вы следуете этому. В полном смирении не существует более "Вас". Что бы ни случилось, случается по Его воле. На все есть воля Господа, ваш успех или неудача - это также Его воля.

Когда дух возвышается, он связывает интеллект с коллективным сознанием. И<