Миссионерская деятельность Русской Церкви в XVIII - начале XX в.

Миссионерство русской церкви: поволжье и алтай: обращение тюркских и угро-финских народов Волго-Уральского бассейна началось в XVI веке, из-за отсутствия последовательного просвещения, христианских школ и литературы на местных языках новоокрещенные часто отпадали обратно в му­сульманство и язычество. В1842 г., Казанская духовная академия стала миссио­нерской, специализирующейся в области мусульманства и других религий Востока. Один из первых выпускников миссионерско­го отдела Николай Ильминский, знавший арабский, персидский, турецкий, татарский, чувашский, алтайский и другие языки, не го­воря о греческом, еврейском и латинском, занялся созданием хрис­тианских школ и письменности на татарском и других восточных языках на основе кириллицы, переводом Священного Пи­сания и богослужебной литературы на эти языки. До того мусуль­манские школы были в основном арабскими, а татарская литерату­ра на базе арабской письменности, была полу­арабской по словарному составу и татары ее не по­нимали. Ильминский переводил христианскую литературуна разговорные языки, уменьшая влияние на татарскую интеллигенцию арабо-мусульманского мира и создавая современный татарский литературный язык. До Ильминского рос­сийское правительство пыталось привлекать татар к православию при помощи земельных наделов, свободы от крепостной зависи­мости и призыва в армию: в XVIII веке было об­ращено до четверти миллиона татар. Получив преиму­щества, десятки тысяч возвращались в мусульманство после освобождения крестьян и введения всеобщей воин­ской повинности, обязательной и для крещеных татар. Обра­щение методом Ильминского оказалось прочнее: к концу XIX века около 99 процентов бывших язычников Волго-Уральского района и около 10 процентов бывших мусульман были добровольно обращены в православие. К тому времени переводческий комитет при Казанской академии издавал вероучительную ли­тературу и Священное Писание на двадцати двух языках русского Востока. На стольких же языках совершались и православные бо­гослужения. Богослужения на общепонятном разговорном языке был лишен лишь один народ - русский. На Алтае Ильминского опередил архимандрит Макарий Глуха­рев: в 30-е гг. он создал алтайскую письмен­ность на базе славянской и перевел на алтайский язык богослужебные книги, Новый завет и части Ветхого.Он- человек широких либерально-экуменических взглядов, мечтавший построить собор с тремя алтарями под одной крышей: православным, римо-католическим и лютеранским, не мог по­нять, почему Николай I и Синод, приветствуя переводы Священно­го Писания на алтайский язык, не позволяют издать его на рус­ском. За настойчивые ходатайства (в том числе и непосредствен­но к царю) об издании русского перевода Синод обвинил его в гордыни, вызвал в Петербург и придумал наказание служить литургию ежедневно в течение шести недель. Глухарев не мог понять, в чем тут наказание, радуясь редкой для него возможности ежед­невной евхаристии.

Полная русская Библия была напечатана в 1860-е в переводе с еврейского тех книг, которые сохранились на этом языке, и с гречес­кого остальных. Это было последним достижением престарелого митрополита Филарета, добивавшегося русской Библии в течение 40 лет. Филарет владел шестью мертвыми и четырьмя живыми язы­ками. Перевод делался преподавателями духовных академий под его редакцией, часть перевода была сделана им непосредственно.

Аляска: началом американского православия было прибы­тие в 1794 г. трех валаамских монахов-миссионеров, из кото­рых один, иеромонах Ювеналий, был вскоре замучен индейцами.

Наибольшую известность получил канонизированный в 1970-е гг. инок Герман, поселившийся среди туземцев, защищавший их перед русскими властями от эксплуатации, просвещавший их светом христианства. Система­тическое развитие миссия получила с прибытием на Аляску иркутского священника Ивана Вениаминова-Попова в 1824 г. Он изучил местные языки, создал письменность на основе славянской азбуки для алеутов и колощского индейского племени, перевел ос­новные богослужебные книги и части Священного Писания на эти языки, основывал школы, в которых учились дети рус­ских и туземцев. Овдовев, Попов пострижен в монашество с именем Иннокентий и рукоположен в 1840 г. в первого аляскинско­го епископа Камчатского, Курильского и Алеутского с епархиальным центром в Ново-Архангельске, административ­ном центре Аляски, на острове Ситха. В 1868 г. Иннокентий был поставлен на кафедру митрополита Московского. Но Аляскинскую миссию он не забыл после продажи Аляски США - создал Сибирский миссио­нерский комитет, преобразованный в Российское императорское миссионерское общество, особой заботой которого стало распростра­нение православия среди туземцев Сибири, Дальнего Востока и Аляски. Духовенство и богословски образованные миряне, работа­ющие под управлением Общества, обеспечивались приличным со­держанием и пенсией, что давало возможность отбирать лучших миссионеров. Таким образом после продажи Аляски миссия продолжала расти и обращать в правосла­вие. Иннокентий основал на Аляс­ке православную и учительскую семинарии. Некоторые ученики этих школ, алеуты, доучивались в России, некоторые стали русскими морскими офицерами. Еще в начале XX века американский губернатор Аляски доносил президенту Теодору Рузвельту, что за все время вла­дения Аляской американцы ничего не сделали для туземцев, что все туземные школы - русские и являются частью русской православной МИССИИ. В 1868 г. епархиальный центр в Америке переносится в Сан-Франциско, лет через десять начинается экономическая эмиграция из Восточной Европы, Балкан и Ближнего Востока, и миссия начинает их обслужи­вать. С переходом нескольких десятков тысяч галицийских и карпато-русских униатов в православие в конце XIX-начале XX веков центр тяжести православия переносится с Аляски и Калифорнии на восточные и среднезападные штаты. Архиепископ Тихон Алеутский и Американский (будущий патриарх) переносит епархиаль­ный центр в Нью-Йорк в 1905 г. А в 1906 г. вносит свой проект превращения Американской архиепископии в автокефальную поместную Церковь «Православная Церковь в Америке», поначалу с национальными епископами для каждой этнической группы, в том числе с отдельным епископом для Аляски.

Китай. Пекинс­кая миссия была создана для духовного обслу­живания русских казаков, взятых китайцами в плен в 1685 г. вмес­те с их священником о. Максимом Леонтьевым после разгрома русского острога Албазин. Император китайский их обласкал, сделал казаков своими гвардейцами и дал придворные чины, соответ­ствующие дворянским. Им предоставлена возможность обза­вестись китайскими женами, казаки быстро ассимилировались, но веру, благодаря наличию священника и предоставлению им для молитвенных нужд буддийского храма, превращенного в церковь, они сохранили. В 1695 г. митрополит Тобольский Игнатий (Римский-Корсаков) в своем послании о. Максиму морально поддержал его и благословил на распростране­ние света христианства среди китайцев. Петр I, узнав о рус­ских в Пекине, издал в 1700 г. Указ об основании русской духовной миссии в Пекине и материальном ее обеспечении. Китайский богдыхан согла­сился на создание такой только в 1711 г., потребовав, чтобы кроме священника в ней был врач. Поскольку миссия должна была окормлять китайских подданных - албазинцев, все ее члены зачислялись на полное иждивение и денежное содержание китай­ского двора. Права миссии были подтверждены Кяхтинским дого­вором 1727 г.. разрешившим русским построить новую большую церковь, иметь нескольких священников и нескольких молодых людей для изучения китайского языка. И все они зачислялись на полное китайское содержание, которое было настолько скромно, что, когда наступали перебои в снабжении из России, миссия буквально голодала и была вынуждена закладывать имущество. Так поступил, например, глава миссии ар­химандрит Бичурин во время наполеоновских войн. За продажу имущества миссии и закладку икон в ломбард Бичурина суди­ли по возвращении в Россию, лишили сана и сосла­ли в монастырь на пять лет, несмотря на его колоссальные научные достижения: составление русско-китайских научных словарей, пе­ревод ряда китайских философских и исторических книг, перевод православных богослужебных книг на китайский и так далее. Миссия дала России выдающихся ученых-китаеведов, знатоков языка и культуры Китая, Манчжурии, Кореи и Монго­лии. Но в духовном отношении она дала очень мало. Когда отношение богдыхана было благосклонным, миссия возглавля­лась людьми недостойными. А последние 60 лет XVIII сто­летия христиане подвергались жесто­ким гонениям вплоть до убийства. Отношение к христианам, особенно к крещеным китайцам, оставалось отри­цательным до 1864 г. Духовно мис­сия едва окормляла потомков албаэинцев, периодически возвра­щая их в Церковь из язычества. Количество китайцев, обращен­ных в православие, колебалось от 200 в начале XIX века до не­скольких десятков. После 1864 г, произошло разделение миссии на собственно духовную и дипломатическую: до этого архимандрит, возглавлявший миссию, фактически был и послом Рос­сии. После 1864 г. число обращенных китайцев понемногу росло, к 1900 г. насчитывалась тысяча человек в Пекине и небольшие груп­пы в других местах. Однако Боксерское восстание 1900 г. оберну­лось против христиан, как иностранцев, так и китайцев, и в Пеки­не было перебито 300 потомков албазинцев и не меньше сотни православных китайцев.

Обращение в православие китайцев русская миссия возобнови­ла в ограниченных масштабах лишь в XX веке. Особенно активно миссионерская деятельность развивалась после революции, когда в Китае и Маньчжурии оказались сотни тысяч рус­ских беженцев, а в Харбине созданы семинария, богословс­кий институт и прочие просветительные учреждения. Количество православных китайцев оставалось скромным: к 1905 г. их было всего 636. В Маньчжурии к 1940 г., не считая 100 тысяч русских, было до пяти тысяч потомков смешанных рус­ско-маньчжурских и русско-корейских браков православного испо­ведания. Скромные результаты миссии находились в противоре­чии с богатейшей библиотекой переводов на китайский язык всей необходимой для православного религиозного просвещения и бо­гослужения литературы. Дело было в кадрах в казенщине синодальной системы и в смешении духовных и дипломатических функций, возлагавшихся на миссию.

Православная миссия в Японии:Аляскинская миссия послужила примером для Японской миссии во главе с архимандритом (позднее епископом и митрополитом) Николаем, который лично встре­чался и беседовал с Иннокентием до того, как отправиться в Япо­нию в 1860 г. Он выучил японский язык, служил на нем, перевел богослужебную и прочую необ­ходимую для миссионерства богословскую литературу на японский. За почти 50 лет он сумел крестить в правос­лавие до 30 тысяч японцев. До 1859 Япония была закрыта для иностранцев. Христианство появилось из Китая в виде Несторианских миссий. В XVI в. на юге появилась иезуитская миссия португальцев с огромным количеством обращений, так как самураи были заинтересованы в ослаблении буддизма, а крепостное право приводило к тому, что обращение самурая означало обращение всей его семьи и всех его крепостных. В 1639 г. португальцы были изгнаны из страны, христианство запрещено. Когда после 1859 г. европейцы были снова допущены в страну, оказалось, что на юге, в районе Нагасаки, без церквей и священников сохрани­лось небольшое число христиан.

Россия подписала консульское соглашение с Японией в 1859 г. и открыла дипломатическое представительство в Хакодате на север­ном острове Хокайдо (единственном месте, выделенном для рус­ского представительства), где христиан никогда не было. Офици­ально закон XVII века о смертной казни за переход в христианст­во оставался в силе. Христианское духовенство разрешалось при посольствах для окормлеиия сотрудников. В 1861 г. при русском посольстве была устроена резиденция и храм для священника; туда прибыл иеромонах Николай Касаткин. Он начал изучать японский язык, культуру и традиции страны и для усовершенствования во всех предметах нанял репетитора-учи­теля Савабе. который, будучи воспитан в националистическом духе, ненавидел иностранцев и христианскую религию, ничего о ней не зная. Савабе стал первым православным японцем, а позднее и первым японским православным иереем. В 1864 Николай убедил Синод разрешить официальное от­крытие православной миссии в Японии, все еще противозаконное. Пока миссионером был только он один, но ему удалось обратить 12 японцев, обучить богословию и сделать катехизаторами. Когда о. Николай, заболев, вынужден был на время уехать в Россию, дело православия продолжали эти 12 кате­хизаторов до прибытия замены в 1872 г. Вернувшись в Японию, о. Николай организовал православную школу в Хакодате. Хотя центральные власти относились к христианству терпимо, местные преследовали японских обращенцев, и в 1872 г. Савабе и другие восемь катехизаторов были посажены в тюрьму, а 120 обращенцев освобождены под залог. В том же году во время Страстной недели последовали массовые аресты остававшихся ка­техизаторов и их обращенцев. Русское правительство нажало на японское, и арестованные были освобождены, а в 1875 г. закон отменен. В 1874 г. в помощь о. Николаю из России прибыло три священ­ника, были открыты школа и миссия в городе Йеддо. В 1875 г. Са-вабе и еще одного японца епископ Камчатский рукоположил в дьяконы, центр миссии был перенесен в Токио. В 1880 г. о. Нико­лай был рукоположен в епископа Ревельского, викария Рижской епархии с местом пребывания в Японии (!). Началось строитель­ство Воскресенского собора в Токио. В 1890 г. в Японию прибыл иеромонах Сергий (Страгородский). Русский язык преподавался в семинарии (основанной о. Николаем в Токио) чтобы японские священники могли читать русские богословские работы и переводить их. Епис­коп Николай настаивал, чтобы православное духовенство по одеж­де не отличалось от японцев, и праздновал в Церкви японские официальные гражданские праздники. К 1917 г. в Японии действо­вало сто местных катехизаторов.

Хотя епископ Николай оставался в Японии во время русско-японской войны, и Церковь по его распоряжению молилась за победу японского оружия, после войны распространение православия замедлилось из-за антирусских настроений, а после рево­люции с 20-х гг. наступил застой, усилившийся с победой фашизма в Японии и началом Второй мировой войны.

Николай, возведенный в митрополита в 1907 г., умер в 1912 г. Его сменил приехавший в 1907 г. епископ Киотский Сергий. По­ложение Сергия стало очень тяжелым во время Второй мировой войны (он подчинялся Московской патриархии), его обвиняли в русофильстве. По закону 1939 г. синтоизм. буддизм и христианство были поставлены под контроль государства, и власти требовали, чтобы возглавляли эти религии японцы. Сергий подал в отставку в 1940 г. передав в соответствии с новым законом все имущество миссии новообразованной Японской православной Церкви. Первым ее предстоятелем избран протоиерей Иоанн Оно, который по обоюдному согласию развелся с женой – дочкой первого японского православного священника Павла Савабе. Оба постриглись в монашество. В 1941 г. священник Оно был рукоположен в Харбине в епископа с именем Николай митрополитом Маньчжурским Мелетием Капловацкой юрисдикции. В 1945 г. умерли оба японских епископа -Сергии из России и Николай Оно.

После капитуляции Японская Церковь окормлялась Американской. В 1954 г., когда ее возглавлял Ириной, будущий американский митрополит, была восстановлена семинария. После получения автокефалии Американской Церковью в 1970 г., в Японии на местном Соборе большинством голосов было принято решение вернуться под московское окормление, но с сохранением автономии. В настоящее время количество православныхне сокращается, но и не увеличивается В Японии существует традиция единоверия семьи, обычно принимающей веру жены. Так что смешанные браки являются как источником новых обращений, так и отпадений.

Русский ДАЛЬНИЙ ВОСТОК И КОРЕЯ. После продажи Аляски православная миссия на русском Дальнем Востоке стала развиваться более активно и последовательно. За последнюю треть XIX века в православие было обращено 17,5 тысяч туземцев. К 1900 г. в распоряжении Камчатской епархии 24 миссионерских стана, 17 священнослужителей, 17 катехизаторов. 23 школы почти с 500 учениками: за один 1899 г было крещено 626 камчадалов. Тогда же епархиальный центр был перенесен из Петропавловска-Камчатско-го в Благовещенск-на-Амуре, а во Владивостоке открыта вторая миссионерская епархия. Петропавловско-Камчатская епархия возродилась накануне Первой мировой войны, ее епископом был Нестор. позже эмигрировавший в Маньчжурию и ставший активным миссионером, в частности в Индии и на Цейлоне; после Отечественной войны Нестор вернулся в СССР и, после срока в концлагере. закончил свои дни митрополитом Кишиневским и Молдавским. Население Уссурийского края, полученного Россией по мирному договору с Китаем в 1858 г.. состояло из корейцев, гольдов, маньчжуров и китайцев. Активным миссионерством среди них занялся неутомимый епископ Иннокентий (Вениаминов), перенеся в 1862 г. свой епархиальный центр из Якутска - где он окрестил почти все 300-тысячное якутское племя - в Благовещенск. Здесь он окрестил почти 10 тысяч корейцев, многие из которых к концу века переселились в Корею. Так в 1897 г. возникла Корейская православная миссия русской Церкви, вначале почти не действовавшая. поскольку корейское правительство отрицательно относилось к христианским иностранным миссиям и опасалось русского внедрения в страну. Только незадолго до русско-японской войны архимандриту Хризанфу Сцетковскому удалось открыть миссию в Сеуле, построить большой православный храм, школу и еще несколько зданий и начать обращение корейцев. Развитие миссии остановилось во время войны, а после 1906 г. миссионерскую работу продолжил архимандрит Павел Ивановский. Он перевел богослужебную литературу и некоторые труды по богословию на корейский, рукоположил первого корейца, о. Иоанна Кана, построил несколько храмов в провинции. В 1912 г. он был рукоположен в епископа и продолжал миссионерскую деятельность в Корее вплоть до своей кончины в 1920 г. В 1923 г. по распоряжению патриарха Тихона Корейская миссия была подчинена Японской епархии Неизвестно, куда попевались те православные корейцы, которые перебрались в Корею в конце XIX века. ибо в 1934 г. да­ются сведения только о 820 православных в Корее с храмом и школой в Сеуле и шестью миссионерскими станами по всей стране. Корейская миссия была возобновлена в 50-е гг

МИССИИ НА КАВКАЗЕ И БЛИЖНЕМ ВОСТОКЕ: С покорением Кавказа и присоединением Грузии оказалось, что несколько племен, окрещенных грузинами до монголо-татарского нашествия, под давлением мусульман отпало в мусульманство, а то и в язычество. Русская Церковь принялась активно возвращать в православие осетин и абхазов. К 1860 г. окрещено до 100 тысяч осетин, что стало одним из поводов к восстанию Шамиля. После подавления восстания обращение в христианство горцев в течение первых 10 лет держалось на уровне восьми тысяч человек в год, позднее сократилось до нескольких сотен в год.

В 1882 г. создано Императорское палестинское общество, много сделавшее для возрождения и укрепления православия на Ближнем Востоке: заброшенные и безденежные Иерусалимский и Антиохийский патриархаты не выдерживали конкуренции с католическими миссиями. Если в 1840 г. 90 процентов всех христиан Палестины было православными, то к 1880 г. православных было всего 67 процентов, в то время как численность католиков выросла с 3 до 13 тысяч. Патриархами были греки, а паства почти полностью была арабской. Под давлением России в 1899 г. на Антиохийский стол впервые со Средних веков взошел патриарх-араб Мелетий. Императорское общество организовывало русско-арабские православные школы в Сирии и Палестине. К 1906 г у Общества 101 школа, в которой обучалось 5750 мальчиков и 4700 девочек. Наконец, в 1898 г. после того, как 50 тысяч несториан Урмийской епархии обратилось в Синод с ходатайством о присоединении их к православию. Россия открыла духовную миссию в Персии среди несториан. Несториане представляли собой остаток когда-то великой Персидской Церкви, которая в V веке отпала в несторианскую ересь, отрицая полноту божественности Христа. Активный миссионерский характер позволил Персидской Церкви к Х веку распространить свои миссии по всей Средней Азии. Из митрополитского центра в Самарканде распространялись миссии в Индию, Китай, Монголию, Японию. С наступлением мусульманства на Среднем Востоке, в Средней Азии, Афганистане и Индии и антихристианской реакции в Китае и Японии Персидская Церковь была уничтожена, сохранившись в составе нескольких небольших епархий в Иране и на востоке Оттоманской империи. При этом часть ее соединилась с Римом, составив особую разновидность униатства, а другая осталась независимой под именем Ассирийской или Айсорской Церкви. В 1898 г. епископ Урмийский Айсорской Церкви прибыл в Петербург, отрекся от несторианства, был принят в православие. По возвращении к нему прислана русская миссия, которая открывала школы и помогала обращать население в православие, В скором времени миссию возглавил архимандрит Кирилл, будущий митрополит Казанский. К 1905 г. епархия насчитывала 80 приходов и имела отличную школу. С началом Первой мировой войны и наступлением турок миссия, ее школы и большая часть православного населения были эвакуированы в Россию. Оставшихся турки заставляли переходить в ислам, а отказавшихся убивали. В 1918 г. турки угнали 100 тысяч айсоров и других христиан вглубь страны, а те, что остались в Урмин. были полностью вырезаны. Выселенные православные айсоры (примерно 30 тысяч человек) поселились в районе Багдада,

ПРОДОЛЖЕНИЕ КОНТАКТОВ С ЗАПАДНЫМИ ХРИСТИАНАМИ. С 70-х гг. происходят периодические консультации официальных делегаций и комиссий англиканских богословов с православными русскими, греками, румынами и сербами. Возникают надежды на соединение Церквей. Резолюция Третьей всеангликанской ламбетской конференции в 1888 г. выражает надежду, «что преграды к литургическому единству будут своевременно удалены». При этом в документах конференции говорится о трудности для англикан отказаться от филиокве, принять почитание икон и святых и культ Девы Марии. В 1902 г. епископ Уордсуорт внес на Кентерберийское совещание предложение исклкючить фелиокве из символа веры. Это же предложение было повторено на совещании 1904г. А Пятая ламбетская конференция в 1908 г. поручила архиепископу Кентерберийскому создать постоянный комитет по вопросам отношений между англиканской и восточными Церквами, предлагая ввести немедленно в практику такие стороны интеркоммуниона, как обслуживание духовенством обеих церквей друг друга в экстремальных случаях.

СТАРОКАТОЛИЧЕСТВО И ПРАВОСЛАВИЕ. В 1871 г группа католического духовенства и богословов, отказавшись принять новый римский догмат о непогрешимости папы, порвала с Римом и образовала независимую Старокатолическую Церковь. Казалось, эта Церковь с ее гораздо более унифицированным богословием и без протестантских примесей, как у англиканства, имела лучшие перспективы на соединение с восточноправославной Церковью. Однако у православных богословов не было единства по вопросу о старокатоличестве. Часть православных богословов выступала за немедленное установление интеркоммуниона со старокатоликами, как сохранившими полностью апостольскую преемственность и в основном придерживающимися православной догматики. Все, что требуется для воссоединения, считали они, это утвердительный акт церковных властей. А знаменитый Болотов указывал, что филиокве у старокатоликов не носит догматический характер, то есть является теологуменой,. не могущей быть препятствием к воссоединению с православием; к тому же старокатолики Голландии и Швейцарии изъяли филиокве, а старокатолики Германии и Австрии оставили его только в скобках. Другая точка зрения, выдвинутая духовником русского посольства в Берлине отцом Алексеем Мальцевым и развитая епископом Сергием (Страюродским), сводилась к тому, что старокатолики, как наследники римского раскола, могут быть присоединены к православной Церкви как Церковь только через признание всей современной православной богословской системы. Так вопрос старокатоличества повис в воздухе.