Е) Иосиф Вриенний и Геннадий Схоларий

Интересные суждения об исламе, строго придерживаясь святоотеческой традиции, высказали монах Иосиф Вриенний (за несколько лет до захвата Константинополя турками) и первый после падения столицы Византии Патриарх и национальный лидер греков Геннадий Схоларий, имевший три дискуссии о вере с самим завоевателем города Магометом и одну – с высокопоставленными турецкими чиновниками в Серрах[141].

Иосиф Вриенний, учитель святого Марка Евгеника и Геннадия Схолария, защитник Православия, противостоявший экспансии папизма, высказывается по поводу мусульманства в послании к некоему Максиму, перешедшему из Православия в римо-католичество. Этот Максим пытался увлечь в католичество и других людей, рассылая им письма и заботясь, якобы, об их спасении, а на самом деле, по мнению Вриенния, делая это для того, чтобы убедить самого себя в правильности своего выбора и заглушить голос совести, обличающей его как вероотступника. Одно из таких писем получил и Иосиф Вриенний, написавший ответное послание – «Брату Максиму итальянцу, из греков, проповеднику»[142]. Значительная часть из тех ответов, которые дал своему оппоненту Вриенний, вошло и в другой его труд: «Слово о единении Церквей»[143].

В качестве одного из аргументов против Православия отступник Максим приводит благоденствие Запада и несчастье православных, которое он объясняет их богооставленностью. Если бы дело обстояло так, возражает ему Иосиф, тогда образчиком благочестия являлись бы агаряне – этот, по его словам, «гнусный и безбожный народ»: «Если ты, Максим, об истинности веры судишь по материальному благополучию, тогда тебе надлежит признать ныне благоденствующих агарян более благочестивыми, чем мы. По твоей логике, этот гнусный и безбожный народ, воздвигающий хулу на Иисуса Христа, Бога нашего, оскверняющий себя на всякий час противоестественными плотскими совокуплениями, благочестивее нас – тех, которые, даже не находя в себе ничего иного достойного похвалы, могут, по крайней мере, похвалиться своей верой во Христа и тем, что приняли Святое Крещение». Агаряне, пишет он далее, восстают не только против нас, но и против Самого Бога христиан, которые, претерпевая всякого рода скорби от «богопротивных» завоевателей, становятся Мучениками. Бог вознаграждает их мученическими венцами за то, что они отказываются принять веру агарян и их мерзкий образ жизни, предпочитая умереть за Христа. «Имея возможность последовать проклятым и нечестивым обычаям этих безбожников и, живя, подобно им, в сладострастии и беззаконии, пользоваться от них всякого рода почестями, они не только не меняют образа своей жизни, но и являют готовность быть ненавидимыми и гонимыми, и даже умереть насильственной смертью. А какое счастье выше того, чтобы пострадать за Христа?» Мы не приводим здесь размышления монаха Иосифа о различиях в духовном состоянии латинян и православных, которые, несмотря на постигшие их бедствия и порабощение многих из них иноверцам, продолжают, как указывает автор, стойко хранить веру и совершать Таинства, имея явные свидетельства присутствия Божия, что можно видеть на примере освящения воды: «Вода, которая освящается по молитвам и благословению местных иереев, носит на себе явный знак Благодати, оставаясь прозрачной и чистой и не меняя своих свойств, в отличие от любой другой стоячей воды. Это очевидное свидетельство наития Святого Духа и обнаружение благодатной силы нашего священства». Нас интересовала та оценка, которую давал Иосиф Вриенний исламу, потому что сегодня и к этому автору пытаются апеллировать некоторые современные богословы-экуменисты, прельщающие и прельщаемые.

Диалог Геннадия Схолария с исламом подобен диалогам святителя Григория Паламы не только аргументацией, но и в том, что Константинопольский Патриарх находился в таких же, крайне неблагоприятных условиях, в положении порабощенного, причем три из четырех состоявшихся бесед он провел с самим завоевателем Константинополя, Мехмедом. Содержание этих дискуссий нашло отражение в трех сочинениях Схолария. Как явствует из них, турецкий султан нанес неожиданный визит в монастырь Паммакаристос[144], куда Первоиерарх переместил свою резиденцию, находившуюся ранее при храме Двенадцати апостолов. Целью визита было желание султана узнать о вере христиан. Патриарх не смалодушествовал, не попытался исказить или сокрыть истины православной веры, как это делают участники нынешних диалогов, но дерзновенно заявил о превосходстве христианства, которое назвал единственным путем ко спасению. Мехмед заинтересовался услышанным и организовал еще два диспута с участием исламских богословов. Исторические источники сообщают, что эти встречи оказались весьма плодотворными. Султан был восхищен мудростью Патриарха и исполнился гордости от того, что возглавил такой великий народ. Следствием его личного уважения к Патриарху стало общее благорасположение к покоренному населению, которое получило соответствующие привилегии. А согласно некоторым источникам, таким, как Turcograecia[145], успех состоявшихся бесед был еще более значительным. «Мехмед, – говорится здесь, – внимательно выслушав Патриарха и узнав об истинной вере христиан, стал сомневаться в своей». Возможен ли, будет ли когда-нибудь подобный результат у нынешних межрелигиозных диалогов, уравнивающих тьму со светом и ложь с истиной? Трактат, в котором Геннадий Схоларий изложил свои мысли, высказанные в ходе собеседований с мусульманами, он назвал «О единственном пути к человеческому спасению». Как было бы замечательно, если бы на какой-нибудь современной межконфессиональной встрече прозвучало заявление о том, что христианство есть единственный спасительный путь, а следовательно, ни иудаизм, ни ислам путями ко спасению не являются!

Патриарх указывает на три последовательные стадии Божественного домостроительства, на каждой из которых Бог давал человеку некий закон: сначала естественный, затем Моисеев и, наконец, евангельский – восполняющий закон Моисея и самый совершенный. После него уже нельзя принять никакого другого, «более совершенного», закона. «Не должно ожидать иного, более совершенного, учения, а утверждающие, что получили от Бога более совершенное законодательство, убедят нас не в своей правоте, а скорее в том, что полностью или в значительной мере исказили учение Иисуса Христа и Апостолов». Магомет и Коран никак не вписываются в эту трехступенчатую схему Божественного домостроительства, на заключительной стадии которого человечеству было даровано Евангелие. После совершенного учения Христа другому учению нет места. Вполне очевиден намек на то, что Коран во всем или во многом исказил Христово учение. И сие было сказано в присутствии турецкого султана – завоевателя Константинополя! Пытающиеся найти в Святоотеческом Предании некий образчик современных межрелигиозных диалогов должны, по крайней мере, устыдиться. Должны признать за собой отсутствие смелости и дерзновения подъять на свои рамена бремя этого Предания. Пусть они перестанут попирать Предание только ради того, чтобы обеспечить себе легкую, беззаботную жизнь и благоденствие. Совсем иное заповедано нам Апостолами и Мучениками[146].

Существует и другой текст святителя Геннадия, имеющий отношение к исламу. Он входит в число символических книг Православной Церкви под названием «Исповедание веры Схолария»[147]. Речь идет о сокращенном варианте, конспективном изложении предыдущего сочинения, которое было переработано Схоларием по личной просьбе Мехмеда, для того чтобы сделать его «более понятным и доступным для непосвященных»[148]. Внимательный читатель заметит, что вероучительные истины излагаются здесь в противопоставление соответствующим стихам Корана, хотя последние автором и не называются. Есть и третий трактат, написанный Константинопольским Патриархом в монастыре святого Иоанна Предтечи[149] после встречи с двумя турецкими вельможами, которые послали в монастырь воина с письменным повелением Схоларию явиться в г. Серры для дискуссии с ними (какая при этом ими преследовалась цель, в документе, разумеется, не указывается). Сочинение называется «Вопросы и ответы касательно Божества Господа нашего Иисуса Христа».

Ж) Святые новомученики

Пришло время сказать и о Новомучениках периода турецкого ига, принесших новую славу Церкви, засвидетельствовавших о ее преемственной связи с раннехристианской Церковью, о том, что это одна Православная Церковь Христова, в которой рождаются новые Святые, угождающие Богу своим исповедничеством и мученичеством и сияющие чудесами по действию через них Божественной благодати. Рамки настоящей работы, к сожалению, не позволяют процитировать здесь все размышления о них преподобного Никодима Святогорца[150], который в предисловии к своему «Новому мартирологию» пишет об этом новом чуде: Новомучениках Христовых, процветших среди зимы неверия как весенние цветы и розы, глубокой ночью воссиявших как день и солнце, в непроглядной тьме явивших ярчайший свет, во время плена – свободу, в годину болезни и бессилия – сверхъестественную силу.

Почти все Новомученики, представ перед турецкими вельможами и судьями, должны были отвечать на задаваемые им вопросы относительно Корана и Магомета и объяснять, почему они не становятся мусульманами или не хотят оставаться ими (если речь шла об отрекшихся от Христа, но впоследствии раскаявшихся в своем богоотступничестве). Здесь мы имеем подлинные межрелигиозные диалоги – диалоги, в которых воссиял пример Первомученика Христа, свидетельствовавшего об Истине и казненного при Понтийском Пилате, первого Мученика из простых смертных, архидиакона Стефана[151], святых Апостолов, раннехристианских мучеников, Святых отцов и всех исповедников веры.

Их не прельщали предлагаемые им почести, богатства и наслаждения, в отличие от участников современных диалогов, во время которых происходит пусть неявное отречение от веры, но сокрытие истины и уравнивание ее с заблуждением, что, по сути, равнозначно вероотступничеству. Если же заблуждение и истина, свет и тьма, Христос, Магомет, и идолы – одно и тоже, тогда зачем распялся Иисус, для чего пострадали Апостолы и Мученики, древние и новые? Не являются ли современные межконфессиональные диалоги с их сокрытием истины и уравниванием Христа с лжепророками оскорблением памяти Святых мучеников и отвержением их мировоззрения. Они «безумцы и фундаменталисты» в глазах современных «прогрессивных» клириков и богословов, не способных ни понять их позиции, ни повторить их исповеднический подвиг. Преподобный Никодим в предисловии к уже упомянутой нами книге о Новомучениках указывает пять причин, «по которым благоволил Бог явиться сим Святым мученикам в нынешнее время: чтобы было возрождение всей Православной веры; чтобы иноверцы остались безответными в день Суда; чтобы доставить Восточной Церкви славу и похвалу, иноверным же – обличение и посрамление; чтобы показать пример терпения всем православным христианам, страдающим под тяжелым гнетом неволи; и, наконец, чтобы воодушевить христиан дерзновенно следовать их стопами, взыскуя мученического венца».

На фоне истинных межрелигиозных диалогов Новомучеников современные межрелигиозные диалоги – это холод среди зимы, тьма во тьме, плен во время свободы, болезнь и бессилие при полноте сил. Они ведут не к возрождению, а к разрушению Православной веры, они не оставляют иноверцев безответными, не доставляют славу Церкви, ибо уравнивают ее с иноверческими сообществами, не утверждают православных христиан в терпении и стойкости, и тем более не воодушевляют их следовать стопами Святых, взыскуя мученической кончины. А посему они суть псевдодиалоги, являющие апостасию и трусость.

Из всего сказанного Новомучениками приведем в качестве примера несколько цитат, ясно показывающих нерушимое единство, последовательность и преемственность в исповедании и отстаивании Истины (даже ценой жизни), неразрывную цепь веры, протянувшуюся из глубины веков и соединяющую Господа нашего Иисуса Христа, Апостолов, Мучеников, Святых отцов и Новомучеников.

Новомученик Константин Идрийский[152] († 14 ноября 1800 г.) на предложение мусульманского правителя отречься от Христа и уверовать в Магомета ответил: «Лучше ты, правитель, уверуй во Христа и исповедуй Его Богом истинным, чтобы Он просветил тебя и ты увидел истинный свет, ибо ныне ты слеп и омрачен нечестием». Через три дня святой Константин дал мусульманину, продолжавшему настаивать на своем, еще более дерзновенный ответ: «Уверуй, как я уже сказал тебе, во Христа, ибо ваша вера – мерзкая, гнусная и ложная. Вы поверили лжецу, который ни чуда никакого в этом мире не совершил, ни вас не наставил ни на какую истину и ни на какое добро, но только учил вас басням, и по его заповедям вы совершаете блуд, мужеложство и прочее зло, почитая его, по своей слепоте, за пророка. А потому пойдете с ним на вечную муку, в огонь кромешный, чтобы гореть там нескончаемо вместе с братьями вашими – демонами. Не хочешь сего – стань христианином, и будешь вечно радоваться в раю со Христом»[153].

Преподобномученик Никодим[154], который подвизался в афонском скиту Святой Анны[155] и принял мученическую кончину в Белграде (11 июля 1722 г.). Отрекшийся от Христа, но затем покаявшийся, он, недоумевая, говорит: «Увы мне, окаянному и несчастному! По какой причине я ослеп, неразумный; как мог настолько помрачиться умом? Как свету предпочел тьму? Как удалился от славы Христовой? Как добровольно лишил себя почетного права именоваться христианином, как все живущие в благочестии, став пленником и рабом вселукавого дьявола?» Молясь Пресвятой Богородице и прося Ее удостоить его мученического венца, Святой сподобился следующего видения: «Когда Никодим задремал, ему было видение: Ангел Божий показал блаженному всех мучащихся в аду и, прежде всего, начальника агарянского зловерия – лжепророка Магомета. Скованный раскаленными цепями, он жестоко страдал в пламени геенны, а вместе с ним подвергались мукам множество других нечестивцев, как его последователей, так и приверженцев прочих богохульных учений и ересей»[156].

Преподобный Никодим Святогорец восхищается исключительной смелостью юной девушки – святой новомученицы Акилины[157] из Загливери (пострадавшей за Христа 27 сентября 1764 г.), которая в ответ на предложение турецкого судьи сменить вероисповедание сказала: «Что в вашей вере может побудить меня отречься от моего Христа, какие чудеса веры вы мне можете показать, чтобы я поверила вам – источающим зловоние еще при жизни?» «О, мученическое дерзновение! – восклицает Преподобный. – О, мужество, достойное небесной похвалы! Ответ не слабой отроковицы, но некоего бесстрашного великана!»[158] Подобное восхищение выражает и составитель жития уже упоминавшегося святого новомученика Константина Идрийского: «Благо тебе, храбрый подвижник! Слава величию души твоей, достойной восхваления на небесах! Воистину, братия, на этом Святом исполнилось сказанное премудрым Соломоном: „праведник смел, как лев”[159] и пророком Давидом: „глаголах о свидениих Твоих пред цари и не стыдяхся”[160]»[161]. Подобным же образом прославляет Новомучеников в своих праздничных песнопениях Церковь, поклоняющаяся истинному Богу. Их величают все верующие, благодаря Бога за дарованную в их лице новую славу Церкви и скорбя о новых богоотступниках и христопродавцах, молясь о том, чтобы Бог просветил участников нынешних межрелигиозных диалогов, чтобы они образумились, покаялись и засвидетельствовали о Христе, как о единственном Пути ко спасению.

Примечания:

[1] 24 января 2002 г. в итальянском г. Ассизи состоялась беспрецедентная по своей представительности экуменическая встреча, так называемый «День молитвы о мире во всем мире». По приглашению возглавившего это собрание Римского папы Иоанна Павла II в Ассизи съехались более 200 религиозных деятелей – видные представители ислама, иудаизма и буддизма, а также сикхи, бахаи, конфуцианцы, индуисты, джайны, зороастрийцы, последователи японской религии тенрике и африканских языческих культов. Помимо Константинопольской, Антиохийской, Русской и Албанской на встрече в Ассизи были представлены Александрийская, Иерусалимская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская и Польская Православные Церкви. Элладская Церковь не прислала своих официальных представителей, учитывая крайне негативное отношение значительной части греческих клириков и мирян к подобного рода мероприятиям. – Прим. перев.

[2] Тропарь праздника Рождества Христова. – Прим. перев.

[3] Тропарь праздника Богоявления. – Прим. перев.

[4] Ин. 8:12. – Прим. авт.

[5] Иоанн Богослов, Иоанн Зеведеев († ок. 105) – один из 12-ти Апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трех Посланий, вошедших в Новый Завет. – Прим. ред.

[6] Ин. 1:9. – Прим. авт.

[7] Ср. Мф. 4:16. – Прим. ред.

[8] Апостол Петр († ок. 64) – один из 12-ти Апостолов (учеников) Иисуса Христа. Первый провозгласивший Иисуса Мессией. – Прим. ред.

[9] Деян. 4:12. – Прим. авт.

[10] Из песнопений Божественной литургии. – Прим. перев.

[11] См.: Мф. 4:12-15. – Прим. перев.

[12] Нью-Эйдж (англ., букв, «новая эра») – глобальное, антихристианское по своей сути и направленности, религиозное движение, сформировавшееся в XX столетии, ориентирующееся, как заявляется, «на наступающую новую астрономическую эпоху – эру Водолея» и представляющее собой конгломерат различных мистических течений оккультного, эзотерического и синкретического характера. – Прим. перев.

[13] Мф. 4:12-16. – Прим. авт.

[14] Мф. 3:2; 4:17. – Прим. авт.

[15] Мф. 28:19. – Прим. авт.

[16] Православие и ислам: Критический взгляд на академический диалог в свете учения Святых отцов. Святая Гора Афон, 2000. С. 17. – Прим. авт.

[17] Там же, С. 10; мнение профессора А. Аргириоса, преподающего во Франции. – Прим. авт.

[18] Ср.: Ин. 16:13. – Прим. перев.

[19] Православие и ислам... С. 10. – Прим. авт.

[20] Еф. 1:21-23. – Прим. авт.

[21] Кол. 2:9-10. – Прим. авт.

[22] Ин. 10:10. – Прим. авт.

[23] Ин. 1:16-17. – Прим. авт.

[24] Мф. 11:13. – Прим. авт.

[25] Еккл. 1:10. – Прим. авт.

[26] «Точное изложение православной веры», кн. 3, гл. 1 (45) (ЕПЕ 1, 282). – Прим. авт.

ЕПЕ – аббревиатура многотомного издания святоотеческих трудов «'Ελληνες Πατερες της 'Εκκλησιας» («Греческие Отцы Церкви»), – Прим. перев.

[27] 1 Ин. 4:1-3. – Прим. авт.

[28] «Православие и ислам...», С. 11; автором приведенной выше цитаты является известный римско-католический богослов И. Кунг, рассуждения которого, наряду с прочими им подобными, представлены Г. Цананосом в журнале «По пути» Фессалоникийского союза богословов. (Сентябрь-декабрь 1992 г. С. 163, разд. «Тексты и мнения»). – Прим. авт.

[29] Откр. 1:8. – Прим. авт.

[30] Откр. 21:6. – Прим. авт.

[31] Деян. 1:11. – Прим. авт.

[32] Мф. 24:30. – Прим. авт.

[33] Ср.: 2 Тим. 3:13. – Прим. перев.

[34] «Городу и миру» (лат.), т. е. ко всеобщему сведению. – Прим. перев.

[35] См.: Постановления Второго Ватиканского Собора. Т. 7. Афины, Изд-во «Γραφειο Καλου Τυπου». С. 43-44. – Прим. авт.

[36] Иоанн Павел II (18.05.1920-02.04.2005) – папа Римский, предстоятель Римско-католической Церкви с 16 октября 1978 г. – Прим. ред.

[37] См.: Лемопулос Г. Всемирный Совет Церквей и межрелигиозный диалог. Информационная записка с подробным освещением вопроса взаимоотношений с исламом // По пути. 1992. Сентябрь-декабрь. Вып. 3. С. 43-57. – Прим. авт.

[38] Ин. 1:5, 11. – Прим. авт.

[39] С 19 по 22 октября 2009 г. в Ассизи проходило национальное совещание директоров епархиальных Отделов по социальным вопросам и труду на тему «Возвещение в области истины о любви Христовой». – Прим. ред.

[40] Рим. 1:2-23, 25. – Прим. авт.

[41] Пс. 113:12-16. – Прим. авт.

[42] Апостол Павел (Савл, Саул; 5/15(?)-64/67) – «Апостол язычников» (Рим. 11:13), не входивший в число 12-ти апостолов и участвовавший в юности в гонении христиан. Пережитый Павлом опыт встречи с воскресшим Иисусом Христом привел его к обращению и стал основанием для апостольской миссии. Павлом были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Апостола общинам и отдельным лицам составляют значительную часть Нового Завета и являются одним из главных текстов христианского богословия. – Прим. ред.

[43] 1 Кор. 12:2. – Прим. авт.

[44] Деян. 17:29. – Прим. авт.

[45] Ср.: Деян. 17:30. – Прим. перев.

[46] Македоний – епископ Константинопольский (ок. 342 г.). Своей жестокостью он навлек на себя ненависть Императора Констанция. Строго-арианские епископы Евдоксий и Акакий, воспользовавшись этим, низложили его в 360 г. с Константинопольской кафедры, которую занял Евдоксий. Низверженный Македоний перешел на сторону противников Евдоксия и Акакия – полуариан и стал учить, что Сын подобен Богу Отцу. Из учения Ария о Сыне Божием, как творении, последовательно вытекало такое же учение и о Святом Духе. Македоний сделал этот вывод и стал учить, что Святой Дух не имеет участия в Божестве и славе Отца и Сына. Многие, особенно из строгих ариан, также присоединились к нему. По главным пунктам ереси Македония его последователи называются также духоборцами. Православное учение о Святом Духе против них защищали Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Ересь Македония осуждена на II Вселенском Соборе (381 г.). – Прим. ред.

[47] Исх. 20:2-3. – Прим. авт.

[48] Втор. 6:4. – Прим. авт.

[49] Ис. 43:10. – Прим. авт.

[50] Ин. 10:30. – Прим. авт.

[51] Ин. 10:33. – Прим. авт.

[52] Мф. 16:13, 16. – Прим. авт.

[53] Мф. 26:63. – Прим. авт.

[54] Ин. 14:9-10. – Прим. авт.

[55] Мф. 11:27. – Прим. авт.

[56] Ин. 9:39. – Прим. авт.

[57] Деян. 5:14. – Прим. авт.

[58] Деян. 7:51-52. – Прим. авт.

[59] Мф. 17:17. – Прим. авт.

[60] Мф. 21:43. – Прим. авт.

[61] Ср.: Втор. 32:5. – Прим. перев.

[62] Ср.: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). – Прим. перев.

[63] Максим Исповедник (580-662) – христианский монах, богослов и философ. Автор христологической доктрины диофелитства – учения о двух волях во Христе. Один из ведущих оппонентов политике византийских Императоров по объединению Вселенской Церкви вокруг христологической доктрины монофелитства – учения об одной воле во Христе. Память совершается 13/26 августа и 21 января/3 февраля. – Прим. ред.

[64] Монофизитство (от греч. μονος – один, единственный и греч. φυσις – природа, естество) – христологическая доктрина в христианстве, возникшая в V в. и постулирующая наличие только одной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его совершенное человечество. То есть, вопреки православному учению, монофизитство исповедует, что Христос – Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Однако сам термин «монофизитство» встречается в литературе лишь с конца VII в. Монофизитство возникло как реакция на несторианство в Византии в V в. среди сторонников учения архимандрита Евтихия (ок. 378-454) – игумена одного из константинопольских монастырей (поэтому монофизитство называется также и евтихианством). Учение распространилось в восточных провинциях Византии (Египте, Сирии, Армении) и стало знаменем политического сепаратизма; в 451 г. осуждено IV Вселенским (Халкидонским) Собором. Господствует в Армянской, Эфиопской, Коптской (египетской) и «яковитской» Сирийской Церквах. – Прим. ред.

[65] Монофелитство (от греч. μοωος – одна, единственная + θελημα – воля) – христологическая доктрина, – искусственно созданная в VII в. в Византии с целью объединить на основе общей веры противоборствующие во Вселенской Церкви партии миафизитов (антихалкидонитов) и диофизитов (халкидонитов). Монофелитство исповедовало во Христе единую волю при двух природах. Осуждено на VI Вселенском Соборе в 680 г. – Прим. ред.

[66] P. G. 91, 533-544. – Прим. авт.

[67] Севир Антиохийский (Северий) (453-538) – Антиохийский патриарх (512-518 гг.), основатель ереси северианства. Севир был сторонником монофизитской ереси, но не придерживался крайних ее позиций. Учение Севира было очень похоже на халкидонское. Он и его последователи хотя и признавали только одну природу в Иисусе Христе – божественную, но допускали в ней наличие различных сущностей – божественной и человеческой, т. е. «составную природу». Севирианская идея состояла в сохранении различия двух природ внутри «единой природы Бога Слова воплощенной», т. е. была очень близка к халкидонскому вероисповеданию. – Прим. ред.

[68] Т. е. Иисуса Христа. – Прим. перев.

[69] Ср.: 1 Тим. 6:13. – Прим. перев.

[70] Иоанн Дамаскин (ок. 675- до 753) – христианский святой, почитаемый в лике преподобных, один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф, завершитель и систематизатор греческой патристики; ведущий идейный противник иконоборчества. Став на защиту православного иконопочитания, Иоанн написал три трактата «Против порицающих святые иконы». Память совершается 4/17 декабря. – Прим. ред.

[71] Лев III Исавр – византийский Император (714-741). При его правлении Византийская империя вступила в период иконоборчества. – Прим. ред.

[72] Хилендарский монастырь – находится в северо-восточной части Святой Горы Афон (Греция). Монастырь обязан своим основанием сербскому князю Растко и его отцу Стефану Немане, правителю Сербии (XII в.). Был основан на месте когда-то существовавшей здесь келии Григория Хеландария, в честь которого и получил свое название. – Прим. ред.

[73] Савва Сербский (1164 или 1174/75-1236) – святой. Младший из сыновей Стефана Немана, брат Стефана Первовенчанного сербского, на 18-м году удалился на Афон, отказавшись от княжества, принял там монашество, возобновил пришедший в разорение Хилендарский монастырь, дал ему Устав и ввел в него строгое общежительство. По возвращении на родину Савва был игуменом Студенецкого монастыря. С 1219 г., благодаря его ходатайству перед Императором и патриархом Константинопольским, Сербия становится самостоятельной в церковном отношении, а Савва – первым ее архиепископом. Из «Жития» Саввы известно, что он перевел на славянский язык Кормчую книгу. Память святого Саввы совершается 14/27 января. – Прим. ред.

[74] Савва Освященный (439-532) – христианский святой, авва, создатель Иерусалимского Устава, используемого и до настоящего времени в православных Церквах. В Иорданской пустыне Саввой было основано семь монастырей по типу киновии. Почитается в лике преподобных, память совершается 5/18 декабря. – Прим. ред.

[75] 101-я глава из книги «О ересях» (ЕПЕ 2, 306 ε). – Прим. авт.

[76] Мухаммед (Магомет, Магомед) (570/71-632) – арабский проповедник единобожия и пророк ислама, центральная (после единого Бога) фигура этой религии. Политический деятель, основатель и глава мусульманской общины (уммы), которая в процессе его непосредственного правления составила сильное и достаточно крупное государство на Аравийском полуострове. По учению ислама, Мухаммеду Бог послал его священное писание – Коран. – Прим. ред.

[77] Ср.: Ин. 10:10. – Прим. перев.

[78] Мф. 7:15. – Прим. авт.

[79] 1 Ин. 4:1-4. – Прим. авт.

[80] 2 Ин. 1:7. – Прим. авт.

[81] 2 Ин. 1:10-11. – Прим. авт.

[82] Кирилл (в миру Константин; по прозвищу Философ, 827-869) и Мефодий (в миру Михаил, 815-885) – равноапостольные братья из г. Солунь (Салоники), просветители славян, создатели славянской азбуки и церковнославянского языка, проповедники христианства. Дни памяти святых: Кирилла – 14/27 февраля, Мефодия – 6/19 апреля (дни преставления). Праздник в честь Кирилла и Мефодия – государственный праздник в России (с 1991 г.), отмечается 11/24 мая. – Прим. ред.

[83] Каган – титул правителя у хазар и других тюркских народов. – Прим. ред.

[84] См.: Νικολαου Ζηση, «'Αγιου Κυριλλου του Θεσσαλονικεως Διαλογος με τους Ιουδαιους Χαζαρους», Θεοδρομια, τευχος 7, Ιουλιος Σεπτεμβριος 2000, σελ. 97-98. Русский текст приведенного выше диалога взят из книги «Жития святых по изложению святителя Димитрия, митрополита Ростовского». (Месяц май, С. 183) – Прим. перев.

[85] Андрей, Христа ради юродивый († 936) – святой Православной Церкви, прославленный в лике блаженных. Славянин, жил в Константинополе. Во время молитвы во Влахернском храме святой Андрей сподобился узреть Пресвятую Богородицу, покрывавшую Своим омофором молящихся. Память совершается 2/15 октября. – Прим. ред.

[86] Лев VI Мудрый (866-912) – византийский Император с 886 г. Издал пересматривавшие старые законодательные нормы Василики (базилики) – сборник законодательных постановлений в 60 книгах Вел войны с арабами, потерпел поражение в войне 894-896 гг. с Болгарией. – Прим. ред.

[87] Речь идет о византийском Императоре, который воцарится «в последние дни» перед кончиной мира. – Прим. перев.

[88] PG 111, 85 C. – Прим. авт.

[89] Григорий Декаполит (?-816) – святой Православной Церкви, прославленный в лике преподобных. Родился в г. Иринополь в бедной семье, особым благочестием отличалась мать. Бежав из дома, 14 лет прожил в монастыре. Всю последующую жизнь он провел в странствиях (в Константинополе, Риме, Коринфе). Затем вернулся в фессалоники, в монастырь Святого Мины. Активно противостоял иконоборчеству. В греческой рукописной традиции считается автором «Sermo Historicus» («Историческое сказание весьма полезное и во многих отношениях сладостное о видении, которое, увидев однажды, некий сарацин уверовал, сделавшись мучеником ради Господа нашего Иисуса Христа»). Память совершается 20 ноября/3 декабря. – Прим. ред.

[90] Иосиф Песнописец (?-833) – святой. Родился и получил воспитание на Сицилии. В истории богослужения Православной Церкви известен как автор более 300 канонов. Память совершается 4/17 апреля. – Прим. ред.

[91] PG 100, 1204 και 1209. – Прим. авт.

[92] Евстафий Солунский (ок. 1140-1198) – архиепископ фессалоникийский. Родился в Константинополе, начинал монашеский путь в монастыре Святого Флора. Занимался организационной и преподавательской деятельностью в Константинополе. Позднее был рукоположен во епископа г. Миры Ликийские, затем стал архиепископом Фессалоник, которым и оставался до конца жизни. – Прим. ред.

[93] Ср.: Ис. 29:13; Мф. 15:9; Мк. 7:7; Кол. 2:22. – Прим. перев.

[94] Мануил Комнин (1123(?)-1180) – византийский Император с 1143 г. Принудил Венгрию (1164) и Сербию (1172) признать суверенитет Византии. Потерпел в 1176 г. поражение от сельджуков при Мириокефалоне (на западе Малой Азии). – Прим. ред.

[95] Никита Хониат, «История», 282, 2. – Прим. авт.

[96] Григорий Палама (1296-1359) – архиепископ фессалоникийский. Отец и учитель Церкви, один из основателей исихазма. 27 мая 1341 г. Константинопольский Собор принял положение св. Григория Паламы (против ереси монаха Варлаама). Память совершается 14/27 ноября. – Прим. ред.

[97] Иосиф Вриенний (1350-1432) – выдающийся греческий аскет и богослов, ученик святого Григория Паламы, учитель святителя Марка Эфесского и друг святителя Фотия, митрополита Московского. – Прим. ред.

[98] Геннадий Схоларий (1400-1464) – патриарх Константинопольский. Родился в Константинополе. Был в свите Императора Иоанна VIII Палеолога и патриарха Иосифа II во время Ферраро-Флорентийского собора 1438-1439 гг. Однако по возвращении он стал свидетелем отвержения унии и присоединился к своему другу Марку Эфесскому в ее осуждении. После смерти Марка Эфесского в 1447 г. стал главой противников унии и издал ряд сочинений против нее. – Прим. ред.

[99] 2 Ин. 1:11. – Прим. авт.

[100] Ин. 10:5. – Прим. авт.

[101] См.: 'Αστεριος 'Αργυριου. «Κορανιο και χριστιανικη πιστη. Σκεψεις πανω στον ισλαμοχριστιανικο διαλογο χτες και σημερα», εν ΚΑΘ ΟΔΟΝ, τευχος 3, Σεπτ. - Δεκ. 1992, σελ. 39. К аналогичному выводу приходит и автор более ранней фундаментальной работы на эту тему (см.: Ε. Δ. Σδρακα. «'Η κατα του Ισλαμ πολεμικη των Βυζαντινων Θεολογων», Θεσσαλονικη, 1961). – Прим. авт.

[102] Там же, С. 40. – Прим. авт.

[103] Украшения монашества. – Прим. перев.

[104] Из тропаря святителю Григорию Паламе. – Прим. перев.

[105] Варлаам Калабрийский (1290-1348) – византийский философ, астроном и математик. Рационалистические устремления и его борьба с исихазмом привели к осуждению его в 1341 г. на Церковном Соборе в Константинополе. После этого Варлаам отправился в Италию, перешел в католицизм и был епископом в Неаполитанском королевстве. Большой знаток античной философии, он оставил сочинения: «Этика стоиков» и «Логика». Учитель Петрарки и Бокаччо. – Прим. ред.

[106] «Надгробное слово Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской», 25-27 (ЕПЕ 6, 17 ε). – Прим. авт.

[107] Зилоты (от греч. ζηλωτης, букв. – ревнитель, приверженец) – антиаристократическая группировка в Фессалониках (Греция). В 1342 г. возглавили движение за автономию Фессалоник и захватили власть в городе. В 1349 г. движение зилотов было подавлено византийским Императором Иоанном II с помощью турок, при активной поддержке Православной Церкви и особенно афонских монахов-исихастов. – Прим. ред.

[108] Святая Гора Афон – географически – полуостров в Восточной Греции, в районе Халкидики (Македония), представляющий собой гору высотой 2033 м над уровнем моря. Административно – особая единица Греческой Республики, самоуправляемое сообщество 20 православных монастырей в непосредственной церковной юрисдикции Константинопольского патриархата (с 1312 г.). – Прим. ред.

[109] Галлиполи – полуостров в европейской части нынешней Турции, расположенный между Саросским заливом Эгейского моря и проливом Дарданеллы. – Прим. перев.

[110] Колливады (колливисты; от слова «колива») – в середине XVIII в. как реакция на сложившуюся ситуацию на Афоне (исследователи определяют ее как эпоху «рабства и духовного маразма») возникло «движение колливадов». Колливады отказывались совершать или участвовать в поминовении усопших по воскресным дням, но настаивали на том, что это надо делать только по субботам. Им было дано это ироническое прозвище, которое вскоре стало почетным. Движение началось в скиту Святой Анны. Изгнанные из него монахи разошлись по всему Афону, а затем движение распространилось по всей Греции. В XIX в. споры, но без прежней силы, вспыхнули снова. И главной причиной стал вопрос о частом причащении Тайн Христовых. Наиболее значимым представителем колливадов на Святой Горе был святой Никодим Святогорец. К концу первой четверти XIX в. противостояние колливадов и их противников значительно ослабело, а к середине века почти полностью исчезло. – Прим. ред.

[111] «Письмо из плена» ЕПЕ 7, 198-209. – Прим. авт.

[112] «Диспут с безбожными хионами» (ЕПЕ 7, 210-225). – Прим. авт.

[113] Ср.: Рим. 1:20. – Прим. перев.

[114] «Письмо к своей Церкви» (ЕПЕ 7, 160-162). – Прим. авт.

[115] Лампсак – древний малоазийский город на