Иеромонах Арсений (Минин) (1823-1879)
Старец Арсений (в миру Александр Иванович Минин) родился в Тверской губернии, в купеческой семье. На Святую гору Александр приехал в августе 1857 года, стал послушником в Пантелеимоновом монастыре, в 1859 году постригся в монашество с именем Арсения, был рукоположен в иеродиакона, а затем — в иеромонаха.
Отец Арсений возлюбил святой Афон всем сердцем, но Господь судил старцу прожить большую часть жизни в России и умереть в Москве.
В 1862 году афонскими старцами он был благословлен на поездку по России для сбора средств на монастырь. С этого времени старец будет проживать в России, где ему доведется выстроить в Москве часовню во имя святого великомученика и целителя Пантелеимона, основать и развить книгоиздательство святой Афонской горы.
В Москве, в храме Богоявленского монастыря, а затем и в самой Афонской часовне, у старца было много духовных чад, и еще больше тех, за кого он молился.
Мирное и любвеобильное выражение лица старца невольно вливало духовную теплоту в сердце скорбевшего. Обыкновенно молчаливый, отец Арсений, когда нужно, изливал обильный поток духовной беседы. Речь его была сильная, как основанная на духовном опыте богомудрых отцов Церкви и их писаниях и как изученная собственным его опытом.
Старец Арсений умел как-то тотчас распознать человека, пришедшего к нему за духовной помощью, а потому и преподать каждому потребное духовное Врачевство.
Во время исповеди все существо его как бы преображалось — лик горел неземной святостью и умилением, а вдохновенные уста с небесной радостью изрекали благодатное прощение грехов.
Старец весь как бы светился небесной благодатью, и ощущалась при его разрешительной молитве такая невыразимая радость, которую описать нельзя словами.
Смирение отца Арсения было изумительно. Он всегда считал себя первым из грешников. Старца смущало, что, среди разнообразных занятий, вдали от святого Афона, он не мог исполнять во всей точности его устава иноческой жизни, — и это нарушение устава старался восполнять делами любви христианской.
Огромные средства, которые давались старцу окружавшими его богатыми почитателями, тут же распределялись среди нуждающихся, среди бедных, среди пострадавших от несчастий. Ни одно общественное полезное учреждение не обходилось без живого участия старца Арсения, — и в Россию, и в Японию, и на Алтай, и в Кульджу шли его пожертвования.
Много было сделано старцем и братией Афонской часовни для наших единоплеменников и единоверцев в годы Русскотурецкой войны за освобождение славян от иноземного ига.
Старец стал членом «Общества Красного Креста», заботившегося о раненых и больных воинах, устраивал госпитали.
«Господь не прежде о нас позаботится, — говаривал старец Арсений, — как только мы сами будем заботиться о других».
После того, как в Москве была построена и освящена Афонская часовня, отец Арсений просил афонских старцев снять с него послушание служения при часовне и дозволить ему возвратиться на святой Афон, по которому постоянно тосковала его душа, тем более, что зрение и ноги его стали ослабевать, но Господь, ведающий «сущия Своя», судил ему иначе. Афонские старцы не только не сняли с него послушания при часовне, но дали ему еще другое послушание, еще более трудное — приискать на Кавказе место, где бы могла быть устроена иноческая обитель, служащая как бы неким новосаждением Русского Пантелеимонова монастыря.
И старец Арсений с обычными ему жаром и энергией принялся за новое дело. Вскоре он нашел в Абхазии близ Сухуми удобное место для обители. Впоследствии там был устроен НовоАфонский Симоно-Кананитский монастырь. Старец Арсений предназначался афонскими старцами в настоятели новой обители, но из-за Русско-турецкой войны начатые работы приостановились.
В начале осени 1879 года старец Арсений, идя по улицам Петербурга, нечаянно споткнулся, упал и ушиб себе ногу. Нога его так разболелась, что он принужден был, по совету врача, довольно продолжительное время не выходить из кельи, а затем лечиться в Москве. Но едва прошла боль в ноге, старец заболел острым воспалением легких и принужден был слечь в постель. Тут уж отец Арсений понял, что Господь взывает его к Себе. Старец поспешил известить о себе афонских старцев и испросить у них последнего прощения и благословения.
В болезни он неоднократно приобщался святых Христовых Тайн и только жалел, что Господь не судил ему принять схиму.
17 ноября совершено было над ним молитвенное последование на исход души, и около двух часов дня старец Арсений мирно почил о Господе. Погребен отец Арсений на монастырском кладбище московского Алексеевского монастыря. В годы советской власти на месте кладбища был устроен пионерский парк. Судьба захоронения неизвестна.
Духовные наставления
◊ И устно и письменно старец всегда внушал любить Бога беспредельной любовью, всем сердцем, всей душой, всеми силами существа своего, чтобы не полсердца отдавать Богу, другую же половину миру, а всецело предаваться Господу и святой воле Его.
◊ Учение о благодатном смирении, терпении и благоразумном несении креста было любимейшей беседой старца. Он всегда говорил: «Благодарите Господа за скорби еще больше, чем за радости, потому что скорби — это обручальный залог души с Господом, это драгоценнейший дар распятого за нас Спасителя, оставленный Им в наследие и благословение любимейшим Своим ученикам, апостолам, мученикам и всем святым подвижникам. Без скорби не войдешь в рай».
И все это высказывалось с таким сочувствием, с такой теплотой Евангельской любви к страждущему от скорби, что хотелось бы еще более страдать, чтоб только удостоиться подобных утешений.
◊ Старец говорил, что от страстно танцующих отступают ангелы хранители.
◊ «Скучаете вы уединением жизни, стеснением свободы, а когда заключат вас в гроб, тогда не еще ль более стеснены будете? — говорил старец. — Но знайте, что все, живущие здесь весело, идущие широким путем, будут по переселении в вечность в большей тесноте, в большей беде, тут и скорби, — и скорби этой конца не будет. Лишенные же здесь, или лишающие себя ради Бога свободы, там будут в великом просторе, в великой и бесконечной радости».
◊ «Род человеческий, — говорил старец, — насколько преуспевает в изобретениях, открытиях и прочих делах века сего, настолько тупеет в понятиях своих о духовной жизни.
Разными прихотливыми желаниями человек опутал себя, как сетями, и от них не освободится до гроба».
◊ Чтоб утвердился в нас спасительный страх Божий, должно поставить себе за непременное правило уделять ежедневно, в определенное нами время, несколько минут на беседу с душой, дабы постоянно следить за собой и поверять свою жизнь.
◊ Земная жизнь Начальника жизни нашей, Пречистой Его Матери, святых учеников и апостолов Его, мучеников, преподобных и всех угодивших Богу лишена была земных утешений; из этого очевидно, что мы в эту жизнь сотворены не для насаждения ею.
Примером этого служит упоминаемый в святом Евангелии богач, который на вся дни веселился светло (см.: Лк. 16, 19) и сошел во ад. И другой Евангельский богач, сказавший душе своей: «имаши многа блага, лежаща на лета многа, почивай, яждь, пий и веселися» (Лк. 12, 19), в ту же ночь поражен был смертью. Почему и сказал Господь, что неудобь богатый внидет в Царствие небесное (см.: Мф. 19, 23). Богатый тогда только будет спасен, если он щедро будет наделять неимущих, истаивающих от глада и хлада, которых всегда и везде множество.
◊ Кто истинно заботится о душе своей, тот не может удержать у себя богатство; оно будет постоянно беспокоить его совесть, что он, имея возможность оказать помощь многим бедным, не исполняет сего, ограничиваясь малозначащими по богатству его пособиями.
◊ Жажда богатства — жажда ненасытная, ибо часто видим, что люди чем делались богаче, тем скупее...
Богач, увеличивающий свое богатство, подобен человеку, имеющему неутолимую жажду.
◊ Мы похожи на людей, стоящих на берегу моря и бросающих в него золото — это драгоценнейшее время, данное нам для спасенья души; пройдет пора, поищем его, но уже не найдем.
◊ Если презришь все мирское, будешь драгоценнее целого мира.
◊ Глядя на суету мира сего, приходит на мысль; какое великое люди имеют попечение о временной жизни своей, сколько забот, предприятий, предположений, какая неусыпная деятельность, неутомимость в трудах, долготерпение в достижении целей своих! И все это делается ради маловременной жизни земной. Все это имеет главных двигателей: самолюбие, сребролюбие, честолюбие. Эти три гиганта весь греховный мир держат.
◊ Грешное твое тело, которое ты так нежишь, украшаешь и о благосостоянии коего все тщание употребляешь, думаешь ли ты, что оно некогда будет пищей червям, и чем оно добротнее будет, тем обильнейшим послужит им питанием? Приходило ли тебе когда на мысль, что все, так теперь желающие быть близкими с тобой, некогда далеки будут от тебя? — смрад тела твоего отгонит их. Размысли о всем этом и поменьше заботься о бренном своем теле, а побольше о бессмертной душе.
◊ Ангел, наш хранитель, ни о чем столько не радуется, как если когда мы делаем добрые дела — дела милосердия и любви к ближнему, ибо не чем иным, как только подобными делами мы можем быть оправданы на суде Божием. Там вполне увидим мы, как драгоценны и спасительны добрые дела; душа наша радоваться будет о каждом добре, сделанном в этой краткой жизни.
◊ Сребролюбец не имеет покоя душевного, день и ночь он занят мыслью об умножении богатства, страшится за потерю, и когда какой части по обстоятельствам лишается, хотя самой малейшей, то невыразимо страдает и покоя себе не находит, терзаемый злой страстью, о коей не вотще сказал святой Златоуст: «лют недуг сребролюбия». И на суде Божием сребролюбцы будут судимы как идолопоклонники, ибо вместо Бога поклонялись золотому тельцу.
Честолюбие тоже ненасытная страсть. Чем более человек в почете, тем более желает иметь его. Когда видит в ком превосходство, то завистью снедается и мучится, как уязвляемый. По переходе же от жизни временной в вечную наследует он муку нескончаемую, как чуждый Бога и святого Его Евангелия, как усердный исполнитель воли учителя своего, гордого дьявола.
Такие же мучительные последствия производят и другие грубые страсти: объедение, пьянство, сластолюбие и прочее.
Человек за маловременные удовольствия готовит себе самую печальную будущность, преждевременную старость и раннюю смерть, а затем вечное осуждение.
Несмотря на такие гибельные последствия, проистекающие от страстей, люди нынешнего века, к сожалению, поработили себя им: каждый имеет своего мучителя, от коего избавиться возможно не чем иным, как сердечной к Господу молитвой, искренним раскаянием и затем совершенным оставлением греховных навыков.
◊ Сластолюбивая гортань и несытая утроба — стена между Богом и человеком.
◊ При начале всякого доброго дела является препятствие; преодолевай его, с радостью перенося прилучившееся и желая большего.
◊ Человек, живущий благочестиво, — как он покоен, как у него все благоустроено; а проводящие жизнь в страстях — всегда в смущении.
◊ Живущим в многосуетном мире всего необходимее иметь страх Божий, угашающий все греховные страсти, навыки и пожелания. Приобретается страх Божий усердной к Богу молитвой и частыми размышлениями о разлучении души от тела и о будущей участи, неминуемой каждому из земнородных.
◊ Часто случается видеть какое-нибудь насекомое, попавшееся в тенета паука; сколько оно бедное ни силится выпутаться, — не может. Это точное подобие души человека, уловленной дьяволом. Сама она собственными усилиями никак не может освободиться из сетей греховных, но если возопиет от всего сердца к Господу, то Он се избавит.
◊ Младенец, только что начинающий ползать, не имеет ни силы, ни ума, даже послужить себе ни в чем не может, но во всех своих нуждах обращается к родителям и во всем руководится их расположениями, не возражает и не прекословит им, а что понимает — поспешает исполнять. Вот точное изображение человека, полагающего начало спасения души своей. Сам собой он ничего не может ни сделать, ни рассудить правильно, считает, что, полагаясь на свой разум, удобно заблуждается на пути к спасению; а потому, видя свое бессилие, во всем просит помощи Божией и вразумления свыше, и подражает младенческой простоте, покорности, кротости и незлобию. «Аще не будете яко дети, не внидете в Царствие небесное», — сказал Господь (Мф. 18, 3).
◊ «Без Мене не можете творити ничесоже», — сказал Господь (Ин. 15, 5). При каждом благом начинании мы должны испрашивать помощи Божией и благословения Его, так как без помощи Божией мы ничего не можем сделать, а потому все благое, совершаемое нами, мы должны относить к Богу, и Он в день суда Своего все оное отнесет к нам; а если мы что-либо сделанное нами доброе присвоим себе, своим трудам, усилиям, то вместо награды получим осуждение, что ясно изображено в притче о фарисее: он похвалился добродетелями своими и чрез это потерял их. Помнить должно сказанное в Евангелии: «Аще сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко раби непотребни есмы».
◊ Когда прикоснется к нам скорбь какая, и мы возомним, что тяжкий крест несем, то приведем себе во ум скорби единородного Сына Божия, ни единого греха не сотворившего, Его предсмертную лютейшую тугу и томление в саду Гефсиманском. Его моление до пота кровавого и Его, наконец, по бесчисленных поруганиях и мучениях, позорное распятие на кресте; прочувствуем все это, то увидим, как окажутся ничтожными все наши скорби в сравнении с скорбями Богочеловека, претерпенными ради спасения нашего. Но мы, неблагодарные, ожесточенные, ни во что вменяем Кровь Христову, только и смотрим что на свои скорби, происходящие от наших грехов, и по неразумию иногда даже ропщем на Бога, тогда как скорби эти спасительны, ибо очищаемся ими от своих грехов.
◊ Скорби выше добродетелей, а болезни выше скорбей, и терпеть их труднее скорбей. За скорби и болезни венцы светлее, нежели за добродетели.
◊ Скорби сего века — удары лозы, наносимые рукой умной матери.
◊ Всякую скорбь и тесноту принимай с благодарением и радостью, как дорогую гостью, и легка будет тебе скорбь твоя, и даже желательно продолжение ее при рассуждении о пользе.
◊ Кто терпит добровольные скорби, тот избавляется тяжких невольных скорбей. Первый подвиг выше, ибо от произволения.
◊ Когда идешь с просьбой к высшему тебя лицу, то ты обдумываешь, как изложить просьбу свою, дабы оная была благоприятно принята. Приступая с молитвою к Царю царей — Господу, подумай, кто ты и кто Тот, Кому ты готовишься предстать.
Во время молитвы все земное должно как бы не существовать для тебя, но если помыслы суетные вторгаются против воли твоей, за это ты не ответишь; именем Христовым гони от себя это бесовское нашествие и будешь награжден за борьбу.
◊ Если ты, молясь, имеешь на кого-либо вражду, то тщетна твоя молитва. Не каждодневно ли ты говоришь: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Как можешь надеяться на прощение, когда сам не прощаешь?
◊ Дух смирения, покорности, преданности воле Божией привлекает на молящегося благоволение Божие: «на кого воззрю, токмо на кроткаго и смиреннаго, и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66, 2).
◊ Не ослабевай в молитве, если и не видишь исполнения твоих прошений. Господь иногда медлит исполнять и полезные наши прошения, дабы мы продолжали наши просительные молитвы, через что показали бы более надежды на Его милосердие, более очистили бы сердце свое от грубых пороков, тем самым сделались бы более достойными Его милосердия.
◊ Если грешник молится Богу, не имея раскаяния и желания оставить грехи свои, то не услышана будет молитва его.
◊ Одного инока враг одолевал перед началом молитвенного правила: его в озноб и жар бросало, разболевался, хоть умереть. Что же он сделал? Ну, говорит, душа, умирать пришло время, помолимся в последний раз и поплачем перед Господом. Стал на молитву и нудил себя. Голова трещит, а он продолжает молитву. Кончил правило, и боль прошла. На другой день опять то же. Тогда боголюбивый инок понял, что это от врага, и уже никогда не оставлял своего молитвенного правила, чем бы ни был отклоняем.
◊ Громоотвод. Если когда (что в прискорбии нередко бывает) ты на кого прогневаешься, то вспомни, что начальник всякого зла — дьявол, он посевает между людьми раздоры и вместо того, чтоб гневаться на ближнего, обрати твой гнев на того, кто главная причина всех зол. Человек нередко бывает слепым орудием духа злобы, а потому заслуживает снисхождения и сожаления.
◊ Быть гневливым и раздражительным есть не что иное, как наказывать себя за чужие глупости.
◊ Страсти наши подобны пламени, худо загашенному, — всегда могут возгораться и даже произвести пожар.
◊ Будем бороться с собою, чтоб не тиранствовал над нами гнев и не властвовала похоть. Будь готов всегда сказать с святым апостолом: «умерщвляю тело мое и порабощаю».
◊ Слышим — сегодня помер тот, завтра другой, а послезавтра, быть может, слух пройдет и о смерти кого-либо из нас, а живем мы так, как будто и умирать не будем. Отчего такая беспечность? Без сомнения, от увлечения миром и суетностью его, поглощающей всю нашу жизнь, завладевшей и умом и сердцем и всем нашим существом. Мы, как пленники греха, усердно ему работаем, его волю исполняем; грех царствует в нас, действие его мучительно: мучится сребролюбец от зависти, что у других больше, или от боязни за потерю своего кумира; мучится честолюбец, видя других в большей, нежели он, чести; мучится сластолюбец, потерявший здоровье от неумеренного наслаждения благами жизни; и так все рабы греха мучатся в этой временной жизни, будут мучиться вечно и за пределами гроба, если не принесут истинного покаяния.
◊ Каждый час, каждая минута дорога, ибо даны счетом, и в них потребуют отчета.
Лови минуты, чтоб уловить годы и не упустить всей жизни.
Собираясь куда-либо в дорогу, особенно подальше, мы тщательно озабочиваемся приготовлениями нужного для путешествия, стараемся предусмотреть, не забыть чего-либо нужного или в дороге, или там, куда приедем, но приходит ли такая мысль, что, быть может, неожиданно Создатель повелит душу твою разлучить от тела и переселить ее в оный мир, в страну вечности, из коей уже ты не возвратишься в дом твой? Вот об этом далеком путешествии думаешь ли ты? А что оно может последовать сегодня или завтра, то не ежедневно ль видишь ты переселяющихся в загробный мир, которые, как и ты, жили беспечно, суетились, заботились обо всем, кроме того, о чем действительно следовало бы позаботиться. И вот их уже нет, как и нас с тобою не будет сегодня или завтра. Все мы пришлецы в этом мире.
По разлуке с телом будешь сожалеть, что столько имел попечения о предметах, какие не принесут тебе никакой пользы.
Каждый день будем готовиться к смерти, тогда ни на кого не прогневаемся, не увлечемся ни на кого похотью и ничего земного не пожелаем, ибо сильный страх и опасение мук уничтожает приятность удовольствия и восставляет падающую душу.
Неужели во мнении твоем так ничтожна будущая жизнь, что ты о ней мало думаешь, или вовсе не думаешь? Опомнись, ты стоишь на краю пропасти. Оставь безумное пристрастие к земному. С последним дыханием все земное перестанет существовать для тебя, земные блага, как призраки, исчезнут.
◊ Почему так неохотно мудрствуем мы о небесном, почему слова Спасителя многим из нас кажутся жесткими? Это от того, что мы не готовы на самоотвержение, не хотим потрудиться, а думаем спастись без особенных усилий. Но слово Божие иное говорит, — оно вещает: «Царствие небесное нудится, и нуждницы восхищают е». В чем же себя нудить? Во многом или почти во всем, ибо мы грехами, как Лазарь укроями[6], связаны по рукам и по ногам.
◊ Необходимо ежедневно уделять хотя немного времени на беседу со своею душой, размышляя о том, что час исхода из сей жизни Господом скрыт от нас для того, чтобы ежечасно готовы были предстать пред суд Божий. Спасения своего до завтра не откладывать, ибо завтра, быть может, будет уже поздно.
◊ Назидательно и спасительно для души — проследить мысленно минувший год: как он проведен нами, какие последовали перемены в жизни нашей, сделались ли мы лучше, преуспели ли в делах благочестия? Утешительно увидеть в себе исправление жизни, умножение любви к Богу и ближним, преуспевание в смирении, воздержании и иных добродетелях. Если же мы вступили в новый год с теми же недостатками, какие и прежде имели, с той же холодностью к Богу и вообще к делу спасения нашего, то поскорбим и поболезнуем душой об этом, станем поусерднее просить всеблагого Бога, да укрепит Он нас впредь во всем благоприятном Ему и для нас спасительном, будем чаще напоминать себе слова Евангельские: какая польза человеку, если и весь мир приобрящет, а душу не спасет?
◊ Время нашей жизни очень коротко, надо пользоваться им, — успевать делать добрые дела, ибо они предстанут с нами на суд Божий в оправдание наше. Помнить надо постоянно, что мы здесь странники и пришельцы, а истинное наше отечество на небесах. Туда мысленно должны мы стремиться; там уготовано неизреченное блаженство любящим Господа и исполняющим Его святую волю. Житие наше кратковременно. Будем дорожить каждым днем, каждым часом, дабы проводить оные душеполезно. Мы стоим, как на торжище; надо успевать приобретать небесные блага; а когда торжище закроется, тогда кто что успел приобрести, с тем и останется. Это ясно изображено в притче о мудрых и юродивых девах.
◊ Должно быть внимательными и благоговейными к путям промысла Божия, через что ум наш просвещается светом истины, по слову Господню: «Аз есмь путь и истина и живот» (Ин. 14, 6). В Святом Писании не все открыто человеку, по ограниченности его разума. Полнейшее прозрение получит человек по переходе в вечность. В настоящей жизни открыто человеку столько, сколько может он вместить и сколько нужно для него, по смотрению Божию, для этой жизни, в которой он живет верой. На вере стоит он, как на незыблемом фундаменте.
◊ Все добродетели Господу приятны, а милость выше всего, ибо она свела Господа с неба на землю, и она только столь сильна, что одна может нас возвести с земли на небо.
◊ «Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь» (Пс. 40, 2), — говорит Божественный псалмопевец. «В день лют», то есть в день всемирного страшного суда Божия, одни лишь милостивые сподобятся милости Божией. Господь, вменяющий Себе Самому оказываемое ближним благотворение, скажет им: «взалкахся и дасте Ми ясти, возжадахся и напоисте Мя... наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира». Блаженны, кои сподобятся услышать сии сладчайшие слова Спасителя.
◊ Что посеем в здешней жизни, то и пожнем в будущей. Там вполне узнаем, как благотворны и драгоценны добрые дела, ибо только они могут доставить нам вечное блаженство. Как часто видим мы в этом мире: иные имеют большое богатство, но нисколько не заботятся о добрых делах, и так проживают свой век только в свое удовольствие. Таковые там услышат: «чадо, помяни яко восприял еси благая в животе твоем» (Лк. 16, 25). За временные наслаждения они лишатся вечного блаженства. Милостивых Господь наименовал блаженными, наследниками Царствия небесного, ибо и Сам Он многомилостивый. Кто милосерд, тот подражает Господу и сподобится пребывать в неизреченной радости с Ним и всеми угодившими Ему.
Блаженны внимающие слову Божию и заботящиеся о том, что всего нужнее, то есть о небесном, ибо все земное суетно, непрочно, ненадежно. Чаще и чаще нужно нам думать о жизни вечной, ни для кого из нас неминуемой. Там истинное богатство, о умножении коего мы должны денно и нощно заботиться.
◊ Поминовение для душ почивших о Господе всего необходимее. Напрасно иные воздвигают дорогие памятники, — это ни малейшей пользы не принесет. Поминовение же и милостыня — это два крыла, на коих душа возносится к Господу.
◊ О внезапно умерших, не сподобившихся христианского напутствия, надобно усиливать молитвы, и церковные, и домашние, и по возможности подавать милостыню, чем самым и восполнится их недостаток, по безграничному милосердию Божию.
◊ Изучая какое-либо искусство, мы все старание и внимание прилагаем к тому, дабы в точности исполнить все то, чего требует дело, и таким образом достигаем своей цели. Спасение души — искусство искусств, как сказали святые отцы, но как мы нерадивы, невнимательны, беспечны в деле, несравненно превосходящем все наши земные суеты, в деле, составляющем суть нашего земного существования, в деле, имеющем прямое и всецелое влияние на предлежащую нам загробную жизнь, не имеющую конца!
Отчего же такая беспечность и нерадение в деле самом важном, касающемся лично каждого из нас? Причин сему много, главная же — самолюбие, самоугождение, во всех его видах, от него неминуемо рождается: маловерие, бесстрашие, холодность ко всему будущему, которое считается чем-то отдаленным от нас, как бы едва касающимся нас. — Таким образом, не подвизаясь в деле спасения, мы более и более вовлекаемся в грех, делаемся потом пленниками его. О таковых сказал святитель Димитрий Ростовский, что «многие в живых телах, как в гробах, имеют мертвые души».
Само собой, что во всем этом руководитель, помощник и заправитель — дух злобы, вечно жаждущий поглотить души человеческие. Из слова Божия и опытов жизни, человек не может не знать «приседящего в ловительстве» лютого врага своего, но это познание затемняется, закрывается, по действию того же духа злобы, дабы усыпить человека, и тем вернее устроить его погибель.
Как же спастись, как избавиться страшного диавольского ловительства? — Нужно воспрянуть душою, возбудить ее от смертоносного усыпления, изменить образ жизни, отсечь плотоугодие, по реченному: «любяй душу свою, погубит ю» (Ин. 12, 25). А также: «Царствие небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12).
◊ Ежечасно, даже ежеминутно, находится человек в опасности внезапной смерти, которая мгновенно пресечет путь земной его жизни; казалось бы, вся наша земная жизнь должна бы проходить в опасении этом, но люди, погрузившись всецело в суеты мирские, даже забыли, что они смертны, что им дарована бессмертная душа, они живут лишь животной жизнью, по слову псаломника: «приложися скотом несмысленным и им уподобися» (Пс. 48, 13).
◊ Самолюбие и действо диавольское — вот две главные заставы на пути к спасению; немногие освобождаются из них.
◊ Если б открылась какая-нибудь, хотя и дальняя страна, куда б желающие отправлялись на несколько лет трудной работы, сопряженной со всевозможными лишениями, но потрудившись, возвращались бы с миллионами, без сомнения, весь мир потек бы туда!
Господь уготовал человечеству не тленные миллионы, а бесконечное блаженство, но люди, прельщенные суетными благами мира сего, на зов Господень ответствуют: «имей мя отреченна» (Лк. 14, 18). И им скажет Господь: «не вем вас, отыдите от Мене вси делающии беззаконие» (Мф. 7, 23).
◊ Пристрастие к чему-либо земному привлекает гнев Божий. Блюдите убо, како опасно ходите.
◊ По мере отрешения человека от земного водворяется в душе его мир и тишина.
◊ Если сердце человека прилагается к суетным вещам века сего, то уже он не раб Божий, а раб мира, и вместе с ним осудится.
◊ Люди века сего постоянно гонятся за счастьем, а оно как клад не дается им, они подобны жаждущим, пьющим соленую воду, ибо вместо того, чтоб умерять свои суетные желания, они расширяют их.
◊ Не возвышайся, не выставляй себя чем-либо в своем мнении и многих, а будь в числе прочих, подлежащих падению ошибкам и разным немощам, а то как раз рожки суемудрия вырастут.
◊ Главный труд истинного подвижничества состоит в уничижении своего «я». Послушание выше подвижничества. Почему и сказано: настаивающий на своем мнении, или хотящий взять в разговоре перевес, да знает, что он болен диавольской болезнью. Подобен сему и считающий себя разумнее других. Если имеешь разум, то не присваивай его себе, а иначе возьмется он от тебя за неблагодарность.
◊ Ищи случая всюду во всем себя обвинить. Не успокаивайся, пока Господь тебя не успокоит, а иначе обкраден будешь.
◊ Любящих мир — миллионы, а любящих Бога — единицы, и их недостоин весь мир.
◊ Будь всем раб и слуга, подражая Господу Иисусу Христу.
◊ О том да будет все твое попечение, дабы быть угодным возлюбившему тебя. Воображай Его всегда зрящего на тебя и рассматривающего движения души твоей. Ходи перед лицом Его. Воздержание, смирение и всякую добродетель тщись совершать, дабы сподобиться любви Его.
◊ Послушание — духовное мученичество; отсечение воли равняется отсечению членов. Этим объясняется бесовское непрестанное ловительство, дабы запнуть послушника. Сохранивший до конца жизни своей послушание духовным отцам несомненно станет одесную Распятого. Послушание покроет его немощи.
◊ На все житейское, земное, надо смотреть холодно, вопрошая себя: по Бозе ли оное?
◊ Если к чему земному приложил ты сердце, то ты уловлен. О том только и тщится ловитель, дабы ум и сердце твои отвлечь от Бога.
◊ Самое нужное: непрестанная молитва, и во время трапезы и чая, и непрестанное памятование смертного часа.
◊ Внутреннее делание — всему голова. На каждом шагу тебя Бог хранит, а ты?..
◊ Путь к просвещению греховной тьмы:
«Без Мене не можете творити ничесоже...» (Ин. 15, 5)
Отречение от своей воли, разума и сердца.
Всецелое вручение себя воле Божией.
«Уста духовника — уста Божии».
Послушание братии, любовь, снисхождение, неосуждение никого.
Пост и молитва.
Терпение с благодарением за все находящее: скуку, тоску, болезни.
◊ Ежедневно утром, помоляся Богу, подумай о прожитом тобою, о конце своем, о предлежащем тебе в сей день, а главное — о безвестности последнего часа. На все сие 1/2 часа.
Принимая пищу и питие, благодари Бога, ибо многие лишенные сего страждут. По окончании трапезы с благодарением учти себя за полдня. На сие и прочее 1/4 часа. Напившись чая с благодарением, учти себя и прочее 1/4 часа. Отходя ко сну, за весь день учти себя. Одр — гроб, подрясник — халат мертвенный, одеяло — покров.
◊ Жизнь духовная требует: уединения, тишины, сострадательности, молчания, самоуглубления, самоотвержения, отречения от сует житейских и утешений.
Не всем это дано. «Могий вместити да вместит». «Ведущему добро творити и не творящему, грех ему есть».
◊ Живя в мире, нельзя вовсе не заботиться о потребном для жизни; но заботы эти должны быть на втором плане, не прилагая к ним сердца и с совершенной преданностью в волю Божию. Излишние о житейском попечения святой Кассиан именует «смертоносными».
Обставляешь ты себя удобствами жизни, обеспечиваешь в будущем, а не ведаешь и не помышляешь, что, быть может, в самом разгаре твоей суетной деятельности, внезапно найдет на тебя смертный час, не памятуешь ты сказанного: в чем тебя застану, в том и буду судить тебя.
Если бы позвали тебя на веселый пир и сказали бы, что по окончании пира закуют тебя по рукам и ногам и предадут суду, поехал ли бы ты на пир при всей сладости его? Не это ли самое изображено в притче о богаче, светло жившем и вверженном за то в огонь вечный? За маловременное услаждение тела....
◊ Смотри на деньги и все земное, как на дуновение ветра и как на сети диавольские (последнее еще вернее).
◊ В который день не висел на кресте, — не далеко ушел.
◊ Когда ты сердишься, настаиваешь на своей воле, или противозаконно услаждаешься чем-либо, то бес, зауздав тебя, пляшет около тебя с торжеством, а ангел хранитель посуплен отдаляется.
◊ Какое тебе дело до кого-либо? Вспомни жену блудницу! Если помысл побуждает кого осудить, то обвини в этом себя, и искуситель уловится сетями своими.
◊ Сам слова не снесешь, а других безвинно дерзко оскорбляешь, не разобрав дела. Вот каков смиренник!..
◊ Чем строже и беспристрастнее кто судит о собственных своих делах, тем снисходительнее, но вместе и вернее бывает суд его о делах других.
◊ Начало воздержания — отсечение помыслов и заранее учрежденный порядок (но все это без призвания имени Божия не устоит), и еще во время трапезы или чая внутренняя молитва; она не допустит до излишества.
Чаще должно взывать к Царице небесной о помощи. Знай и ведай, что ты, ягненок, вышел на борьбу с чудовищем — мамоной, или тебе предстоит путь в жар по камням с пятипудовыми гирями на руках и ногах; что ты тут можешь своими силами?..
◊ Ты объедаешься, опиваешься, а сколько тысяч юных детей и стариков в это время гибнут от голода, не имея куска гнилого хлеба. Ты изящно одеваешься, сидишь в богато убранной комнате, тебе служат; а сколько неимущих, где главу подклонить, и гибнущих от холода, голода и болезней.
◊ Помни, как тебя Царица небесная спасла. Если бы не Она, то где бы ты был теперь. Всегда моли и проси Ее быть твоей учительницей. Это одно спасение тебе.
◊ Во всяком деле вопрошай себя: служит ли оно к спасению?
◊ Лучшее средство против чревоугодия — воздержание в количестве даже хлеба, так чтоб выходить из-за трапезы не вполне сытым. Тогда уже не будешь желать лучшей пищи, а доволен будешь самой простой, лишь бы насытить чрево свое. Содержа его постоянно не в полном насыщении, привыкнешь, при помощи Божией, одновременно и к умеренности, и к неразборчивости в пище.