Преподобный Феодор Санаксанрский (1718-1791)
Преподобный Феодор происходил из известного дворянского рода Ушаковых (знаменитый флотоводец, праведный Феодор Ушаков — его племянник). Уже с юношеских лет, со времени службы в Преображенском полку, его мысли влеклись к монашеской жизни.
Тайно оставив службу, он переоделся в нищенскую одежду, ушел на берега Северной Двины, в пустынные поморские леса, и в заброшенной пустующей келье прожил три года, трудясь в молитве и посте, вынося всю трудность подвига отшельничества. Самую скудную пищу — достаточную лишь, чтоб не умереть, — доставляли подвижнику окрестные крестьяне.
Ему было двадцать лет.
Потом он перешел в Саровскую пустынь. Его долго не принимали из-за неимения вида, а когда настоятель смилостивился, то благословил его читать псалмы в церкви. По особой манере чтения настоятель понял, что Иоанн (такое имя носил преподобный до пострига) — господский человек или дворянский сын, и поселил его, подальше от неприятностей, в уединенной келье в лесу.
Но сыскная команда захватила Ушакова, как не имевшего документов. При допросе он сознался, что ушел из Преображенского полка, и его отправили в Петербург.
Когда Феодора привезли во дворец, гвардейцы с любопытством смотрели на бывшего товарища. Трудно было узнать блестящего преображенца в этом человеке с бледным сухим лицом, во власяной одежде, подпоясанной ремнем.
Императрица Елизавета Петровна, выслушав Ушакова, велела ему поступить в Александро-Невскую лавру. После трехлетнего испытания, 19 сентября 1747 года, двадцатидевятилетний Иван Ушаков, по высочайшему повелению, пострижен в иночество в присутствии императрицы Елизаветы Петровны с именем Феодора.
В лавре отец Феодор продолжал вести подвижническую жизнь. Императрица продолжала милостиво относиться к нему и, бывая в лавре, спрашивала его, хорошо ли ему жить и не терпит ли он от кого обид.
Многие из петербургских жителей, всех слоев общества, стали обращаться к отцу Феодору за духовными наставлениями. Как ни отнекивался он, ему пришлось давать духовные советы. В числе обращавшихся к нему были и гвардейцы, прежние его сослуживцы.
Стечение народа к отцу Феодору возбуждало зависть в других монахах, которые донесли епархиальной власти, что отец Феодор беспокоит обитель и делает соблазн.
По расследованию оказалось, что, кроме добра, отец Феодор ничего не приносит, и ему позволено было продолжать свою деятельность.
Зависть братии не прекращалась, поэтому в 1757 году отец Феодор попросился на жительство в Саровскую пустынь.
Прожив там два года, он, из-за все увеличившегося числа учеников, просил дать ему приписанную к Сарову, захудалую и обедневшую Санаксарскую обитель. Ему нравилась красота местоположения и совершенная ее уединенность.
В 1759 году отец Феодор с учениками переселился в Санаксар. Обитель он застал в полном упаде. В ней была одна лишь деревянная старая церковь. Деревянная ограда и кельи почти разваливались. Отцу Феодору пришлось возобновлять монастырь.
13 декабря 1762 года преподобный, по желанию местного епископа, несмотря на свои отговоры и отказы, был рукоположен в иеромонахи с назначением настоятелем Санаксарским.
Отец Феодор с глубоким благоговением совершал служение в церкви и во время литургии весь сиял какою-то необычайной красотой.
Настоятелем он был твердым и строгим. В церкви отец Феодор требовал раздельного, неспешного чтения, — так, чтоб и простым людям было понятно.
В общей сложности на богослужения посвящалось в пустыни в сутки часов девять, а в воскресенья и полиелейные дни — десять и более того; при всенощном же бдении — до двенадцати.
Но при внятном чтении молящиеся чувствовали особую в себе силу и усердие и не скучали долготой службы.
Старец завел у себя самую первую и прочную основу иночества: личное руководительство братии и полное откровение помыслов. И братия свидетельствовала, что при выходе от отца Феодора чувствовалась в душе какая-то приятная свобода и тишина.
Есть позволялось только за трапезой, в кельи можно было брать лишь квас. Пища была самая грубая. Огня никому не дозволялось иметь по кельям, кроме иноков, занятых ремеслами для монастыря; его давали только для топки печей. На монастырские послушания: покос, рыбную ловлю — выходили все, во главе с настоятелем.
Часто, кроме бесед наедине, по отдельности, отец Феодор поучал братию и в трапезе.
В монастыре воздвигнута была каменная двухэтажная церковь. Во время ее закладки, как рассказывали, рой пчел сел на место, определенное для алтаря. Отец Феодор велел одному из братии отрясти их в улей, и с тех пор повелись в обители пчелы.
Достойная жизнь подвижника, по промыслу Божию, была увенчана подвигом неповинного страдания.
Темниковский воевода Неелов пожелал иметь старца Феодора духовником. Старец предупредил его, что нужно полное повиновение во всем, что касается духовной пользы человека, избирающего себе духовного руководителя. Воевода обещал полное послушание и в течение трех лет исполнял советы духовника, но затем он стал нерадеть о душе и грубо грешить: нарушал посты, притеснял городских жителей, занимался поборами. Преподобный Феодор просил его, чтобы он перестал притеснять народ. Воевода велел записать, что отец Феодор назвал его грабителем, подал жалобу губернатору в Воронеж. Возникло дело, доходившее до Сената и Синода — и вскоре вышло повеление: преподобного Феодора отправить в Соловецкий монастырь.
Девять лет томился преподобный на Соловках; наконец, по предстательству отца Феофана (Соколова)[1], митрополит Санкт-Петербургский Гавриил доложил о его деле императрице, и старцу разрешили возвратиться в Санаксар.
Но и там старцу не удалось избежать гонений и скорбей. Новый настоятель, недовольный тем, что все ходят только к старцу Феодору, донес архиерею, что он производит смущение. Духовным чадам было запрещено посещать старца, а самому старцу запретили ездить в устроенную его трудами Алексеевскую общину.
Недолго оставалось жить отцу Феодору, когда он, наконец, по смерти настоятеля, теснившего его пять лет, получил некоторый покой.
Преподобный Феодор тихо скончался 19 февраля 1791 года, на 73-м году. Мощи его почивают в Рождество-Богородичном Санаксарском мужском монастыре.
Духовные наставления
◊ «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи! внидет в Царствие небесное; но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7, 21).
Пусть не подумает кто из нас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим Царствие небесное. Нет; получит его тот, кто заповеди Божии соблюдает. Первая, чтоб любить Бога всем сердцем и всею душою, и всем помышлением; и вторая, — ближнего любить, аки самого себя, жить не себе точию, а и ближнему послужить. И ничего земного не любить, то есть не иметь мирского пристрастия.
Если бы жили вы так, в исполнении заповедей Божиих, то присвоили бы себе Духа Божия; а если вы так не живете, то присвоиваете себе духа вражия.
◊ Чтобы благоугодить Богу, необходимо молиться Ему сокрушенным сердцем, да отпустит нам согрешения наши, милостивно устроит жизнь нашу (во спасение), и благодарить за все Его к нам милости; в праздники Господни ходить в церковь Божию, во всем слушать, что повелевает святая Церковь; и в прочие дни трудиться без лености, кто какое дело имеет, и от всяких трудов давать милостыню убогим и в церковь Божию приношения; друг другу помогать в нуждах; кто с кем имеет вражду, простить ему без гнева; всякие находящие безвинно беды, напасти и другие нужды терпеть благодушно без печали, с благодарением Богу.
Всегда иметь в памяти страх Божий, чтобы избавиться вечного мучения, просить всегда Бога, чтоб сподобил нас быть в Царствии небесном.
Все сие угодно Богу!
◊ Чтоб отстать от злых дел, надобно — не обижать друг друга, не красть чужого и не захватывать каким-либо обманом, не лгать, не иметь ссоры между собою, не гневаться, не злопамятствовать, не быть блудным, ни пьяницею, ни смехотворцем и празднословцем; не быть скоморохом и плясуном, не заниматься волшебством и другими нечестивыми делами, и в болезнях не прибегать к знахарям и наговорщикам.
Все сие противно Богу.
Что такое душевная чистота
Душевная или духовная чистота в том, чтоб хранить душу от всякого любострастного греха, ибо душа, пребывающая в грехах, скверна и нечиста, и поистине именуется в Святом Писании блудницею и прелюбодейкою, поелику отпала любовию от Жениха своего Христа и отдала оную душевредным страстям, более, по причине обладающей страсти, самому диаволу, князю страстей, и чрез это стала невестою сатаны, как отдавшая ему любовь свою.
Чистым от греха быть — значит не только от греховного дела себя сохранять, но даже и в помысле к этому делу не склоняться, по слову Господню: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).
Как учиться смирению
Смирение состоит в том, чтоб не думать о себе ничего великого и высокого как пред Богом, так и пред людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе, но должен знать, что сделал это (доброе) не сам собою, а единственно при помощи Господней, по слову апостола: «не яко довольни есмы от себе помыслити что (благое), но довольство наше от Бога» (2 Кор. 3, 5).
Поэтому отнюдь не думай о себе что-либо великое, а более всего помни слово пророческое о себе: «аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей».
◊ Пред людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самые простые, и всякие трудные дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб всем: вот в чем совершенное смирение.
О терпении
Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно претерпевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11, 28). И еще: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22).
О воздержании
Воздержание есть умеренность во всем, кроме необходимого, и удержание излишних похотений, по слову апостола: «плоти угодия не творите в похоти» (Рим. 13, 14). Воздержание необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху и ко всякой мысленной похоти плоти и духа.
Воздержание чрева состоит в удержании его от излишества сладких брашен и безвременного ядения; если явится похоть к сластопитанию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от сего.
Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное неподобное, необходимо удерживать его от этого всячески.
Глаза хотят видеть различные недозволенные дела и соблазнительные увеселения, не должно допускать их до того и всячески сдерживать.
Слух желает слышать празднословные и смехотворные беседы, или бесовские песни; не должно допускать их до ушей и всячески отвращаться от того.
И всякое излишнее пожелание, кроме необходимого, не допускать до исполнения на деле.
Вот в чем воздержание.
◊ Для восполнения вышесказанных добродетелей, потребна молитва к Богу, при содействии которой возможно было бы исполнять их, по слову Господню: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен пребывать в непрестанной молитве, по слову апостола: «непрестанно молитеся» (1 Сол. 5, 17). «Трезвитеся, бодрствуйте (всегда молитесь), зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1 Пет. 5, 8). Сего ради сказал Господь: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мк. 14, 38).
Заповедуя иметь всегдашнюю молитву, Божественный апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва двоякая: одна словесная, а другая умная; словесная молитва временная, то есть сколько кто и в какое время хочет — и молится, а молитва умная всегда может быть совершаема, по слову апостола: «аще ясте, аще ли пиете, аще ино что творите, вся во славу Божию творите» (1 Кор. 10, 31); то есть во всякое время Господа Бога своего помните (благодарно-молитвенно).
Молитва умная в чем состоит? В том, чтобы всякий человек, а наипаче монах, всегда возводил ум свой к Богу, прося Его Божественной помощи на побеждение супостата нашего (диавола) и душепагубных страстей его и на исполнение добродетелей.
Молитва не в (одних) поклонах состоит, но ей споспешествуют добрые дела. Молиться всегда и везде можно, ходя и сидя... Молитва есть возношение ума к Богу; при этом просить должно благость Его об отпущении грехов, говоря: «Господи! отпусти мне согрешения мои и не лиши меня Своего милосердия, даруй мне победу и одоление на врага и на все страсти». Так надобно просить Божией помощи, а самим-то жить хорошенько. Я всегда вам говорю: молитва ваша будет бесполезной, когда не будете жить хорошо; молиться молитесь, а сами не стараетесь о своей жизни, живете в лености, так и молитва ваша ничто.
О внимании себе
Тот внимает себе, кто не вникает в чужие дела безвременно, бесстыдно и любопытно.
Внемлите себе: глаза бесчинные, похотливые и лукавые не видят своих падений, но чужие; своих грехов не замечают, а чужие погрешности ясно видят; своих дел вовсе не хотят и знать, а других обвиняют; при чужой погрешности воспламеняются ревностию, а при своей виновности охладевают; кратко сказать: по слову Господа — таковые очи бревна в себе не чуят, а в других видят и сучец (см.: Мф. 7, 3).
◊ Пусть думает о себе человек, что он грешен, а мщение ненавидит. Кто прощает другим, тот освободился муки, предварил Судию, избег суда, приготовил себе прощение прежде, нежели согрешил.