Надежное свидетельство свитков Мертвого моря

Как уже указывалось, между терминами, используемыми в Новом Завете и в свитках Мертвого моря, существует явная связь, но католическая церковь с самого начала попыталась затеять нечестную игру. Интерпретацией свитков занималась группа католических теологов, в которую входили отец де Во, отец Милик, отец Скиэн, отец Печ и отец Бенуа. Другие независимые эксперты в то время жаловались, что им не дают доступа ко многим свиткам, а Джон Аллегро и Эдмунд Уилсон вместе заявили, что это делается намеренно и что существует тайное указание отделить Кумранскую общину от ранних христиан несмотря на рост количества доказательств их тождественности. (Baigent M., Leigh R. The Dead Sea scrolls deception).

Особенно решительно настаивал на том, что Кумранская община не имеет ничего общего с ранними христианами, отец де Во; он также утверждал, что Иоанн Креститель именно в силу его близости к учению Кумранской общины не может считаться христианином, но лишь предтечей христианства. Но поскольку из Нового Завета явствует, что Иоанну Крестителю принадлежала ведущая роль в создании Иисусова духовенства, это обстоятельство замолчать трудно. Де Во также игнорировал то, что обе группы использовали крещение, обе ввели у себя общность имущества, обе имели совет из двенадцати человек, занимавших ведущее положение в общине, обе были связаны с мессианскими личностями и обе ждали скорого наступления “Царствия Божьего”. 16 сентября 1956 г. Джон Аллегро написал отцу де Во письмо, в котором было сказано следующее:

“...вы не в состоянии относиться к христианству объективно... Вы продолжаете жизнерадостно болтать о том, что думали первые иерусалимские евреи-христиане, и никто не догадывается, что ваше единственное реальное свидетельство - если его можно так назвать - это Новый Завет”.

Отец де Во и его команда рассматривали эти новые свитки только в свете теологических воззрений, одобренных католической церковью, и вольно или невольно извращали факты с целью доказать, что между Кумранской общиной и назореями-Иерусалимской церковью нет никакого родства.

Ныне с притворством покончено.

Нам кажется бесспорным, что человек, которого впоследствии назвали Иисусом Христом, в критический период - тридцатые-сороковые годы первого века - должен был занимать в Кумранской общине ведущее положение. В то время число членов общины было совсем невелико - не больше двухсот человек (поскольку всех ессеев насчитывалось около четырех тысяч). Они были сообществом единомышленников, которые искали спасения от надвигающихся бедствий в святости и, не будучи потомственными священниками, вели монашескую жизнь. Это влекло за собой создание иерархической структуры, на вершине которой находились Великий Мастер и Надзиратель, а у подножия - такие ничтожные создания, как женатые мужчины или еще того хуже - женщины, особенно в период менструаций. Во время цикла эти последние были обязаны воздерживаться от всякого контакта с мужчинами, в том числе визуального. Увы, рождение детей было жизненной необходимостью, но те, кто позволял себе плотские утехи, перед возвращением в общину обязаны были пройти долгую процедуру очищения.

Здесь практиковались разные степени членства - от обширной группы “сочувствующих” до узкой касты “избранных”. При посвящении в более высокую степень требовалось давать клятву, что будешь соблюдать тайну братства. Непременным элементом этой клятвы являлась угроза страшного наказания, если секреты братства станут известны за его пределами... Все это очень напоминает практику масонов за одним исключением: для кумранцев эта угроза не была символической. Нет, они понимали ее буквально.

Эти люди из Кумрана представляли для нас огромный интерес. Они носили белые одежды, давали обет бедности, клялись соблюдать секрет под угрозой ужасного наказания и заявляли, что обладают тайным знанием. Мы представили себе группу евреев-революционеров, в которую, по всей вероятности, входил Иисус, сыгравшую важную роль в иудейском восстании, которое в конце концов привело к повторному разрушению Иерусалима и его храма.

* * *

Мы давно перестали сомневаться в том, что тамплиеры вели раскопки в руинах храма Ирода; то, что они обнаружили, могло попасть туда не раньше начала первого века н.э., когда было начато строительство храма, и не позже 70 г., когда он был разрушен. Следовательно, диапазон времени захоронения составлял около семидесяти лет. Найденный в Кумране “Медный свиток” - названый так потому, что он действительно выгравирован на листах меди - говорит, что община закопала свои драгоценности и священные книги под Храмом незадолго до 70 г. Теперь ответ на вопрос о том, что именно нашли тамплиеры, был ясен. Но если наш вывод о тождестве Кумранской общины и Иерусалимской церкви верен, это означает, что тамплиеры завладели самыми ценными и самыми “чистыми” из христианских текстов, намного более важными, чем какие-то гностические евангелия!

Наиболее важным доказательством родства между кумранскими ессеями, рыцарями-храмовниками и масонами является то, что все они сосредоточиваются на физическом и духовном восстановлении храма царя Соломона. На случайное совпадение это в высшей степени не похоже. Не похоже и на мошенничество - по крайней мере, со стороны масонства, поскольку Великая Ложа Англии и ее указания относительно духовного Храма опередили открытие свитков .Мертвого моря по крайней мере на двести лет.

Изучая труды христианских гностиков, мы обнаружили, что между ними, Новым Заветом и масонским ритуалом тоже есть связь: во всех трех упоминается “краеугольный камень”. Упоминается он и в кумранских свитках. В книге Эйсенмана и Уайза среди других замечаний относительно наличия связи между этими свитками и христианством мы нашли следующее высказывание:

“Читатели, знакомые с Новым Заветом, поймут, что употребляемые тут и там слова “Община” и “Храм” есть чрезвычайно красноречивые параллелизмы. Иисус уподобляется “Храму” и в Евангелиях, и у апостола Павла, и в уставе общины. При этом используется аллегорический образ “Храма духовного” (см. VIII, 5-6 и IX, 6), а также сравнение совета Кумранской общины со Святым Святых для Аарона и Храмом для Израиля. Как будет показано ниже, этот образ широко распространен в кумранских свитках включая такие параллелизмы, как “искупление вины”, “приятное благоухание”, “краеугольный камень” и “фундамент”, которые полностью с ним согласуются ”. (Eisenman R., Wise M. The Dead Sea scrolls uncovered).

Приведенное в книге слово “фундамент” прозвучало у нас в ушах как звон колокола, извещающего спортсмена, что он пошел на последний круг.

Семья Иисуса

Важным фактом, о котором церковь не любит говорить, является то, что у Иисуса были братья и, возможно, сестры. О братьях Иисуса упоминается во множестве документов первого и второго века н.э., включая сам Новый Завет. Иметь братьев и сестер для человека вполне естественно, но если ты сын Божий, встает вопрос - кто был отцом остальных? К счастью, есть доказательства того, что Иисус был старшим из них, так что его рождение девой не отвергается с порога. На наличие у Христа братьев и сестер обратили внимание давно; существуют три теории, пытающиеся объяснить ситуацию.

На заре христианства теориям присваивали имя того, кто их выдвинул. Согласно теории Гельвидия, у Христа действительно были братья; Епифаний высказывал мнение, что это были сыновья Иосифа от первого брака; Иероним же с горя заявил, что слово “брат” на самом деле означает “кузен”. Несмотря на то, что Библия много раз употребляет слово “брат”, в сноске римско-католической Библии Дуэ ясно указывается, какой из теорий было оказано предпочтение:

“...Гельвидий и другие еретики делают чрезвычайно нечестивое заключение, что благословенная дева Мария имела других детей помимо Христа”.

Между тем это явно противоречит Евангелию от Матфея, которое утверждает (13:55-56):

“Не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья [в английском варианте “brothers” - Е.К.] его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры его не все ли между нами?”

Ответ редакторов Библии Дуэ замысловат, но едва ли сумеет убедить придирчивого читателя:

“Это были дети Марии... сестры нашей благословенной Богоматери; но согласно существовавшей тогда манере писать они, как близкие родственники нашего Спасителя, были названы его братьями“ [“brethren”, то есть “собратьями” - Е.К.].

Если бы в этом странном объяснении была хотя бы доля правды, пришлось бы признать, что дедушка и бабушка Христа по материнской линии были не слишком изобретательны по части имен, если обеих дочерей назвали Мариями. Но, к счастью, ныне почти повсеместно признано, что у Иисуса были братья и сестры. Его младший брат Иаков (по-английски Jacob, то есть Джекоб или Джейкоб), в греческом переводе Библии превратившийся в Джеймса (James), пережил Иисуса почти на тридцать лет и, как будет показано ниже, был ответственным за сохранение его истинного учения, которое обязано было восторжествовать несмотря на неслыханные препятствия.

Рождение новой религии

Теперь мы знали, что существовала большая разница между первоначальной Иерусалимской церковью и более поздней организацией, нарядившейся в одежды прежней, стертой с лица земли во время антиримского восстания, получившего название Иудейской войны. Заглянув в труды людей, которых Римская церковь называет “отцами ранней церкви”, а также в работы более поздних христианских теологов, мы содрогнулись от стыда за то, что эти труды пережили века. Однако нам посчастливилось наткнуться на пример удивительной честности; официально зарегистрировано, что папа Лев X (тот самый, который присвоил английскому королю Генриху VIII титул “защитника веры”) однажды сказал: “Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе!”

После падения Иерусалима в 70 г. н.э. вера, называемая христианством, начала быстро забывать о своем иудейском происхождении, и вскоре из зарубежных мифов и легенд исчезло всякое упоминание о герое по имени Иегошуа. Рассказ о человеке, который пытался стать царем-спасителем своего народа, заменили старые языческие сказки. В Риме легенду о Ромуле и Реме пересказали заново: их место заняли “меньшие боги”, великие святые Петр и Павел. День рождения солнечного бога Соля праздновался 25 декабря; эта дата сгодилась и для дня рождения Иисуса, так что двух великих богов можно было чествовать одновременно. Субботу передвинули на день бога солнца, воскресенье [Sunday по-английски буквально “солнечный день” - Е.К.], а символ солнца нашел себе место за головами богов и святых, превратившись в нимб.

Гражданам Римской империи новая религия показалась знакомой и утешительной; их земная жизнь могла сложиться не слишком удачно, но за ней последует другая, более счастливая. Как большинство людей на всем протяжении истории, они не привыкли пользоваться логикой, предпочитая ей чувства, прося богов (ныне одного Бога) о помощи, когда приходится худо, и славя их, когда дела меняются к лучшему. Христианство было культом ритуала, а не мысли, и теология здесь уступала место простому политическому расчету.

Римская империя обладала огромной мощью и держала свою власть железной рукой, но это не могло продолжаться вечно. Сила ее шла на убыль, однако нашлись люди, которые открыли, что властвовать умами куда эффективнее, чем властвовать телами. Христианство стало для Рима средством создать новую политическую силу из темных масс, которым предложили лучшую жизнь после смерти, если они будут делать то, что велит церковь. Томас Гоббс, философ и политический мыслитель семнадцатого века, четко обрисовал сложившуюся ситуацию, сказав: “Папизм есть не что иное как призрак покойной Римской империи, надевший ее корону и усевшийся на ее могиле”.

Возможно, самое значительное событие в истории создания того, что мы теперь называем церковью, произошло в Турции 20 мая 325 г. н.э. Это был Никейский собор, который созвал император Константин, решивший раз и навсегда установить контроль над своей расползающейся империей. В то время Константин был чрезвычайно непопулярен, и его свержение было не за горами. Идея, пришедшая ему в голову, была поистине гениальной. Он был реалистом и понимал, что Рим уже не так могуч, как раньше. Поскольку он не мог удержать трон ни силой, ни деньгами, ему оставалось сплотить людей на религиозной основе. Требовалось лишь выбрать культ, более-менее лояльный по отношению к императорской власти, и возглавить его. Но это было нелегко. К тому времени империя представляла собой ассорти из культов, и даже христианство было представлено множеством разных направлений. В течение нескольких поколений каждая восточная религия проникала в Рим, впитывалась им и приспосабливалась к местным вкусам. Процесс романизации осуществлялся так тщательно, что никто из основателей культов не узнал бы свое детище в той мешанине, которая получалась в результате их взаимопроникновения: настоящий теологический винегрет. И в этот переломный период те, кто называл себя христианами, кардинально расходились в определении догматов веры.

Несмотря на то, что Константин узаконил христианство, он продолжал оставаться приверженцем римского культа бога солнца Соля Инвиктуса (т.е. “Непобедимого”) и принял крещение только на смертном одре, здраво рассудив, что христиане все же могут оказаться правы, и решив по дешевке купить себе бессмертие.

Когда император впервые обратил внимание на христиан, их число значительно увеличилось - уже каждый десятый заявлял, что он поддерживает учение иудейских раскольников. Константин организовал диспуты представителей различных христианских течений, обвинявших друг друга в обмане. Это не помешало ему почувствовать, что христианство может стать большой силой.

Константин Великий полностью заслужил титул, присвоенный ему историей. Он тщательно обдумал свой план и мастерски реализовал его. В то время были два императора: Константин правил западом, Лициний - востоком. Когда Константин предложил своему сопернику прекратить преследования монотеистов, Лициний с готовностью согласился, Естественно, преследования не прекратились, Пока Лициний размышлял, с чего это вдруг Константин стал заботиться о христианах, время ушло. Вскоре Константин обвинил соперника в нарушении соглашения и казнил его под предлогом защиты религиозных свобод граждан. После этого он остался единственным императором и заручился поддержкой христиан, не устававших петь ему хвалу. Как выяснилось, это был прекрасный способ восстановить порядок и обеспечить единство. Опыт заслуживал расширения, но на этом пути было два препятствия: во-первых, культов все еще было слишком много (особенно в армии); во-вторых, христиане сами так враждовали друг с другом, что единому культу угрожала реальная опасность развалиться на части. Решение Константина оказалось поистине блестящим.

Хотя сам Константин оставался приверженцем Соля Инвиктуса, он собрал первый христианский вселенский собор, чтобы раз и навсегда выработать единую официальную точку зрения на христианский культ и его иудейского пророка Иисуса Христа. Он доставил туда вождей церкви со всех концов древнего мира включая Испанию, Францию, Египет, Персию, Сирию, Армению и самое Святую Землю. Поскольку христиане в последнее время стали наиболее речистой сектой в империи, этот собор, состоявшийся в Никее (ныне Изник, Турция), фактически был парламентом новой, объединенной империи. Сцена была поставлена мастерски: Константин сидел в центре, окруженный епископами, как новоявленный Христос в окружении учеников. Сразу были видно, кто здесь главный. Позднейшая легенда гласила, что здесь присутствовал и “Священный Призрак”, действуя через человека, который должен был стать основателем церкви. Константин был кровно заинтересован в двух вещах: в христианском Боге, который был для него воплощением бога солнца, и в фигуре Иисуса Христа, в котором он видел еврейского мессию. Себя же Константин считал мессией империи. Он видел в Иисусе такую же воинственную священную личность, которой был сам. Царь иудейский пытался стать помазанником Божьим, но проиграл. А он, Константин, одержит победу.

Во все века христиане считали Константина великим религиозным вождем, который разбил еретиков. Вскоре появилась легенда о том, что он принял христианство накануне битвы у Мильвианского моста, увидев вещий сон и приказав нарисовать на щитах воинов символ истинного Бога. Кое-кто, вспомнив позднейшее соглашение Константина с христианами, высказал догадку, что этим символом были священные греческие буквы “хи” и “ро” - первые две буквы имени “Христос”. Однако поскольку Константин никогда не был христианином, образ на щитах почти наверняка был изображением восходящего солнца - эмблемой его “истинного бога”, Соля Инвиктуса. Письменных источников, которые бы описывали этот символ, не сохранилось, но поскольку император был не просто сторонником этого культа, но до самой смерти оставался его верховным жрецом, кажется весьма сомнительным, что он мог использовать какой-нибудь другой образ.

Результатом собора стало “Никейское кредо”, которое было призвано сгладить противоречия между разными христианскими сектами и предотвратить возможный раскол, поскольку расхождения в догматах были очень значительными. Принятые собором правила не потеряли ценности до сегодняшнего дня. Они описывали порядок службы во всех подробностях - вплоть до того, когда паства должна вставать и садиться во время богослужения. Однако центральное место занимала проблема того, был ли Иисус Христос человеком или богом, а если он был богом, то на чем основывалась его божественность.

Задача была такой сложной, что теологические мозги участников собора завязывались узлами. Найти логичное решение было неимоверно трудно: если существовал только один Бог, как мог Иисус Христос тоже быть божеством, не будучи самим Богом? А если он был зачат Марией, из этого следовало, что должно было существовать некое старшее божество, существовавшее не совсем самостоятельно. Тут в хитрой нееврейской голове Константина возникла мысль, что существовали “Бог-отец” и “Бог-сын”. На наш взгляд, идея довольно убогая, поскольку никто не верил, что может составлять единое существо со своим собственным отцом; если бы такое было возможно, в мире существовал бы только один человек, но все мы появляемся на свет в результате почти бесконечной цепочки отцов и детей. Из этого следовал неизбежный вывод, что христианство вовсе не монотеистическая религия; просто теологи морочили себе голову, предпочитая не задумываться над этой проблемой.

Кроме того, участники Никейского собора бились над еще одним каверзным вопросом: “Если Бог-отец существовал до того, как сотворил мир, то чем он занимался, когда был один?” В тот раз ответа не последовало, но спустя век Августин Блаженный из Гиппона в сердцах отрезал: “Создавал ад для тех, кто задает такие вопросы!”

Группу лоббистов, оспаривавших божественность Христа, возглавлял александрийский священник Арий, доказывавший, что Христос не может быть Богом, потому что он человек. Бог есть Бог; думать, что Иисус был божествен по натуре, есть святотатство; он мог стать богом только благодаря своим деяниям. Арий был чрезвычайно умным и эрудированным теологом. Он привел множество письменных доводов в пользу своего тезиса, что Христос был таким же человеком, как и участники собора. Однако ему возразил другой александриец, некто Афанасий, который заявил, что, как ни парадоксально, Отец и Сын были разными ипостасями одного существа. Мнения о божественности Иисуса Христа разделились, вопрос вынесли на голосование, и Арий проиграл. В наказание за этот проигрыш его имя стало жупелом, на веки вечные превратившись в синоним зла - “арианская ересь”!

Обвинениями в ереси разные группы христиан обменивались весьма охотно, но слабо представляли себе, что это такое. Однако когда бразды правления принял Константин, все стало кристально ясно. Истина это то, что говорит император; все остальное - ересь., происки дьявола. Многие писания были объявлены вне закона; достаточно было налепить на них ярлык “гностических”, и это тут же удаляло их за пределы сильно сузившегося нового символа христианской веры.

Интересно, что один из самых важных документов не был принят Никейским собором. Речь идет о пресловутом “Даре Константина”. Легенда о том, что Константин распорядился, чтобы высшим авторитетом в церковных делах была Римская церковь (потому-де, что святой Петр, сменивший Христа на посту руководителя Иерусалимской церкви, передал свою власть епископу римскому), возникла только в восьмом веке. Сейчас весь мир знает, что это была дешевая подделка, но несмотря ни на что Римская католическая церковь все еще цепляется за право, которое получила по фальшивому документу. Мы должны также указать, что разговоры о том, будто Петр передал ключи от рая папе римскому, такой же намеренный обман, призванный подкрепить притязания Римской церкви. Из Деяний апостолов и Посланий Павла явствует, что главой Иерусалимской церкви стал Иаков, младший брат Христа. Кроме того, следует отметить, что первые десять епископов Иерусалимской церкви, согласно “отцу церкви” Евсевию, были обрезанными евреями, соблюдали еврейские законы о пище, использовали иудаистскую литургию для дневных богослужений и отмечали только еврейские субботы и праздники, в том числе день искупления. Последнее обстоятельство ясно показывает, что они не считали, будто смерть Иисуса искупила их грехи!

Именно Константин положил начало ограблению иудаистской теологии. Хотя он был настоящим архитектором церкви, но сам никогда не был христианином. Видимо, христианкой была его мать, императрица Елена. Она хотела найти все святые места и отметить их церковью или часовней, для чего послала в Иудею слуг с приказом не возвращаться, пока они не найдут все святые места и реликвии - от неопалимой купины Моисея до самого Истинного Креста.

Вскоре в Иерусалиме под храмом Юпитера была найдена могила Христа, а вслед за ней - место распятия. Было обнаружено и отмечено звездой даже место, где стояла Мария Магдалина в тот момент, когда услышала благую весть о воскресении... через три столетия после самого события и через двести пятьдесят лет после того, как римляне разрушили город. По чудесному совпадению Елена сама споткнулась об Истинный Крест с табличкой, на которой рукой Понтия Пилата было написано “Царь иудейский”. Похоже, слуги слегка перестарались, пытаясь сделать хозяйке приятное.

Императрица соорудила церкви на Масличной горе (откуда Христос вознесся на небо) и в Вифлееме, на предполагаемом месте его рождения. Мы волей-неволей подумали, что Елена нашла именно то, что искала. Даже то место на вершине горы Хорив в Синайской пустыне, где Господь беседовал с Моисеем из горящего, но несгорающего куста. Теперь на этом месте стоит монастырь святой Екатерины.

Как только императорская семья увидела практическую пользу христианства, она тут же стала публично праздновать все легенды, связанные с новым культом.

Истина внутри ереси

Ранняя Римская церковь поставила себе задачей уничтожить все, что не соответствовало ее догмам. Правда не имела никакого значения; значение имело лишь то, чего хотела церковь, а все противоречившее этому подлежало искоренению. Вплоть до последнего времени об Иисусе Христе было почти ничего неизвестно помимо тех скудных данных, которые приводятся в Новом Завете. Странно, что человек, личность которого занимает центральное место в главной религии Запада, мог оставить после себя так мало следов. Часто можно доказать существование исторического лица по отрицательным отзывам его врагов; однако в трудах проримски настроенного Иосифа Флавия, иудейского историка первого века н.э., Иисус не упоминается Правда, есть еще один сравнительно недавно открытый источник, известный под названием “Славянского Иосифа”, о котором будет рассказано ниже. Почти полное отсутствие сведений об Иисусе - результат работы христианских цензоров. Однако находка долго скрывавшегося “Славянского Иосифа” доказывает, что они преуспели не полностью.

Римская церковь уничтожала любое свидетельство о том, что ее спаситель был скорее смертным, чем богом. Христиане совершили один из величайших актов вандализма, когда дотла сожгли Александрийскую библиотеку в Египте за то, что там хранилось много документов о настоящей Иерусалимской церкви. При этом было уничтожено наиболее полное собрание древних текстов, которое когда-либо видел мир. К счастью, эта задача оказалась невыполнимой: христиане так и не смогли уничтожить все свидетельства. Хотя бы потому, что уцелели уже упомянутые нами гностические евангелия и знаменитые свитки Мертвого моря. Кроме того, писания отцов официальной церкви против воли их авторов сохранили упоминания о людях и мыслях, которые они хотели уничтожить. Труды христианских мыслителей избежали цензуры, поскольку считались безвредными, но на страницах этих трудов говорится очень многое.

Одно из таких красноречивых свидетельств принадлежит перу Климента Александрийского, ведущего христианского теолога второго века н.э. Хотя по своим взглядам Климент был скорее гностиком, его труды не были уничтожены, ибо признавались вполне приемлемыми. Уцелело письмо, которое он написал некоему Теодору. Вот что в нем говорится:

“Ты хорошо сделал, что промолчал про не подлежащие упоминанию учения сторонников Карпократа. Ибо эти “блуждающие звезды” содержат пророчества того, кто свернул с узкой тропы, предписанной заповедями, и рухнул в бездонную пропасть плотских грехов. Ибо, гордясь знанием того, что они называют “бездной Сатаны”, эти люди не понимают, что при этом сами ввергаются в “адский мир тьмы” и распутства и, хвастаясь своей свободой, становятся рабами собственных низких желаний. Таким людям надо противостоять всегда и всем миром. Ибо если они временами и говорят правду, даже в этом случае тот, кто любит истину, обязан не соглашаться с ними. Потому что не всякая правда есть истина, а когда речь идет о вопросах веры, люди не должны оказывать предпочтение правде, которая только кажется истиной.

То, чему учат эти люди, ссылаясь на боговдохновленное Евангелие от Марка, частью подделано, а остальное - даже если там и есть доля истины - о многом умалчивает. Ибо правда, смешиваясь с выдумкой, теряется так же, как теряет свой вкус соль. Что же касается Марка, то он, пока Петр оставался в Риме, описывал деяния Господа, но не полностью, не позволяя себе намека на деяния тайные, однако выбирая те из них, которые он считал наиболее полезными для укрепления веры паствы.

После мученической смерти Петра Марк переехал в Александрию, забрав с собой собственные заметки и заметки Петра, из которых он перенес в свою прежнюю книгу то, что можно назвать шагом в сторону знания (то есть гностицизма - Авт.). Таким образом он составил более духовное Евангелие для тех, кто был более совершенен. Однако при этом он все же не разгласил тайн, не выразил словами и не предал бумаге иерофантическое [т.е. мистическое, от греч. hiero - “священный” и phantasma - “видение, призрак” - Е.К.] учение Господа, но к уже написанным историям добавил другие; более того, внес в обычные тексты то, что, как он знал, неминуемо назовут мистагогией [т.е. пропагандой мистики, от греч. mystikos - “таинственный” и ago - “веду” - Е.К.], тем самым введя слушателей в сокровенное святилище истины, скрытой семью [выделено нами - Е.К.]. Иными словами, он заранее подготовил почву, причем сделал это, по моему мнению, сознательно, а не по небрежности или недомыслию. Перед смертью Марк оставил свое сочинение Александрийской церкви, где оно поныне тщательно хранится, доступное только тем, кто допущен к великим таинствам.

Но поскольку лукавые демоны всегда изобретают козни против рода людского, наущенный ими Карпократ с помощью обмана или колдовских чар вкрался в доверие к некоему священнику Александрийской церкви и получил от него копию тайного Евангелия, которое не только превратно истолковал в соответствии со своими нечестивыми и греховными взглядами, но и осквернил, примешав к безукоризненным и святым словам бесстыдную ложь. Из этой смеси и возникло учение карпократов.

Как я уже говорил, этому учению ни в коем случае нельзя уступать, но когда они выступят со своей подделкой, нужно, зная, что тайное Евангелие действительно принадлежит Марку, под присягой подтвердить, что это не так. Ибо “нельзя говорить всю правду непосвященным”. По этой причине Премудрый Господь устами Соломона советует “отвечай глупцу соответственно его глупости” и учит скрывать свет истины от умственно слепых. И еще сказано “отойди от недостойного приобщиться” и “позволь глупцу пробудиться во тьме”. Но мы - “дети света”, озаренные сиянием Божественного Духа, “доносящимся сверху”, а сказано “где дух Господа, там и свобода”, поскольку “все вещи чисты для того, кто чист сам”.

Следовательно, я должен не мешкая ответить на заданные тобой вопросы, опровергнув подделку словами того же Евангелия. Например, после стиха “Когда они были на пути, восходя в Иерусалим...”, заканчивающегося словами “...и в третий день воскреснет” [Марк 10:32-34 - Е.К.], (в тайном Евангелии - Авт.) говорится: “И они пришли в Вифанию, где жила некая женщина, у которой умер брат. Подойдя к Иисусу, она распростерлась перед ним и сказала: “Сын Давидов, помилуй меня”. Но ученики начали ругать ее. Иисус, рассердившись, пошел с ней в сад, где была гробница, от которой доносился громкий плач. Подойдя ближе, Иисус откатил от дверей гробницы камень. И тотчас войдя туда, где был юноша, протянул руку и поднял его, схватив за руку. И юноша, глядя на него, полюбил его и начал молить, чтобы он взял его к себе. Выйдя из гробницы, они пошли в дом, ибо юноша был богат. А спустя шесть дней Иисус сказал ему, что делать, и вечером юноша пришел к нему, завернутый по нагому телу в льняное покрывало. И той ночью он остался с Иисусом, чтобы тот мог научить его тайне царствия Божьего. А потом юноша встал и вернулся на другой берег Иордана”.

После этих слов следует “Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн...” и далее по тексту. Но отрывок “нагой (мужчина - Авт.) с нагим (мужчиной - Авт.)” и другие, о которых ты писал, не найдены.

А после слов “Приходят в Иерихон” [Марк 10:46 - Е.К. ](тайное Евангелие - Авт.) добавляет только: “Сестра юноши, которого возлюбил Иисус, и его мать, и Саломея были там, и Иисус не принял их”. Но многие другие вещи, о которых ты писал, похоже, должны быть подделками и являются ими.

Что же касается истинного толкования и того, что следует из истинной философии...” (Smith M[orton]. The secret Gospel).

В этом месте письмо обрывается на середине страницы.

Данное упоминание о тайном Евангелии и, что еще важнее, о тайном внутреннем обряде, совершенном Иисусом собственноручно, было величайшей находкой. “Неужели это правда?” - подумали мы. Конечно, Климент мог ошибиться, но на это было не похоже. Письмо могли подделать - если так, то почему? Мы не представляли себе причину, которая заставила бы кого-то давным-давно сфабриковать такую фальшивку. Но вернемся к тексту письма. Существует большое сходство между упоминанием о “юноше, завернутом по нагому телу в льняное покрывало” и описанным в Евангелии от Марка (14:51-52) непонятным случаем, происшедшим во время ареста Иисуса в Гефсимании:

“Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них”.

Карпократы были очень неприятной ранней христианской сектой, верившей, что грех есть средство спасения. Они могли придумать фрагмент о двух обнаженных мужчинах с целью намеренно исказить Евангелие, чтобы оправдать собственное экстравагантное поведение. Учитывая сходное место в Евангелии от Марка, похоже, что письмо не подделано. Кроме того, в нем есть параллели с масонством: оно напомнило нам масонскую церемонию, когда кандидат одет лишь в белые полотняные куртку и штаны... и, конечно, тамплиерский плащ, который изначально был сделан из гладкого белого полотна без всякого рисунка.

Если христианин второго века действительно знал кое-какие тайные ритуалы Иисуса Христа и его последователей, можно было ожидать, что это житель Александрии, тесно связанный с ранней Иерусалимской церковью. Драматическое содержанию письма Климента побудило нас изучить его сохранившиеся трактаты, хотя они могли быть искажены позднейшими христианскими цензорами. В короткой работе, озаглавленной “Тайны веры, которые не следует разглашать всем”, он указывает, что есть знание, которое доступно не каждому:

“...мудрым дается рот не для того, чтобы он выдавал все, что у них на уме. “Что говорили на ухо внутри дома, - говорит Господь, - то будет провозглашено на кровлях”, веля излагать тайные традиции истинного знания во всеуслышание (ибо то, что мы говорим на ухо, должно стать известно тому, кому следует); но позволяя проповедовать всем без разбору лишь в форме притчи”.

Из этого следует, что тайные традиции действительно существовали и что они хотя бы частично отражены в Библии, написанной в такой манере, что непосвященные понимают это место буквально, в то время как знающие воспринимают его как нечто намного более важное и исполненное смысла. Клименту только следовало бы намекнуть, где следует искать эти места, поскольку включенные в Новый Завет истинные притчи (вроде притчи о добром самаритянине) есть не что иное как голые нравоучения. В таком случае нет ли скрытого смысла в других, более непонятных местах рассказа об Иисусе Христе, которые современные христиане понимают буквально? А вдруг в эпизодах, где Иисус превращает воду в вино, воскрешает мертвых и совершает другие невозможные вещи, содержится скрытое послание? Подробности Священного Писания начинали интересовать нас не меньше, чем подробности масонских текстов.

Прочитав трактат “Опровержение всех ересей”, приписываемый еще одному христианскому теологу второго века по имени Ипполит, мы нашли интереснейшее сообщение о еретической секте, которую он называет “наассеями”. Члены этой секты заявляли, что получили свою веру непосредственно из рук Иакова, брата Господня, сына Мариам. Кажется, они считали взаимоотношения мужчин и женщин постыдной слабостью и в изобилии тратили на мытье драгоценную воду. Далее Ипполит сообщает:

“Они [наассеи - Е.К.] утверждают, что у египтян, про которых известно, что те самый древний народ на земле после фригийцев и что они первыми открыли остальным людям ритуалы и церемонии служения всем Богам одновременно, есть священные и величественные, но недоступные для непосвященных мистерии Исиды. Однако эти мистерии состоят всего-навсего из того, что она ищет и уносит семь платьев и черный халат, а также половые органы Осириса. И они говорят, что Осирис это вода. Но сущность, облаченная в семь одежд, окруженная и закутанная в семь слоев эфирной материи (так они называют движущиеся по кругу звезды, олицетворяющие собой эти семь эфирных одежд), представляет собой хрупкий зародыш, оплодотворенный неким непостижимым и бесплотным существом, о котором нельзя говорить. Именно так, сказал один (наассей - Авт.), говорится в их писании: “Справедливый падет семь раз и восстанет снова”. А эти падения, сказал он, есть изменения звезд, за которые отвечает Тот, кто заставляет двигаться звезды”.

Прочитав этот пассаж, мы снова услышали колокольный звон. Имя “наассеи” - это лишь другая форма имени “назореи”, которое приняли первые последователи Иисуса, создавшего Иерусалимскую церковь. Отвращение, которое они испытывали к половым контактам с женщинами, и главенствующая роль омовений также полностью соответствуют тому, что мы знаем о Кумранской общине ессеев, которой принадлежали свитки Мертвого моря. А фраза о семи покрывалах заставляет вспомнить письмо Климента, в котором говорится о “сокровенном святилище истины, скрытой семью”. Мы тут же почувствовали, что во всем этом есть нечто мас