Хазрат Абу Исхак Ибрахим бен Шахрияр Шайбани
Как-то раз шейх Исхак читал проповедь. Среди слушателей находился образованный проповедник. Ему в голову пришла мысль, что шейх не был настолько сведущим человеком, каким пытался казаться, но, несмотря на это, проповеди шейха, очень нравились людям, и они испытывали к нему большее уважение. Как это могло быть?
Шейх прочитал его мысли и показал на светильники, горящие перед ним. Они были сделаны таким образом: на поверхности стеклянного сосуда, наполненного водой, было разлито тонким слоем масло, в котором лежал фитиль. Шейх сказал: «Я слушаю, как разговаривают между собой вода и масло. Вода говорит маслу: «Я самая дорогая вещь из всего, что создано на земле. Если бы меня не было, люди умерли бы от жажды, а ты не обладаешь таким качеством. И как это тебе удается лежать у меня над головой?» Масло отвечает: «Ты слишком гордишься своими качествами, в то время как я — сама покорность. Представь себе на мгновение мое прошлое. Сначала в землю бросили семя, которое срезали и пропустили через пресс, а теперь я сжигаю себя и тем самым даю людям свет. И даже в это время мне безразлично то, что люди подвергают меня такому мучению. Вот почему Господь в своей милости дал мне почетное право, которым ты недовольна».
Человеку стало стыдно. Он упал шейху в ноги и попросил прощения за свое чувство зависти к нему.
* * *
Шейх Ибрахим говорил:
1. Пока человек не откажется от земных желаний, он не приобретет желания служить Богу.
2. Местопребыванием дьяволу служила человеческая кровь.
3. Бог не принимает молитв того, кто зарабатывает себе на жизнь нечестным путем.
4. Твое достоинство должно заключаться не в том, чтобы носить хорошую одежду, а в том, чтобы думать о Боге и выполнять Его повеления.
5. Тот мертв духовно, кто искал почестей и богатств в мире и холил свое тело.
6. Милость Божья дается тому, кто постоянно изучает Коран.
7. Он не делал различия между стеной и женщиной. Как тогда вопрос о женитьбе мог прийти ему в голову?
8. Полночная молитва, какой бы короткой она ни была, является самой эффективной из всех.
Хазрат A6ул Хасан Хиркани
Хазрат Байазид обычно совершал паломничество к могилам мучеников и святых. Проходя через Хиркан, он делал глубокий вдох, как будто наслаждался ароматом душистого цветка. На вопрос учеников, откуда доносился этот аромат, он отвечал, что скоро в этом городе родится великий святой по имени Абул Хасан, который превзойдет его своими духовными достижениями и будет проводить все свое время в семье, занимаясь духовной практикой.
* * *
Через несколько лет на свет появился Абул Хасан. По достижении двадцатилетнего возраста он стал ежедневно после молитв посещать могилу Байазида. Там он молился: «О Господь! Даруй мне часть духовности, которой ты наградил Байазида». Прошло двенадцать лет с тех пор, как он начал этот ритуал, и однажды, когда он уже собирался уходить с кладбища, Абул Хасан услышал голос, идущий из могилы, который сказал: «Абул Хасан, вся моя духовность — это твой подарок мне». Абул Хасан ответил: «Господин, я родился на тридцать девять лет позже, чем ты. Как я мог передать тебе духовность?» И снова из могилы Байазида раздался голос: «На моем духовном пути мне мешало какое-то препятствие. Я молился Богу, чтобы он избавил меня от этой преграды, и услышал Глас Божий: «Помолись о том же Сиянию, которое озарит тебя, когда ты приедешь в Хиркан». Приехав в Хиркан, я действительно увидел Сияние, идущее от земли до самого неба. Я помолился ему, как велел Господь, и моя проблема разрешилась».
Когда Абул Хасан вернулся домой после этого случая, он обнаружил у себя новую способность: он смог выучить весь Коран за двадцать четыре часа, а раньше он даже не мог прочесть его до конца за это время.
* * *
Однажды Абул Хасан копал землю на своем участке и нашел серебряные монеты. Он присыпал монеты землей. Начав копать в другом месте, он нашел золото. Абул Хасан снова зарыл его в землю. В третьем месте он обнаружил алмазы. Он закопал их. В четвертом месте оказались драгоценные украшения. Их он тоже засыпал землей. Потом Абул Хасан обратился с молитвой к Богу: «О Господь! Даже если я получу все богатство этого мира, а также мира будущего, я не променяю его на возможность увидеть Тебя».
* * *
Однажды известный святой, сидя рядом с Хасаном, продемонстрировал ему настоящее чудо, достав из его чаши с водой живую рыбку. Хасан сунул руку в горящий очаг и тоже достал из него живую рыбку. Святой предложил Хасану прыгнуть вместе с ним в огонь и посмотреть, кто из них выживет. Хасан ответил: «Нет, торга чудесами не будет. Давай окунемся с головой в океан небытия (пест) и выйдем из него облаченными в одежды божественного бытия (хаст)». Святой промолчал.
* * *
Однажды перед тем как отправиться в путь несколько паломников обратились к Хасану с вопросом о том, что им нужно будет делать, если на них нападут грабители. «Вспомните обо мне, если это произойдет», — сказал Абул Хасан. Когда на караван напали разбойники, они ограбили всех паломников, кроме одного. Он подумал об Абуле Хасане. Когда он вспомнил о нем, Абул Хасан появился перед ним и исчез со всеми его вещами из поля зрения грабителей. Тем самым он спас его добро. По возвращении паломники пришли к Абул Хасану и спросили его, как получилось, что они возносили молитвы Богу, но не спаслись, а их товарищ молился ему и был спасен. Абул Хасан ответил: «Вы неискренне уверяете Всевышнего в вашей преданности, а я служу ему всем своим сердцем. Поэтому если вы будете молиться мне, то я от вашего имени помолюсь Богу и ваши желания исполнятся. Но если вы просто будете шевелить губами, а сердце останется холодным, то ваша молитва не возымеет никакого действия».
* * *
Абул Хасан сказал одному из своих любимых учеников: «Для мира Байазид мертв, но для меня он все еще жив и знает обо всех моих делах».
* * *
Ученик Абул Хасана просил разрешения поехать в Ирак, чтобы там изучать традиции (в которых рассказывается о жизни Пророка Мухаммада), так как у себя на родине он не мог найти достаточно компетентного учителя. Хасан сказал: «Я буду учить тебя традициям, потому что получил знание о них от самого Пророка». Ученик поставил под сомнение слова своего наставника. Но во сне к нему явился Пророк и сообщил, что Хасан сказал правду. Когда ученик приступил к занятиям, Хасан часто делал замечания по поводу какого-нибудь отдельного неверно трактуемого эпизода из жизни Пророка. Ученик спросил, по какому праву он ставит под сомнение то, что написано в традициях. Хасан ответил: «Все время я вижу перед собой Пророка, когда учу тебя. Если в рассказе о нем проскальзывает неверная информация, то на его лице появляется выражение недовольства, по которому я понимаю, что эпизод записан неправильно».
* * *
Однажды Хасан принимал участие в Саме (духовном музыкальном представлении) в доме одного преданного Богу человека. Во время Самы он впал в состояние экстаза и три раза ударил ногой о землю. Стены дома задрожали, и собравшимся показалось, что дом и сама земля начали кружиться вместе с Хасаном. Когда Хасан пришел в себя, его спросили, что с ним произошло. Он ответил: «Сама предназначена для тех, кто во время нее способен переходить в высшие духовные сферы, когда падают завесы, и они могут видеть мир ангелов».
* * *
Однажды Хазрат Абу Саид, известный святой, пришел к Абул Хасану. Во время беседы Абул Хасан, охваченный экстатическим состоянием, обнял святого. Придя домой, Абу Саид всю ночь провел в молитвах, стоя на коленях и часто вскрикивая в экстазе. Утром Абу Саид пришел к Абул Хасану и начал умолять его взять назад искру духовности, которую он зажег в нем своим объятием, так как он не был настолько подготовленным, чтобы выдержать это состояние. Абул Хасан еще раз обнял его, и он снова вошел в нормальное состояние.
Как-то раз Абул Хасан сказал Абу Саиду: «Я сделаю тебя духовным адептом, поскольку ты был дарован мне Богом в ответ на мою просьбу послать мне товарища, с кем я мог бы обсуждать мои духовные искания. Я благодарю Всевышнего за исполнение моего желания».
* * *
Шейх Абу Сина прошел долгий путь от своего дома, чтобы навестить Абул Хасана. Он постучал в дверь его дома, и навстречу ему вышла жена Абул Хасана. Она обозвала его еретиком и попросила не беспокоить ее мужа, ушедшего в лес за хворостом.
Абу Сина пошел на поиски Абул Хасана и увидел льва, который нес на спине вязанку хвороста, собранного Абул Хасаном. Абу Сина склонил голову перед шейхом и в разговоре с ним спросил, почему его жена была настолько грубой, что назвала его еретиком. Абул Хасан ответил, что если бы он не был в состоянии смирить такую негодную овцу, этот лев не стал бы подчиняться его приказам. Они провели ночь в духовных беседах. Утром, когда Абул Хасан чинил стену своего дома, кусок материала выпал у него из рук, и, прежде чем он успел спуститься вниз, чтобы подобрать его, а Абу Сина подать его Хасану, этот кусок стены взлетел вверх и снова оказался у него в руке. Вера Абу Сины в Абул Хасана укрепилась, и все его сомнения относительно духовного величия святого исчезли.
* * *
Однажды к Абул Хасану пришел человек и попросил отдать ему плащ, чтобы, одев его, он мог стать таким же праведником, как он. Абул Хасан спросил: «Может ли женщина, надев одежду мужчины, стать мужчиной, или мужчина, облачившись в женский наряд, стать женщиной?» Проситель ответил отрицательно. «Тогда, — сказал Абул Хасан, — если это невозможно, как можешь ты, надев мое облачение, стать подобным мне?»
* * *
Священник попросил Абул Хасана прочитать ему проповедь. Абул Хасан сказал: «Призывай людей к Богу, но никогда не зови их к себе». Заметив его удивление, Абул Хасан дал этому следующее объяснение: «Если проповедник начинает испытывать зависть к другому проповеднику, служащему тому же делу, что и он (главным образом, приобщение людей к Богу), это означает, что он не делает людей верующими и не превращает их в своих приверженцев, иначе, какие могли бы быть у него причины для зависти?»
* * *
Махмуд Газнави, выполняя свое обещание, данное ранее слуге Айазу, однажды нарядил его в свои одежды и посадил на свой трон. Позднее Айаз, одетый как султан, в сопровождении Махмуда Газнави в наряде придворного пришел к Абул Хасану. Махмуд послал гонца к Абул Хасану с просьбой выйти навстречу гостям и отдать почести султану. Он также велел гонцу напомнить Абул Хасану, если он откажется сделать это, стих Корана, в котором сказано: «Подчиняйся приказаниям Господа, Пророка и царя». Когда гонец передал послание Махмуда, Абул Хасан отказался выйти к султану. Гонец прочитал стих Корана, и Абул Хасан ответил ему: «Скажи Махмуду, что я настолько поглощен своей верой в Бога, что мне стыдно оказывать внимание даже Пророку, не говоря о том, чтобы подчиняться султану». Махмуд, получив лаконичный ответ, признал, что Абул Хасан — великий святой. Вместе с Айазом, все еще одетым как султан, Махмуд в костюме придворного вошел в хижину Абул Хасана и приветствовал его. Абул Хасан ответил на приветствие, но не встал, чтобы выразить свое почтение султану, а вступил в разговор с Махмудом, не обращая внимания на Айаза в одеждах султана. Махмуд спросил: «Господин, почему ты не приветствуешь султана?» Абул Хасан ответил: «Это все одна видимость». Махмуд поклонился ему и сказал: «Я знаю, что святых твоего уровня нельзя обмануть, прибегая к подобным уловкам». Потом Абул Хасан подошел к Махмуду и отвел его в сторонку. Махмуд попросил: «Расскажи мне что-нибудь о Байазиде». Абул Хасан ответил: «Тот, кто когда-нибудь видел Байазида, никогда не будет осужден в Судный день». Махмуд спросил: «Кто был выше: Пророк Мухаммад или Байазид, ведь даже Абу Джихл и Абу Лахаб, видевшие Мухаммада, не смогли избежать осуждения?» Абул Хасан ответил: «Махмуд, будь осторожен в выборе выражений. Эта тема требует уважительного отношения. Знай, что за исключением некоторых сподвижников Пророка и нескольких святых, его современников, даже Халифы Ислама не могли оценить Пророка по достоинству, несмотря на то, что они видели его. Об этом же говорит Коран: «О, Мухаммад! Ты видишь тех, кто обращается к тебе, и кто не видит (понимает) тебя, хотя ты открыт их взорам».
Когда Махмуд предложил несколько золотых мохуров Абул Хасану, тот протянул Махмуду ломоть черствого хлеба. Но как Махмуд ни старался, он не мог проглотить такой твердый хлеб. Тогда Абул Хасан сказал, что Махмуд не мог проглотить засохший хлеб так же, как он не мог проглотить (принять) золотые мохуры, ибо уже давно отказался от богатства в этой жизни. Он вернул мохуры Махмуду.
Тогда Махмуд попросил у него что-нибудь из одежды, чтобы он мог хранить это в качестве подарка на память. Абул Хасан выполнил его просьбу. Махмуд, выходя из хижины, заметил: «Господин, у вас довольно красивый дом». Абул Хасан ответил, что Бог подарил Махмуду целое царство, а он настолько жаден, что захотел еще и маленькую хижину. Махмуду стало стыдно. Абул Хасан встал, чтобы попрощаться с Махмудом. Махмуд спросил его: «Когда я входил к тебе, ты не оказал мне почтения, но теперь, когда я ухожу; ты так вежлив со мной, что даже поднялся со своего места. Почему?» Абул Хасан ответил: «Ты вошел в мой дом как царь, и тебя переполняла монаршья гордость, но теперь ты уходишь от меня смиренным дервишем, о чем можно судить по тому, как твое лицо сейчас озарено внутренним светом. Поэтому, прощаясь, я отдаю тебе почести».
Когда спустя годы Махмуд со своим войском осаждал Сомнат в Индии и понял, что у него нет шансов на успех, он удалился к себе в шатер и после омовений, положив одеяние Абул Хасана на почетное место, начал смиренно молиться Богу: «Господь! Ради дара великого святого пошли мне победу в этой битве, и все, что я получу в качестве добычи в этом бою, я распределю между факирами». Молитва была услышана. В рядах вражеской армии возник разлад, и она проиграла сражение войску Махмуда.
Ночью Махмуд увидел во сне Абул Хасана, который сказал: «Ты совершил грубую ошибку, оценив дар святого так дешево. Если бы ты попросил Бога, чтобы Он сделал всех людей на свете мусульманами, вместо того чтобы искать этой незначительной победы, весь мир обратился бы в ислам и исчезла ересь, а ты бы стал обладателем великой добродетели».
* * *
Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников:
1. Ищите милости Всевышнего, потому что она превосходит ужасы ада и наслаждения рая.
2. Завесы скрывают от тебя прошлое, настоящее и будущее. Когда завесы подняты, можно увидеть все.
3. Величать себя суфием — огромное притязание, Сам он, по крайней мере, так не поступал.
4. За тридцать лет он ни разу не сомкнул глаз ночью.
5. Бог поглотил его настолько, что он перестал быть собой, а его тело стало не чем иным, как фантомом, чистой мыслью.
6. Бог даровал ему божественное страдание. Если бы одна капля этого страдания попала в мир, она могла бы вызвать более страшный потоп, чем во времена Ноя.
7. Его ученики будут спасены в смертный час по милости Бога и благодаря его заступничеству.
8. Он всю ночь думал о Боге, сидя на голой земле под сухим кустом. Однако он чувствовал себя счастливее, чем если бы удобно расположился иод древом желаний в раю, забыв о Боге.
9. Тот, кто сознательно демонстрирует чудеса, изгоняется из круга общения с Господом.
10. Он искал полного растворения своего «я» или, как одно из двух, хотел наполнить собою все.
11. Он забывал о себе ежедневно тысячу раз за час.
12. По милости Бога он знал прошлое, настоящее и будущее каждого создания во все времена. Тот, кто не имеет такого знания, не может быть учителем. Если бы даже колючка впилась в чью-то ногу, он бы знал об этом, сам испытал бы боль и указал на страдающего человека. Он был способен на это, потому что отождествил себя с творением.
13. Он искал возможность увидеть Бога, не боялся ада и не мечтал о рае.
14. Он хотел, чтобы в Судный день с него спросили за грехи всех живущих, и мечтал о том, чтобы понести наказание за все эти грехи и тем самым спасти все создания от мучений.
15. Когда люди сознательно ищут Бога и забывают о себе, они находят Его.
16. Не тот мусульманин заслуживает похвалы, кто исполняет религиозные обряды и постится, а тот, на скрижалях судьбы которого за всю жизнь не было записано ни одного греха. И даже находясь на таком высоком уровне, он боится Бога и полон смирения.
17. Тот, кто по милости Бога видит Его, не замечает никого другого. Тот, кто погружен в созерцание Бога, не думает о себе.
18. Герои, идущие по Пути, мертвы еще при жизни.
19. О, искатель, никогда не думай, что ты уже достиг просветления, пока на протяжении семидесяти лет ты не будешь каждый раз чувствовать, молясь в Хорасане, что ты кланяешься в Мекке. Все богатства на небе и на земле будут лежать перед твоими глазами, но, несмотря на это, ты останешься смиренным и будешь пребывать в постоянном страхе, что Бог может не принять твоего служения Ему.
20. Многие совершают обход вокруг Каабы, а другие — вокруг рая, но тот герой достоин хвалы, который ходит вокруг осознания Единства (пребывает в союзе с Богом и живет с Ним).
21. Абул Хасана всегда устраивает то, что он имеет в этой жизни.
22. В этом мире сначала ищут что-то, а потом находят, а Бога сначала встречают, а потом ищут.
23. В словах, которыми обмениваются Пророк и Всевышний, горит огонь такой силы, что если бы даже малая часть их откровений была сообщена миру, все творение сгорело бы в один миг. Но пророки способны слышать эти откровения благодаря их близости к Богу. Если бы не покровительство Всевышнего, их тела распались бы на отдельные части во время их общения с Ним.
24. Некоторые истинно верующие являются возлюбленными Бога. Когда они зовут Его по имени, все птицы в небе и все животные в лесу замирают в молчании, а ангелы в раю трепещут, Земля же и небеса освещаются ярким светом. Таково величие в звучании этого Имени, что Земля начинает дрожать.
25. Никто не может сделать ни шага на Пути без помощи Бога. Нельзя преуспеть, опираясь только на свои силы и упорство.
26. Нужно так жить на свете, чтобы ни один грех не лег пятном на ваше имя.
27. Живи с Богом и откажись от общества мирян, потому что нужно общаться с другом, и нет друга лучше, чем Бог.
28. Некоторые друзья Всевышнего, живущие в этом мире, могут читать то, что написано на скрижалях судьбы.
29. Бог посылает страдание (дард) просветленному человеку.
30. Святой — это и не создание, и не человек этого мира.
31. Любим Богом тот, кто стремится к Нему в этой жизни и не откладывает встречу с Ним до жизни будущей, которая наступит после смерти.
32. Когда Всевышний ведет человека по Пути, он живет с Ним в Долине Единения (Таухид) и никто, кроме Бога, не знает о том, в каком состоянии пребывает этот человек.
33. Самым здоровым является то сердце, которое болит и тоскует по Богу.
34. Кого Всевышний сделал больным, тому Он будет врачевателем.
35. Всякий, кто устремляет свои взоры к раю, лишен всего по Его милости. Такой человек все время живет в одиночестве, отвергает общество других людей и отказывается от всего мирского. Он даже отказывается от своего эго, благодаря чему поднимается последняя завеса между ним и Богом.
36. Тот, кто любит этот мир, становится его рабом, но тому, кто отказывается от мира, мир становится рабом.
37. Если в какой-то общине человек достигает просветления и приближается к Богу, Он в Его милости отпускает грехи всей общине ради этого человека.
38. Дервиш никогда не устремляет взоры ни на этот мир, ни на мир будущий.
39. Только те, кто имеет высшую цель, приходят к Богу.
40. Имя Господа нужно повторять и полностью отказаться от своего эго.
41. Не греши, поклоняйся Богу, и встретишь Господа.
42. Каждый хочет взять с собой в вечность что-нибудь из этого мира, но в нем нет ничего, что могло бы перейти туда, кроме полного отсутствия эгоизма (нести).
43. Бойся Всевышнего, призывай Его, и ты будешь пребывать в состоянии небытия.
44. Среди тысяч людей, идущих по пути, обозначенному в Писании, находится один, по пути которого следует само Писание, то есть каждое его деяние становится заповедью Писания.
45. Суфию не нужен свет солнца или луны, так как он освещен Божественным Сиянием, и оно ярче всех небесных светил.
46. Путь становится короче для того человека, кого направляет Всевышний.
47. Пищей и водой для святого является повторение Имен Бога и рассуждения о Нем.
48. Бог поистине становится светом очей для верующих в Него.
49. Часть Божественной Любви, сошедшая на землю, искала пути ко всем сердцам в этом мире. Но она не нашла никого, кто бы смог удержать ее, и вернулась к Богу.
50. Через каждые сто лет в мире рождается совершенная душа.
51. Человек теряет себя, когда обретает Бога.
52. Человек, в чьем сердце живет любовь еще к кому-то, кроме Бога, не будет угоден Всевышнему. Его сердце останется мертвым, невзирая даже на то, что он может всю жизнь молиться и подвергать себя суровым ограничениям.
53. Самая большая завеса между Богом и человеком — его плотское «я».
54. Самая высшая деятельность — это памятование Бога и раздумья о Нем. За это человеку даруются чистота жизни, милосердие и аскетизм.
55. Общение со святыми является очень похвальным занятием в духовном отношении.
56. Если ты сможешь убежать за сто пятьдесят километров от этого мира, то это будет высшим проявлением поклонения Богу.
57. Общество святого — это великий дар Бога.
58. Величайшая Кааба — это Образ Всевышнего.
59. Если искатель Бога десять раз с радостью принимает яд, то на десятый раз он почувствует вкус сахара. Искателю, которому в начале его духовного пути выпадает на долю много испытаний и несчастий, позже дается благословение, и он находит Бога.
60. Пока Господь в Его милосердии не наградит вас необходимой энергией для поиска Его, ваши усилия не увенчаются успехом.
61. Того, кто жертвует честью ради Господа, Он наряжает в одеяние Своей чести.
62. Бога находят, уничтожив свое «я».
63. Тот, кто заявляет, что получил просветление, и во всеуслышание объявляет об этом, на самом деле не является озаренным человеком, ибо подобное заявление само образует завесу.
64. Продолжай духовную практику до тех пор, пока она сама не покинет тебя.
65. Преклонение перед духовным промыслом важнее, чем выполнение многих практик.
66. Если даже капля милости Господа выпадет на твою долю, тебе не будет нужно ничего мирского: ни говорить с кем-то, ни слушать кого-то.
67. Памятование Бога обладает большей проникающей силой, чем одновременный удар тысячи мечей.
68. Образ Бога оказывает такое влияние, что если тебе посчастливится увидеть Его, то ты двадцать четыре часа в сутки не будешь видеть никого, кроме Него.
69. Человек должен преданно служить Богу сорок лет и только после этого ожидать благотворных результатов. Десять лет служения необходимы, чтобы исправить огрехи речи, десять лет — на то, чтобы убрать с тела лишний жир, десять лет — на усмирение прихотей сердца и последние десять лет — на искоренение всех оставшихся желаний.
70. Смейтесь мало, плачьте много, ешьте и спите очень мало.
71. Воистину несчастлив тот, кто покидает этот мир, не поговорив с Богом.
72. Путь к осознанию Бога — привилегия чистых и любящих сердец, так как общение с Богом в состоянии экстаза — это подлинная радость.
73. Всегда помните о Боге.
74. Когда кто-то произносит Имя Бога, его язык горит, словно в огне, и он не может еще раз повторить Имя. Если человеку удается сделать это, значит, он получил Его благословение.
75. Жгучая боль от разлуки так сильна, что, если она вырвется из сердец тех немногих счастливых людей, которые испытывают ее, весь мир сгорит в огне этой боли. В сердцах таких людей единственное желание — помнить Господа в воздаяние Ему должного, но находят они, что не в состоянии его исполнить.
76. Если твое сердце обращено к Богу, то весь мир не сможет причинить тебе зла, если станет твоим врагом.
77. Видеть Бога и одновременно свое «я» — значит, находиться в состоянии небытия (фана), а видеть одного Бога и ничего более, значит жить в вечности (бака).
78. Ищи общества того человека, который горит в огне Божественной Любви и охвачен Его страданием.
79. Откажись от всех занятий, кроме повторения Имени Бога, и не думай ни о чем мирском, а только о Нем.
80. Один миг, проведенный с Богом, выше, чем служение миру длиною в жизнь.
81. Каждое творение — это завеса и сеть для преданного искателя. Неизвестно, как и когда человек может запутаться в них,
82. Даже если единожды за всю вашу жизнь вы вызвали раздражение у Всевышнего и причинили Ему боль, вам придется всю жизнь искать Его прощения. Если Он в своем милосердии простит вас, вы все-таки всегда будете чувствовать боль в вашем сердце из-за того, что вызвали неудовольствие Всевышнего и не следовали его заповедям.
83. В служении Богу лучше тот, кто слеп, глух и нем, то есть, кто не видит никого, кроме Всевышнего, слышит лишь Его и говорит только с Ним.
84. Бог даровал каждому тот или иной дар, чем настолько занял нас, что исчез из нашей среды. Нам следует отвергать все мирское и думать только о Нем, чтобы Он не отделял нас от Себя.
85. Есть много людей, которые мертвы, однако их видят среди живущих, в то время как другие люди лежат в могилах, но в действительности они живы.
86. Любовь Бога приходит к тому, кто испепелил свое сердце ради Него.
87. Отрекись от богослужения и грехов и погрузись в реку Его милости.
88. Человек увидит Бога в вечности божественными очами.
89. Чем больше вы служите вашему Учителю, тем выше становитесь духовно.
90. У меня нет тела, языка и сердца, а есть только Бог, и Он — во мне.
91. Есть много тех, кто поклоняется и молится в этом мире, но очень немногие из них приносят плоды этого в мир следующий.
92. Обычные люди получают то, что предначертано им судьбой, а святой получает то, чего нет на скрижалях его судьбы.
93. На пути к Богу есть Бог и никого, кроме Бога.
94. Стойко переноси страдания и слезы в этом мире, чтобы смеяться в мире следующем.
95. Когда слуга Бога поселяется в небытие (нести), его облачают в одеяние божественного существования.
96. На высшем уровне духовности жаждущий Бога столь поглощен служением, что если бы ему были даны воды всех рек сотворенного мира, это не утолило бы жажды, напротив, она стала бы еще сильнее. Такой человек порывает все отношения с миром и никогда не гордится теми чудесами, которые непроизвольно совершаются им.
97. Лучшее звание для преданного — это «раб Божий».
98. Для верующего любое место — мечеть, и каждый день — пятница.
99. Никогда не допускайте того, чтобы просящий милостыню уходил от вашего порога с пустыми руками, а всегда давайте ему что-нибудь, даже если для этого вам придется взять взаймы.
100. Обращайтесь с гостями хорошо.
101. Духовность имеет три конечные стадии. На первой стадии вы считаете себя тем, чем считает вас Господь. На второй стадии вы становитесь Им, а Он становится вами. На третьей стадии вы прекращаете свое существование, а Он один целиком заполняет вас.
102. До наступления смертного часа вы должны прилагать усилия, чтобы достигнуть трех вещей:
(а) Любя Бога, плачьте так сильно, чтобы из ваших глаз начали капать кровавые слезы.
(б) Бойтесь Бога, чтобы страх мог превратить вашу урину в кровь.
(в) Совершайте столько ночных бдений, чтобы перестать ощущать свою телесную сущность.
* * *
Однажды к Абул Хасану пришел по воздуху какой-то суфий. Он опустился перед Абул Хасаном на землю и представился, сказав, что он — это Джунайд и Шибли сегодня. Услышав эти слова, Абул Хасан впал в состояние экстаза и, ударяя ногой о землю, произнес: «Я — Бог сегодня и Пророк сегодня». (В этом месте Фарид ад-дин констатирует, что именно в таком состоянии скончался Мансур).
* * *
Однажды Глас Божий сказал: «Абул Хасан, если Мы объявим миру о твоих духовных достижениях то, что Нам известно и что сокрыто от него, тебя забросают камнями за твою ересь». Услышав это, Абул Хасан заметил: «Ты хочешь, о Господь, чтобы я объявил миру о том, как Ты обращаешься с нами, когда у Тебя плохое расположение духа? Знай, что никто тогда не будет служить Тебе и все откажутся от веры». Снова раздался Глас Божий: «Не раскрывай миру то, что ты знаешь о Нас, и Мы не расскажем миру о тебе».
* * *
Однажды Глас Божий произнес: «Абул Хасан, ты принадлежишь Нам, а Мы — тебе». Абул Хасан уточнил: «О Господь! Ты — Всемогущий Властелин, а я — Твой покорный раб».
* * *
Абул Хасан молился Богу и просил позволить ему покинуть этот мир. Глас Божий ответил: «Мы намеренно держали тебя в мире, чтобы Наши друзья могли прийти и пообщаться с тобой. А тот, кому обстоятельства не позволят сделать это, может просто повторять твое имя и, беседуя о тебе, развиваться духовно».
* * *
Абул Хасан сказал: «Когда я забыл о моем существовании, я увидел, что меня окружает лишь Истина, и ничего кроме». Бог ответил Абул Хасану, что в этом мире и в мире следующем нет ничего, что было бы его собственностью. Лишь Он (Бог) принадлежит ему.
* * *
Абул Хасан сказал: «С тех пор как я отказался от мира, я никогда не смотрю на него, а, поговорив с Богом, я больше не разговариваю ни с одним человеком».
* * *
Абул Хасан сказал:
1. Ищи общества только одного Бога и откажись от желания общения с живым существом, будь это сам Хидр. Разве ты настолько пресытился общением с Богом, что ищешь общества людей? Тебе следует отказаться от всякого иного общения и стремиться только к Нему.
2. Творение ограничено временем, а я — Господин времени.
3. Когда я дошел до состояния небытия, я увидел себя облаченным в Божественное Существование, но когда я радовался моему существованию (эго), пришло полное исчезновение.
4. Когда я преодолел свое эго, то обнаружил, что теперь я не смогу утонуть в воде и сгореть в огне. Потом я провел три месяца и четыре дня без пищи и выдержал все испытания.
5. Доброта — это атрибут Бога; мы не можем претендовать на нее.
6. О, искатель, если ты хочешь стать чудотворцем, начни поститься каждый третий день, а потом постись четырнадцать дней подряд, а после этого — сорок дней, потом — четыре месяца и наконец — целый год. После этого ты достигнешь состояния, в котором ты увидишь перед собой нечто. Это нечто будет держать во рту предмет, похожий на змею. Если ты отведаешь его, то больше никогда не будешь испытывать чувство голода.
Когда я начал голодать, предмет, напоминающий змею, появился передо мной, но я отказался отведать его, так как он встал на пути нисходящего на меня потока Божьей милости. Я молился Всевышнему, чтобы он даровал мне Свою милость прямо, без посредника. Бог ответил: «С этого момента ты будешь сыт без еды и станешь удовлетворять чувства голода и жажды, ничего не принимая внутрь». Так оно и стало происходить с тех пор. Я чувствую, что насыщаюсь тем, что находится у меня в желудке и чего я не вижу, но оно сладко, как мед, и пахнет мускусом. Никто не знает, где я беру еду.
7. Пока я искал помощи от кого-то, помимо Бога, мое богослужение никогда не было успешным. Когда же я отрекся от всего сотворенного и посвятил себя одному Богу, сосредоточившись только на Нем, я обнаружил, что все препятствия на моем духовном пути исчезали по Милости Божьей. Я пожал прекрасный урожай без каких-то усилий с моей стороны.
8. Познайте величие Его милости, перед которой грехи этого мира — не больше пылинок.
9. Я хочу, чтобы не было ни рая, ни ада и люди могли любить Бога ради Него самого».
10. Бесконечны и бесчисленны пути, ведущие к Господу. Можете мне поверить, что существует столько путей, сколько людей в мире. Каждый идет по намеченному пути в силу своих способностей. Я практически вступал на каждый путь и обнаружил, что тот или иной человек уже идет по нему. Не было пути, свободного от людей. Тогда я стал молиться Богу: «Покажи мне путь, по которому никто не осмеливается идти и где не будет никого, кроме Тебя и меня. Бог указал мне Путь страдания души (гам ва андох). Это означает, что тот, кто хочет идти по Пути Любви к Господу, не должен бояться боли и опасности, которые могут подстерегать его там. Нужно с охотою следовать заповедям Всевышнего и благодарить Его за неисчерпаемую щедрость. Человек должен всегда благодарить Его.
11. Тот является храбрецом в глазах Бога, кто считается трусом в мире. А того, кому мир поклоняется как герою, Он считает трусом.
12. То, что я говорю тебе, это прямое послание от Бога; оно слишком чистое, и мир не может притязать на него.
13. Все духовные высоты, достигнутые мною, были прямым результатом жизни в одиночестве и безмолвии.
14. Глас Божий сказал: «Абул Хасан, слушайся Моих повелений, ибо я — жизнь, которая не знает смерти. Если ты будешь подчиняться Мне, я дам тебе вечность. Прекрати приближаться к вещам, которых я запретил тебе касаться».
15. Бог в своей милости даровал мне более высокое состояние духовности, чем Байазиду. Байазид сказал: «Я не веду оседлый образ жизни и не являюсь паломником». Это более низкий уровень, чем тот, на котором нахожусь я, а именно: я все время пребываю в состоянии осознания Единства (Бога) и совершаю паломничество к Богу. С тех пор как Всевышний уничтожил мое эго, мне уже не страшен ад, и рай больше не соблазняет меня. Данное мне Богом состояние таково, что если бы обитатели ада и рая все вместе испытали его, они бы прекратили свое существование (фана).
16. О Господь! Твой дар мне не вечен, а мой дар Тебе — бессмертен, так как Твой дар мне — это «я» (сам), а мой дар — это Ты. Я познаю смерть, а Ты живешь в вечности.
17. О Господь! Я прошу у Тебя такого состояния для себя, в котором я прекращу свое существование, и только Ты останешься во мне.
18. Мир бежит от того, кто любит его. Ты — Милостивый Бог, Кто помогает быстрее пройти по Пути, ведущему к Тебе, даже тому, кто идет, спотыкаясь.
19. О Господь! Я тот, кто постоянно приносит Тебе боль, а Ты — Тот, Кто постоянно одаряет меня новыми благами.
20. Некоторые ищут удобств в аскетизме, другие — в паломничестве, а третьи — в богослужении. Сделай так, чтобы я не искал удовольствий ни в чем, а только в Тебе».
21. Я молитвенно прошу Тебя, о Господь, чтобы Ты привел меня к Твоему другу, который знает, как правильно надо повторять Твое Имя, чтобы своим служением ему я мог заслужить его благословение.
22. О Господь! Я всего лишь Твоя покорная тварь. Мое поклонение и памятование не имеют цены в Твоих глазах. Молюсь, чтобы Ты принял меня, слабого смертного, которому не на кого положиться, и стал мне защитой.
* * *
Однажды Бог сказал: «Абул Хасан, Мы даруем тебе все, кроме Божественности». Он ответил: «Господи! Сними эту последнюю завесу дара и отказа, что отделяет меня от Тебя, так как она служит препятствием тому, кто хочет раствориться в Тебе. Я хочу, чтобы ничто не отделяло меня от Тебя».
* * *
Однажды Абул Хасан пел:
— Любящие Бога в этом мире хотят созерцать Его лучезарный лик вечно. В горе и радости они ищут утешения у Бога. Любящие стремятся попасть в рай, только когда им твердо обещано, что они увидят Всевышнего и будут там навечно вместе с Ним.
* * *
Абул Хасан сожалел, что список его прегрешений был очень длинный, а молитвы — чересчур короткими.
* * *
«Пока я не убедился, — говорит Абул Хасан, — что Бог взял на себя ответственность за мое пропитание, я не переставал прилагать усилия, чтобы заработать себе на жизнь».
* * *
Абул Хасан рассказывал: «Когда я увидел, что создания этого мира с