Хазрат Сахл бен Абдаллах Тустари

Тустари сказал: «Однажды в пустыне я встретил старуху, которая выглядела нищей. Но когда я предложил ей монету, она отказалась. Подняв руку к небу, старуха начала молиться, и, о чудо, в ее руке оказалась золотая монета. Улыбаясь, она произнесла: «Ты достаешь деньги из кармана, а я беру их у Невидимой Силы». Сказав это, она исчезла.

«Когда я пришел в Мекку, я увидел эту старуху у Каабы. Совершая обход вокруг Дома Бога, я, к своему удивлению, обнаружил, что Кааба ходит вокруг старухи. Я спросил у нее, почему так происходит. Она ответила: «Тот, кто приходит поклониться Каабе, должен обойти вокруг нее, но сама Кааба должна совершить обход вокруг того, кто приближается к ней, отказавшись от своего эго и всего мирского».

* * *

«Искать почестей или бояться бедности (дервиши) губительно для духовной жизни», — сказал Тустари.

* * *

Тустари сказал: «Ежедневно Бог обращается к нам: «О, любящий меня, как я хочу встречаться с тобой каждый день, но ты не помнишь обо Мне. Я приглашаю тебя к Себе, но ты переходишь на другую сторону; пока я устраняю препятствия и трудности с твоего пути, ты ежедневно совершаешь новые грехи. Как ты несправедлив! Какой ответ ты дашь Богу в Судный день?»

* * *

Тустари сказал: «Бог посылает каждому, кто искренне предан Ему, ангела, чтобы будить этого человека к молитве, если он спит».

Хазрат Мааруф Кархи

Был час молитвы (Намаз), и один паломник начал молиться, но по ошибке обратил свое лицо в сторону Каабы. Когда он понял свою ошибку, он спросил у Кархи, который стоял рядом с ним: «Почему ты не поправил меня, когда я допустил оплошность во время намаза?» Тот заметил: «Дервиш волен наставлять другого верующего, только когда он не занят молитвой (имея в виду, что дервиш никогда не свободен, чтобы вмешиваться даже в духовную жизнь других людей, не говоря о мирских делах)».

* * *

Однажды Кархи не мог совершить омовение, когда наступил час намаза. Так как рядом не было воды, он омыл руки песком (тайаммум). Люди сказали: «Господин, река Даджла недалеко отсюда, почему бы тебе не отправиться туда и не совершить омовения водой?» Он ответил: «Как бы близко она ни была, я не могу быть уверен, что не умру, прежде чем доберусь до воды».

* * *

Кархи сказал: «Тот, кто отказывается от мирской любви, добивается любви Бога и наслаждается ею».

Хазрат Сирри Сакати

Сирри Сакати не пробовал меда целых сорок лет, хотя мечтал о нем каждый день.

Он имел обыкновение смотреть в зеркало несколько раз на дню из страха, что его лицо потемнеет от совершенных им грехов.

Он учил людей, что лучший период жизни для молитвы — это юность, и призывал их всегда избегать богатых соседей и ученых проповедников, которые продавали свои религиозные знания за деньги.

Он подчеркивал, что тот, кто признает Бога, уединяется от мира. Тяга ко всему мирскому убивает духовность.

Он говорил: «Памятование Бога и презрение к миру — вот духовный путь. Откажись от мира, чтобы получить жизнь вечную. Знай, что человек, любящий Бога, никогда не жаждет этого мира».

* * *

Сирри Сакати спросил одного святого: «Как тебя зовут?» Он ответил: «Тот». «А что ты ешь?» — спросил он. Святой опять ответил: «Того». Этот же ответ звучал и на другие вопросы Сакати.

— Что ты имеешь в виду под «Тот?»

— Я имею в виду Бога Всемогущего. Услышав имя Бога, Сакати вскрикнул и умер.

* * *

Ученика Сакати Хазрата Джунайда однажды спросили: «Что такое любовь?» Джунайд ответил: «Некоторые говорят, что любовь — подчинение Божьей воле, а другие считают, что любовь — подчинение Его приказам». Сакати тогда попытался оттянуть кожу своей руки, но рука была настолько худая, что кожа приросла к кости. Он произнес: «Если я скажу, что любовь довела меня до такого истощенного состояния, иссушив мои кровь и плоть, это будет правдой». Произнеся это, он упал без чувств, а его лицо стало лучезарным, как солнце. Когда Сакати пришел в себя, он добавил: «Любовь приводит любящего в такое состояние, что если его ударят мечом, он не почувствует боли. Сначала я не знал любви, но Бог одарил меня Своей милостью, и я теперь начинаю понимать, что значит любить».

* * *

Когда ученики обращались к Сакати с просьбой помолиться Богу, чтобы Он даровал им знание, тот молился Ему и просил дать им такое знание, которое не нуждалось бы в углублении, чтобы его не отвлекали просьбами, когда он думает о Боге.

* * *

Однажды, когда Сакати читал проповедь, послушать его приехал халиф, и его приезд был обставлен со всей пышностью и великолепием. В это время Сакати говорил: «Из всех творений самым благородным является человек, но, несмотря на то что он так любим Богом, человек совершает много грехов». Вернувшись во дворец, халиф провел ночь без сна из страха быть наказанным Богом. На следующий день, отбросив свой дорогой халат, он завернулся в покрывало, одевшись как дервиш, и обратился к Сакати с просьбой. Он сказал, что благодаря его проповеди отказался от мирской суеты, и его охватила любовь к уединению, но ему хотелось бы узнать самый верный путь достижения совершенства. Сирри Сакати сказал, что есть только два пути: один указан в Писании. Согласно ему необходимо постоянно читать и пересказывать священную книгу, регулярно совершать молитвы пять раз в день, подавать милостыню нищим, а также выполнять религиозные обряды. Второй путь короче и эффективнее: отказаться от мирской жизни с ее обязательствами и проводить все время в молитвах, ничего не хотеть от других, не брать ничего у людей, а принимать то, что было дано Богом, и обращаться с просьбами только к Нему одному.

Выслушав это пояснение, халиф ушел в пустыню. Через некоторое время пришла его плачущая мать, которая пожаловалась Сакати на то, что его слова превратили ее сына в дервиша и его местонахождение неизвестно. Сакати сказал, что она не должна беспокоиться, так как ее сын скоро вернется.

Когда через некоторое время халиф-дервиш пришел к Сакати, он послал за его матерью, женой и сыном. Увидев халифа, они начали рыдать и просить его вернуться в лоно семьи. Он отказался и попытался уйти. Тогда жена упросила его взять с собой сына. Халиф завернул сына в кусок шерстяной ткани и выбросил его богатый наряд. Когда мать увидела сына в таком жалком облачении, она схватила ребенка и все трое отправились в свой дворец, а халиф-дервиш — в горы. Через несколько дней какой-то человек сказал Сакати, что халиф-дервиш скоро умрет и просит его прийти к нему. Сакати пришел на кладбище, где увидел халифа-дервиша, лежащего на земле. Сакати опустился на землю рядом с ним и приподнял ему голову. Халиф прошептал: «Ты немного опоздал», — и с именем Бога на устах испустил дух. Сакати пошел в деревню, чтобы подготовить все необходимое для погребения. По дороге ему встретилось много людей. Они торопливо шли по направлению к кладбищу и несли похоронные принадлежности. Люди объяснили Сакати, что Глас Божий велел им пойти туда, чтобы совершить обряд погребения и принять участие в молитвах, посвященных Его самому любимому другу, который только что умер.

* * *

Хазрат Сакати сказал: «Если сам врач болен, у кого мы будем искать лекарство? Если божественный ангел Хидр будет спотыкаться на пути, кто будет показывать нам дорогу?»

Хазрат Ахмад Хидравийа

Однажды во время месяца поста (Рамадан) он пригласил к себе в гости богатого человека и угостил его сухим хлебом. Богач, вернувшись домой, послал Хидравийе тысячу динаров в подарок. Он не принял денег, заметив: «Я не променяю мою бедность (дервиши) на богатство обоих миров».

* * *

Хазрат Хидравийа сказал: «Тот, кто ищет Бога, находит Его. Любовь к Богу требует отречения от всего мирского, чтобы сердце и душа были заняты только памятованием Бога».

Хазрат Абy Тураб Нахша6и

Абу Тураб рассказывал: «Однажды ночью я шел по лесу, и мне навстречу попался странный дикий человек. Я испугался. Он спросил меня: «Кто ты: мусульманин или неверный?» Я ответил: «Я мусульманин». Он сказал: «Но мусульманин не боится никого, кроме Бога».

Позднее мне повстречался паломник, который шел налегке. Я спросил его, как он решился отправиться в такой трудный путь без необходимых вещей? Он ответил: «Когда Бог со мной, мне ничего больше не нужно». Я попросил у него наставлений. Он сказал:

«Любовь даже к малой частичке этого мира становится преградой на пути к Богу. Я ничего не прошу у Бога и подчиняюсь Его воле. Я — раб, и у меня нет своей воли».

Хазрат Яхъя бен Маазх Рази

Брат Рази написал ему: «Я просил у Бога три вещи. Он уже даровал мне две из них. Мне было разрешено жить в Мекке, и я получил девушку-рабыню, которая прислуживает мне. Она подает мне воду для омовений. Осталась невыполненной лишь одна просьба: я мечтаю о встрече с тобой». Рази написал ему в ответ: «Человек должен быть чист и настолько духовен, что где бы он ни находился, это место становилось бы таким же святым, как Мекка. А что касается служанки, то тот, кто должен служить другим, не имеет права держать слугу для себя. Теперь о третьей просьбе. Если бы ты все время думал о Боге, ты никогда бы не вспомнил обо мне. Ты хочешь встретиться со мной, потому что забываешь о Нем. Помни о Нем все время и откажись от любви к детям, братьям и сестрам. Когда ты встретишь Бога, у тебя не будет необходимости во мне, а если не найдешь Его, то какой смысл будет иметь встреча со мной?»

* * *

Рази сказал: «Эта жизнь подобна сну, жизнь будущая — это пробуждение. Если человек плачет во сне, то он смеется, когда просыпается. Тот, кто плачет в этой жизни из страха перед Богом (за свои прегрешения), улыбается в вечности».

* * *

Рази шел по деревне в сопровождении друга, который заметил: «Какая прекрасная деревня!» Рази упрекнул его, сказав: «Лучше этой деревни сердце, которое настолько охвачено любовью к Богу, что у него не остается времени думать о ком-либо еще, кроме Него».

* * *

Однажды лампа в комнате Рази неожиданно погасла. Он начал плакать от сильной душевной боли. На вопрос, что случилось, он ответил: «Я увидел, как погасла эта лампа, и меня охватил страх, что в один несчастливый день по причине какого-то земного желания, возникшего у меня, свет моей веры тоже может погаснуть».

* * *

Рази наставлял так:

1. Смерть подобна мосту, который соединяет преданного с его возлюбленным Господом.

2. Один миг веры может очистить от грехов, совершенных за двести лет.

3. Так как возлюбленный Бога грешит только, когда он вне себя, как он может отвечать за эти грехи?

4. Если бы смерть продавали на рынке, любящие Его люди не покупали бы ничего, кроме нее.

5. Меньше общайтесь с другими людьми и больше служите Богу.

6. Человек, который богат по милости Божьей, действительно богат; тот, кто накопил богатство своим трудом, на самом деле, беден.

7. Мир — это место для богослужений.

8. Внезапная тоска по Богу стоит дороже всего мира.

9. Мир — это лавка дьявола, бойтесь его; это вино, предложенное дьяволом, никогда не пробуйте его.

10. Тот, кто много ест, становится жертвой своей страсти. Только на пустой желудок человек способен принять милость Бога и Его свет.

11. Остерегайся садиться за стол богача.

12. Сердце преданного находит прибежище в уединении, мечети, могиле, пустыне — и больше нигде.

13. Для начинающего величайшее препятствие на Пути — его связь с другими людьми.

14. Три отречения сильно способствуют духовному совершенствованию: отказ от любви к почестям и славе, отказ от желания и отказ от мира.

15. Секрет успеха в следовании по Духовному Пути заключается в полном полагании на Бога и отвращении к миру.

16. Довольствуйся только Богом, и Он будет доволен тобой.

* * *

Бог говорит преданному Ему: «Не жалуйся на Меня. Разве тебе мало того, что Мне принадлежат два мира, а я принадлежу тебе?» Когда человек копит мирские блага, он проходит через унижение, но, приумножая великую добродетель памятования Бога, он заслуживает почета. Желание этого мира, как завеса, скрывает лицо Бога.

* * *

Молитвы Яхьи бен Маазха Рази:

1. Господь! Я грешник и всецело завишу от Твоего милосердия и всепрощения, так как Ты — это само милосердие, а я — воплощение греха. О Господь! Когда фараон стал вероотступником и объявил себя Богом, Ты предупредил Моисея, чтобы он обращался с ним по-доброму. Если такая милость оказывается подобным правителям-тиранам, почему бы Тебе не наградить своим благоволением меня, у которого ничего нет, кроме ветхого одеяла. Ведь даже ничего не имея, я не прошу никакой собственности и готов отдать все, что у меня есть, стоит только попросить. Как можно потерять надежду на Твою милость, зная, насколько широки границы Твоего милосердия? Господь! Высшая добродетель в мире — укреплять веру в Тебя, и я счастлив, что она выпала на мою долю. Заменить ее может только счастье лицезреть Тебя (Божественный Лик).

2. Господь! Даруй плоды моих добродетелей тем благочестивым верующим, которые ищут их, а еретикам пошли все то мирское, что выпало на мою долю. Что касается меня, я прошу, чтобы Ты помнил обо мне, пока я живу на свете, и я мог увидеть Тебя после моей смерти.

3. Господь! Я грешник, совершающий новые прегрешения каждый день. Ты тот, кто прощает, прости же мне мои прегрешения. Я испытываю страх перед

Тобой, о Господи, и мое сердце уходит в пятки, но я нахожу поддержку в Твоем милосердии и всепрощении.

4. Господь! Я грешник. Как должно мне любить Тебя? Ты великий и милосердный, как я могу не любить Тебя, о Всемилостивый?

5. Господь! Мой самый верный спутник в земной преходящей жизни — надежда на Твою всепрощающую природу, а Твой величайший дар — памятование Тебя и возможность постоянно повторять Твое Имя.

6. Господь! Мои деяния не дают мне надежды попасть в рай, но меня страшат муки ада. Вот почему я прошу Твоей милости, чтобы стать бесстрашным.

Хазрат Шах Шуджа Кирмани

Он не спал сорок лет. Когда уже не было сил бороться со сном, он сыпал себе в глаза соль. Когда же через много лет его все-таки сморил сон, то он чудесным образом увидел перед своими глазами самого Всевышнего. Он сказал во сне: «Господь! Я искал Тебя все эти годы, не смыкая глаз, но Ты пришел, когда я заснул». Глас Божий ответил: «Это награда за сорок лет бодрствования». С тех пор он стремился заснуть и увидеть сон, который, как бальзам, лечил его страдающую в разлуке душу. По его словам, он так полюбил состояние сна, что, даже владея миром, отдал бы его за один миг сна (когда ему будет дано благословение увидеть Всевышнего). Часто он пел такие слова: «Мы, как кусок мяса, что жарится на вертеле: испекся один бок — запекают другой».

Хазрат Юсуф бен Хусайн

Прекрасная дочь богатого араба влюбилась в Хазрата Юсуфа бен Хусайна и тайком пробралась к нему ночью. Чтобы избежать встречи с ней, Юсуф сбежал. Ночью ему приснился сон, что Хазрат Юсуф сидит на великолепном троне в окружении ангелов. Увидев Юсуфа бен Хусайна, Хазрат Юсуф поднялся, обнял его и усадил рядом с собой на трон. Он передал ему похвалу самого Бога: «Всевышний сказал мне: «Юсуф, когда Зулейха приставала к тебе с недвусмысленными предложениями, ты молился Мне, чтобы Я уберег тебя от ее домогательств. Но посмотри на Юсуфа бен Хусайна, кто из страха вызвать Мое недовольство убежал прочь, когда к нему приблизилась эта арабская девушка. Он очень достойный человек. Иди и познакомься с ним». Поэтому я пришел к тебе. Я передаю тебе послание Бога о том, что Он включил тебя в список приближенных к Нему. Теперь ты должен отправиться к Зу-н-Нуну Мисри, который обратит тебя в веру и назовет тебе Имя Бога».

Юсуф пришел к Зу-н-Нуну Мисри и служил у него год. Когда Мисри спросил у него, что он хочет, Юсуф ответил, что ему не нужно ничего, кроме разрешения служить ему еще один год. Он получил это право и служил ему еще год, после чего Зу-н-Нун предложил ему просить награду. Юсуф попросил назвать ему Имя Бога. Зу-н-Нун ответил молчанием. Юсуф продолжал служить ему, когда однажды Зу-н-Нун вручил ему чашу, наполненную чем-то и закрытую платком. Он приказал отнести ее дервишу, живущему на другом берегу реки, и велел не снимать платка с чаши. Юсуф поклонился и отправился к дервишу. Зу-н-Нун пообещал, что дервиш назовет ему Имя Бога.

Когда он переплывал реку, то услышал какие-то странные звуки, доносившиеся из-под платка. Сгорая от любопытства, он развязал платок. Из чаши выпрыгнула мышь, упала в Нил, и река унесла ее.

Юсуф вышел на берег, отдал пустую чашу дервишу и приготовился принять посвящение, а также узнать Имя. Дервиш сказал: «Ты не смог защитить даже мышь, которую доверили тебе, где гарантия, что ты сохранишь в тайне Имя Бога? Ты не выдержал проверки».

Расстроенный Юсуф вернулся к Зу-н-Нуну и поведал ему о том, что произошло. Зу-н-Нун сказал: «Три года не менее семидесяти раз я просил Всевышнего позволить доверить тебе Имя, но получал отказ. Ты сам теперь видишь, что не прошел испытания. Теперь тебе следует вернуться в свою страну. В нужное время ты будешь посвящен».

Юсуф попросил дополнительных наставлений. Зу-н-Нун сказал: «Забудь все, что ты прочитал и узнал до этого момента, чтобы снять завесы. Забудь также обо мне и никогда не называй меня своим духовным наставником». Юсуф сказал: «Я не в состоянии выполнить этого». Зу-н-Нун ответил: «Тогда начни просвещать людей своими проповедями, но всегда помни о том, чтобы эго твое оставалось невовлеченным». Юсуф согласился последовать этому совету. Однако на его проповеди собиралось очень мало людей. Однажды никто не пришел послушать его, и он отменил проповедь. Вскоре пришла старая женщина и с упреком сказала ему: «Ты пообещал Зу-н-Нуну проповедовать каждый день, не вовлекая свое эго. Что же означает твое молчание? Разве это не есть нарушение твоего торжественного обещания?» Он сразу осознал свою ошибку и с тех пор проповедовал ежедневно в течение пятидесяти лет, не беспокоясь о том, слушает его кто-нибудь или нет.

* * *

Однажды Хазрат Ибрахим Хавас, другой известный святой и ученик Юсуфа, услышал Глас Божий, который велел ему пойти к Юсуфу бен Хуссейну и передать, что «он стал неприкасаемым и изгнан из сонма святых». Когда ученик проснулся, он отказался передать это послание. На следующий день он опять увидел этот сон. Снова он был полон сомнениями и не послушался. На третий день Глас Божий сказал: «Если ты не передашь мое послание, то тебя ждет суровая кара». Ибрахим, пересилив себя, отправился, наконец, к Юсуфу. Он стоял перед ним молча, боясь произнести хоть слово. Увидев его, Юсуф сказал: «Почитай мне какие-нибудь прекрасные стихи из Корана». Он подчинился. Юсуф, слушая, как его ученик читает стихи, плакал, и из его глаз лились кровавые слезы. Он сказал: «Люди называют меня еретиком. Они много раз читали мне аяты Корана, но мое сердце оставалось холодным, но ты сам видишь мое состояние, вызванное твоим чтением стихов. Значит, правда, что Всевышний назвал меня неприкасаемым и исключил из сонма святых». Услышав эти слова, ученик был настолько поражен, что бросился в лес, где повстречался с Хазратом Хидром, ангелом, который сказал ему: «Юсуф ранен Божественным мечом, и его место в раю. Нужно стремиться любить Бога так же, как он, и занять положение, которого он достиг. Тот, чьи глаза устремлены на Бога, даже не взглянет на сокровища мира».

* * *

Юсуф сказал: «Всевышний Сам ходатайствует о том, чтобы внимание преданного было направлено на Него. Он просит его об этом, как нищий просит милостыню у богача, так сильно Его желание исправить человека. Он умоляет его прийти к Нему».

* * *

Купец из Нишапура дал деньги в долг одному человеку, который жил далеко от его города. Купец захотел поехать к нему, чтобы забрать свои деньги. У него была прекрасная девушка-служанка, и он никак не мог найти надежного человека, которому можно было бы доверить свою рабыню. В конце концов он решил оставить девушку на попечение набожного святого Хазрата Усмана Харири. Ему стоило большого труда уговорить святого оставить девушку у себя на время его отсутствия.

В один прекрасный день взгляд Харири случайно задержался на девушке, и его охватила любовь к ней. Однако он сдержал себя и отправился к своему духовному наставнику Хазрату Абу Хафсу Хададу, чтобы попросить его усмирить непослушное сердце, полюбившее девушку. Учитель посоветовал ему обратиться за помощью к Хазрату Юсуфу бен Хуссейну и последовать совету, который он даст ему. Когда Харири пришел в город, где жил Юсуф, люди отговорили его от посещения Юсуфа, так как тот превратился в вероотступника и пьяницу. Харири вернулся домой. Когда его учитель узнал об этом, он снова попросил Харири посетить Юсуфа. На этот раз он пошел прямо в дом Юсуфа и к своему изумлению увидел хозяина, сидящего рядом с прекрасным мальчиком. Перед ними стоял кувшин с вином и высокий стакан. Хотя лицо Юсуфа было лучезарным, как у святого, его поведение никак нельзя было назвать праведным. Однако он занял место рядом с ним. Когда Юсуф начал вести духовную беседу со своим гостем, его слова были такими возвышенными, что Харири вошел в состояние экстаза. Когда он пришел в себя, то спросил Юсуфа, почему он сидит в таком неподобающем окружении. Хуссейн ответил: «Этот мальчик — мой сын, он изучает Коран с моей помощью, а в этом сосуде — вода для утоления жажды в такую жару. А что касается твоего вопроса, почему я так странно веду себя, то я отвечу, что делаю это, чтобы у какого-нибудь купца не возникло желания доверить моим заботам свою прекрасную служанку на время его отсутствия». Харири был потрясен величием Юсуфа и его поразительным ответом. Харири спросил у него, что ему нужно сделать. Он ответил: «Тому, кто любит Бога, не следует дружить с этим миром».

* * *

Юсуф давал такие наставления:

1. Ты — слуга Всевышнего, живи, как раб.

2. Любовь к Творцу вытесняет из сердца любовь ко всему творению.

Хазрат Абy Хафс Хаддад

Он проповедовал:

1. Наш мир — это дом, где постоянно совершаются прегрешения против Бога.

2. Бедность — это поводырь, который ведет человека к Богу.

3. Полагайтесь не на вашу благочестивость и духовную практику, а на Его милость.

4. Тот, кто пьет из чаши любви к Богу, всегда видит Его.

5. Только тщеславные люди наслаждаются лестью.

6. Грехи ведут к ереси.

7. Слеп тот, кто пытается увидеть Творца в Его творении. Только в Творце можно искать и увидеть творение.

8. Стой с терпением у врат в Царство Божие, чтобы они распахнулись пред тобой.

9. Обратись к Богу, как нищий обращается к богачу за подаянием.

Хазрат Хамдун Кассар

Кассар учил:

1. Мои проповеди не принесут плодов и не возымеют действия, если я буду любить мир. Любовь Господа лучше, чем любовь всего этого мира.

2. Если ты будешь весь в долгах, не ищи возможностей выплатить их при помощи людей, а положись на то, что Бог поможет смиренному верующему освободиться от долга.

Хазрат Maнсур Аммар

Однажды он нашел на дороге листок бумаги. На нем было написано Имя Бога. Чтобы листок не затоптали, он поднял его, сложил и проглотил. Ночью во сне он услышал Глас Божий: «Так как ты продемонстрировал уважение к Нашему Имени, Мы откроем пред тобой врата знания». После этого по Божьей милости он скоро превратился в просвещенного человека, который читал вдохновляющие людей проповеди.

* * *

Один богач дал четыре дирхама своему слуге и отправил его на базар за покупками. По дороге слуга встретил Аммара, читающего проповедь. Он говорил: «Найдется ли среди вас человек, который дал бы мне четыре дирхама взамен того, что я четыре раза помолюсь за него Богу? » Слуга дал четыре дирхама Аммару и попросил его четыре раза помолиться за него. Аммар спросил у слуги, об исполнении каких желаний он должен просить Всевышнего. Слуга ответил: «Во-первых, я должен стать свободным; во-вторых, мой хозяин должен покаяться в грехах; в-третьих, я хочу получить вместо этих четырех дирхамов такую же сумму, и, в-четвертых, я прошу, чтобы Господь даровал Свою милость мне, тебе и всем верующим, собравшимся здесь». Аммар помолился Богу и попросил Его об исполнении четырех желаний. Когда слуга вернулся домой, его хозяин был очень зол на него за столь долгое отсутствие, но после рассказа слуги обо всем, что с ним приключилось, он не только перестал сердиться, но испытал большое душевное смятение. Он почувствовал глубокое раскаяние и был так взволнован, что упал на колени и стал просить Бога простить его за совершенные прегрешения. Затем он отпустил слугу на волю и в благодарность за его поступок подарил ему четыре сотни дирхамов. Во сне богач услышал, как Глас Божий сказал ему: «Ты сделал свое дело, теперь Мы делаем Наше. Мы даруем Нашу милость тебе, твоему слуге, Аммару и всей общине».

* * *

Аммар учил:

1. Тот, кто общается с людьми этого мира, далек от Бога.

2. Чистота сердца достигается при помощи четырех практик: общения со святыми, изучения Корана, ночными богослужениями, слезами в утренних молитвах.

3. «Твои дети и твое богатство являются твоими духовными врагами», — говорит Коран.

4. Слуга Бога тот, кто бежит от творения к Творцу.

Хазрат Джунайд

Когда ученики Джунаида спросили у его духовного наставника, может ли ученик превзойти своего учителя в духовности, учитель Джунайда ответил: «Мой ученик Джунайд достиг большего духовного развития, чем я».

* * *

Сорок лет подряд Джунайд не смыкал глаз, все ночи напролет молясь Богу. Вот почему он решил, что достиг вершины в своем духовном развитии, и в его душе зародилось чувство гордости. Глас Божий осудил Джунайда: «Пришло время объявить тебя вероотступником». Джунайд воскликнул: «Господь! В чем моя вина?» И услышал в ответ: «Может ли быть больший грех, чем тот, что твое «я» все еще живет в тебе (то есть, твое эго еще не умерло)?» Джунайд вздохнул и покорно склонил голову, сказав: «Тот, кто не думает только о Боге, превращает все свои добродетели в грехи».

После этого случая Джунайд начал суровую духовную практику. Его противники подняли столь громкий крик и так оговорили Джунайда, что халиф, поверив клевете, решил послать к нему самую прекрасную девушку-рабыню, чтобы испытать его. Она пришла к нему и начала заигрывать и кокетничать с ним. Джунайд поднял на нее глаза, посмотрел и опять опустил их. Девушка же продолжала искушать его, прибегая к различным уловкам. Джунайд снова поднял голову и дунул на нее. Она тут же упала замертво. Халиф очень расстроился. Он пришел к Джунайду и спросил: «Как ты посмел убить такую земную красоту?» Джунайд ответил: «А как ты, наместник Бога на земле, кому поручено заботиться о нас, мог решиться уничтожить сорок лет моих духовных исканий и богослужений?»

* * *

Джунайд говорил:

1. Всеми своими духовными приобретениями я обязан трем вещам: отказу от мира, посту и ночным бдениям.

2. Десять лет я должен был защищать свое сердце от заблуждений и следить за ним. Вот почему следующие десять лет уже само сердце заботилось обо мне. Теперь мое состояние таково, что сердце не знает меня, а я не беспокоюсь о нем. Последние двадцать лет Бог говорит моими устами. Я не посредник, хотя мир не знает об этом. Все эти годы я излагаю только внешнюю сторону суфийского учения. Я получил предостережение не говорить ни о чем мистическом на людях. Я теряю контроль над своими чувствами, когда страх перед Всевышним завладевает мной, но прихожу в себя, когда вспоминаю, как Он милосерден.

3. Я — раб и не свободен. Я пойду туда, куда прикажет мне Господь, будь это рай или ад.

4. Когда кто-то просил Джунайда посмотреть на него, он отвечал: «Последние двадцать лет я искренне пытаюсь увидеть Бога, но мне не удалось сделать это; как же я могу смотреть на тебя?»

5. Однажды во время болезни он воскликнул: «Боже! Излечи меня от недуга». В ответ Глас Божий произнес: «Если ты не доволен тем лечением, которое Мы предложили тебе, то Мы изгоняем тебя из круга приближенных к Нам».

6. Мой наставник Хазрат Сакати приказал мне читать проповедь. Я сказал, что не смогу этого делать в его присутствии. Ночью во сне мне явился Пророк Мухаммад и приказал читать проповеди. Утром, когда я собирался рассказать о послании Пророка моему наставнику, я обнаружил, что он стоит у моей двери. Увидев меня, он произнес: «Прежде чем начать читать проповеди, ты все время хотел, чтобы кто-то еще повелел тебе сделать это». Удивленный, я спросил его, как он мог узнать обо всем, что произошло со мной. Он ответил, что Бог рассказал ему о возложенной Им на Пророка миссии отправиться к Джунайду и попросить его начать читать проповеди. Вот почему я согласился проповедовать, но при условии, что число слушателей не будет превышать сорока человек. Мои проповеди были настолько сильными, что однажды восемнадцать из сорока слушателей скончались во время одной из них. Я перестал проповедовать, потому что это занятие практически убивало меня.

7. Однажды я пошел навестить заболевшего дервиша. Он плакал. Я спросил его, кто послал ему болезнь и кому он жалуется. Дервиш замолчал. Я спросил, что означает его отказ терпеливо сносить страдания. Он вздохнул и ответил: «Не в моей власти сдерживать слезы и стойко переносить болезнь».

8. Однажды я читал проповедь, когда кто-то из слушателей сказал, что он не может следить за ее ходом. Я посоветовал ему, чтобы он отбросил семьдесят лет (ему было за семьдесят) служения Всевышнему и смиренно склонил главу — только после этого он начнет понимать проповедь.

9. Сердце довольно, когда доволен Всевышний.

10. Однажды кто-то из слушателей подарил мне кошелек с пятьюстами монетами. Я спросил, есть ли у него еще деньги на жизнь. Он ответил утвердительно. Я поинтересовался, хочет ли он заработать еще больше денег. Он ответил, что хочет. Тогда я сказал, чтобы он забрал пятьсот монет, потому что он беднее меня, ибо я, не имея ничего, не хочу денег, а он, обладающий достаточными средствами, жаждет увеличить свое состояние.

11. Как-то раз в мой дом пришел нищий. Меня удивил его цветущий вид, не свойственный нищим. Он мог зарабатывать себе на жизнь трудом, и ему не пристало просить милостыню. Ночью я увидел во сне, что передо мной поставили накрытое блюдо и велели съесть то, что лежит на нем. Когда я открыл его, то увидел на блюде мертвое тело. Я воскликнул: «Господь! Почему я должен есть этот труп?!» Глас Божий ответил: «А почему же ты ел его днем?» Я понял намек, встал из-за стола и начал молить Бога простить меня за то, что подумал о нищем плохо. После молитвы я отправился на поиски этого человека. Я нашел его в лесу. Увидев меня, он заметил: «Господь принимает раскаяние тех, кто делает это сразу после прегрешения, но отныне будь осторожен и не думай о ком-то плохо, а также не клевещи на человека у него за спиной!»

12. В Мекке я увидел, как брадобрей бреет богача. Я подошел к нему и попросил побрить и меня. Он оставил богача и начал заниматься мною. Закончив, он дал мне кошелек, в котором было несколько монет, и попросил принять их в дар. Вот почему я решил отдать брадобрею все, что получу за день. Вскоре ко мне подошел человек и дал кошелек, полный золота. Я предложил его брадобрею в качестве подарка. Он отказался от него, заметив: «Тебе не стыдно предлагать мне это? Разве ты не знаешь, что человек не должен принимать плату за работу, совершенную во имя Господа?»

13. Однажды во время молитвы я почувствовал сильное беспокойство. Я встал и вышел из дома. По дороге мне повстречался дервиш. Он сидел на шерстяном одеяле. Дервиш сказал, что очень давно ждет меня и ему нужно спросить у меня, как можно заставить ум отказаться от развлечения новыми желаниями. Я ответил: «Борись со своим умом и не подчиняйся ему. Не слушай голос ума». Тогда он обратился к самому себе с такими словами: «О, мой ум, разве я не говорил тебе то же самое, но ты непременно хотел получить ответ от Джунайда. Теперь ты знаешь его ответ». Когда он ушел, я почувствовал, что мой ум успокоился, и я пришел в себя. Я снова мог в полной мере наслаждаться моими молитвами и понял, что причиной моего умственного расстройства был старый дервиш.

14. Если бы между мною и моим Господом текла огненная река, то я, в своем ответном желании увидеть Его, прыгнул бы в нее и переплыл.

15. Хазрат Сахл написал мне, что тот, кто спит, не достигнет Бога, ибо разве не сказал Господь Давиду: «Тот лукавит, говоря о любви ко Мне, кто тратит время на сон».

16. Однажды я увидел, как вздергивают на виселице какого-то вора. Я поклонился ему. Люди спросили меня, почему я сделал это. Я ответил: «Заслуживает уважения тот, кто хранит верность выбранному ремеслу до самого конца, ведь он пожертвовал ради него жизнью».

17. Коран говорит: «Кто еще услышит молитвы страждущих, кроме Меня, твоего Бога?»

18. Когда я увидел дервиша, жалующегося на свою бедность и на то, что он весь день провел без пищи, я сказал ему: «Ты жалуешься на этот великий дар Бога — бедность, которая является Ею величайшим благословением для святых. Они никогда не жалуются на бедность, если она выпадает на их долю. Уходи. Господь не оставит тебя без еды и одежды».

19. Однажды богатый юноша, послушав мою проповедь, испытал такое потрясение, что он раздал все свое богатство бедным, оставив себе 1000 динаров, которые он хотел подарить мне. Когда он нес эти деньги, люди сказали ему: «Ты хочешь запутать такого великого святого в мирских сетях?» Юноша пошел к реке и побросал в нее одну за другой все монеты. Когда он пришел ко мне, я сказал ему: «Ты недостоин находиться рядом со мной. Почему ты потратил столько времени на то, чтобы избавиться от своего богатства, хотя это можно было сделать сразу, и не выбросил все монеты разом, а не одну за другой?»

20. Твое сердце — это Дом Бога; не позволяй никому, кроме Господа, жить в нем.

21. Дыхание страстного стремления к Богу сжигает грехи.

22. Пока ты не пройдешь через долину полного уничтожения (фана), ты не сможешь достичь вечности (бака).

23. Тот, кто боится Бога, никогда не улыбается.

24. Лучше испытывать муки ада, чем забывать о Боге.

25. Тот, чья жизнь зависит от души, умирает, когда она покидает его тело, но тот, чья жизнь зависит от Бога, никогда не умирает.

26. Лучше бы были слепы глаза, которые не видели красоты Творца; немы уста, не повторявшие Его имени; глухи уши, не слышавшие о Его деяниях, и мертвы руки, не служившие Ему.

27. Тот, кому приходится прилагать усилия для памятования Бога, не будет вознагражден за свое поклонение в полной мере.

28. Когда Бог любит кого-то, он приобщает Его к обществу святых.

29. Тот, кто не изучает Писания, не достигнет совершенства.

30. Тот, кто много ест, не может совершать поклонения.

31. Мир должен казаться кислым для ученика, а духовность — сладкой.

32. Четыреста учителей религии единодушны в том, что человеку следует совершать поклонение и что даже на миг он не должен переставать думать о Боге.

33. Суфий подобен полю, которое у