Покаяние как основа духовной жизни.

Человек – такое существо, что ко всему привыкает. Привыкает и к своим грехам и страстям, хотя и чувствует ненормальность, неуютность своего положения. Но часто не имеет решимости и силы воли начать борьбу с грехами. Как часто супруги, некогда любившие друг друга, уже много лет живут в состоянии вялотекущего конфликта, мучаются и конечно хотели бы нормальных человеческих отношений, любви, но настолько привыкли к такой ситуации, настолько смирились с ней, что палец о палец не ударят, чтобы что-то изменить. Грехи – это то, что очень сильно мешает нам жить. Они являются причиной наших духовных, а иногда и физических болезней. Даже люди, весьма далёкие от Церкви, это понимают. От гнева, уныния, чревоугодия, пьянства и других страстей мучаются не только христиане. Грехи не дают нам стать счастливыми даже здесь на земле, тем более в вечности. Как может быть счастливым человек, над которым властвуют гордость, тщеславие, гнев или блудная страсть?

Как начать борьбу со страстями? Святитель Феофан Затворник пишет,что сначала нужно буквально возненавидеть грех, с которым мы боремся и, «отделив от себя беспокоющую нас страсть и сознав ее врагом своим ,начните воевать против ее, перебирая одно оружие за другим, пока она не убежит или не спрячется от вас».

После того как мы твёрдо решили встать на борьбу с грехом, мы должны принести покаяние в нём. Ибо только в таинстве исповеди мы получаем разрешение от греха.

Покаяние, без сомнения, является основой духовной жизни. Об этом свидетельствует Евангелие. Предтеча и Креститель Господень Иоанн начал свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (МФ. 3. 2). Точно с таким же призывом выходит на общественное служение Господь наш Иисус Христос (Мф. 4. 17). Без покаяния невозможно приблизиться к Богу и победить свои греховные наклонности. Господь дал нам великий дар – исповедь, в которой мы разрешаемся от наших грехов, ибо священник наделён от Бога властью «вязать и решить» грехи человеческие.

Нередко можно слышать такое утверждение: «Как у вас верующих всё легко: согрешил – потом покаялся и Бог всё простил». Действительно, есть люди, которые воспринимают таинство исповеди именно так. Как некую духовную моечную, душевую. Можно возиться в земле, грязи и не бояться. Всё равно потом всё отмоется в душе. «Грязь не сало – потёр, и отстало». Думаю, такая «исповедь» пользы не принесёт.

Человек будет подходить к таинству не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешения грехов от Бога он не получит. Не всё так просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несёт последствия своего греха. Как у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы. Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить усилия к тому, чтобы победить наклонность ко греху в своей душе. Как врач удаляет раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не просто сразу оставить страсть. Но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь, и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления, более не возвращаться ко греху. Просить у Бога помощи для борьбы со страстями: «Помоги мне, Господи, яко немощен есмь». Христианин должен сжигать за собой мосты, которые ведут обратно к греховной жизни. Покаяние по-гречески - метанойя, то есть в переводе – изменение.

Итак, для вступления на путь войны против страстей нужно иметь твёрдую решимость, возненавидеть страсть всей душою и ополчиться на неё. Второе, что нужно сделать – это покаяться в грехах, прибегнуть к таинству исповеди, но не просто исповедовать грехи, а принять решение бороться с ними и после исповеди не оглядывать назад, сжечь все мосты, связывающие нас с прошлой страстной греховной жизнью и идти вперёд, побеждая страсти.

Юлий Цезарь, переправившись из Галлии через Ла-Манш, высадился на территории нынешней Англии. Он поднял своё войско на скалы и велел посмотреть вниз. Внизу они увидели пылающие корабли. Последнее, что связывало их с не землёй, было уничтожено. Им оставалось одно: идти вперёд и побеждать.

Вставший на путь борьбы со страстью, не может озираться назад. И третье условие, с помощью которого можно одержать победу над страстями, - это осознание своей немощи. Без помощи Божией, только своими силами, страсти победить невозможно.

Вопреки известному выражению «подобное лечится подобным», страсти лечатся противоположным, то есть воспитанием в душе противоположной добродетели. Об этом пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Каждой из восьми страстей он противопоставляет противоположную ей христианскую добродетель. Например: чревоугодие побеждается воздержанием; гнев – кротостью; тщеславие – смирением. Подробнее об этом речь пойдёт в следующих главах.

БОРЬБА С ПОМЫСЛАМИ

Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями.

Страсть рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается она с прилога или приражения. По-славянски, приразиться - значит столкнуться с чем-то. Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом – дьяволом, но он приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом.

Третья стадия – это склонение к помыслу, или сосложение, когда воля настолько подпала под влияние греховной мысли, настолько сроднилась с ней, что человек уже готов перейти к действиям. Грех уже наполовину совершен в мыслях. Как говорит Господь в Евангелии: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кража, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15.18). Таким образом, показывая, с чего начинается грех – «со злого помысла» о нём. И св. ап. Иаков пишет: «Похоть же зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть» (Иаков 1, 15).

Греховный помысел, который поселился в душе и сердце обязательно когда-нибудь перейдёт в действие. Человек, позволяющий себе нескромные взгляды, не хранящий своё зрение и слух от соблазнительных картин, имеющий в уме нечистые, блудные помыслы, не может оставаться целомудренным.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» (Притчи 6. 27-28), - вопрошает премудрый Соломон.

Поэтому тем, кто хочет вести духовную жизнь, следует помнить, что дурные помыслы нужно умерщвлять в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (Пс. 136). А зародыш помысла есть (как уже было сказано выше) прилог. Вещь нам совсем не принадлежащая, но как какое-нибудь зловредное насекомое, стремящееся залететь в приоткрытое окно нашего сознания.

ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ

Как и всякая страсть чревообъедение, чревоугодие происходит из вполне естественной человеческой потребности. Человек имеет нужду в пище и питье. Это одна из витально-органических потребностей. Кроме того, яства и питие – дар Бога, вкушая их, мы не просто насыщаем организм питательными веществами, но и получаем удовольствие, благодаря за это Творца. К тому же трапеза, застолье это возможность пообщаться с ближними, друзьями, она объединяет нас. Вкушая пищу, мы получаем радость от общения и подкрепляемся телесно. Недаром трапезу святые отцы называют продолжением литургии. На службе нас объединяет духовная радость от совместной молитвы, мы причащаемся от одной чаши, а потом разделяем с близкими по духу людьми и телесно-душевную радость.

В первые века христианства после Евхаристии устраивались так называемые агапы или вечери любви, где христиане за общим столом вкушали пищу, ведя духовные беседы. Поэтому во вкушении пищи и употреблении вина нет ничего греховного и скверного. Всё зависит, как всегда, от нашего отношения к этому действию и от соблюдения меры.

Где же эта мера, эта тонкая грань, отделяющая естественную потребность от страсти? Она проходит между внутренней свободой и несвободой в нашей душе. Как говорит апостол Павел: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем: насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4, 12-13).

Свободны ли мы от привязанности к пище и питью? Не владеют ли они нами? Что сильнее: наша воля или наши желания? Апостолу Петру было открыто от Господа «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян. 11, 9). И нет греха во вкушении пищи. Грех не в пище, а в нашем отношении к ней.

Но давайте по порядку. Святитель Игнатий Брянчанинов так определяет страсть чревообъедения: «Объедение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноедение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ея живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям».

Страсть чревоугодия бывает двух видов: чревобесие и гортанобесие. Чревобесие – это обжорство, когда чревоугодника интересует больше количество, а не качество пищи. Гортанобесие – лакомство, услаждение гортани и вкусовых рецепторов, культ кулинарных изысков и гурманства. Страсть чревообъедения (как впрочем, и многие другие пороки) достигла своего уродливого апогея в древнем Риме. Некоторые патриции, чтобы бесконечно наслаждаться на великолепных пирах, заводили себе специальные приспособления из птичьих перьев, чтобы после того, как чрево будет пресыщено до отказа, можно было, вызвав рвоту, опорожнить желудок. И снова удовлетворять безумную страсть чревоугодия.

Поистине «их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3.19). Недаром люди пресыщенные, страдающие чревоугодием очень редко интересуются духовными вопросами. Культ пищи, телесных наслаждений не позволяет вспоминать о горнем. Как говорили святые отцы: «тучные птицы не могут летать».

Чревообъедение, винопитие рождает и другую телесную страсть – сладострастие, блудную похоть. Как говорится: «сласти (т.е. чревоугодие) рождают страсти».

Пресыщение чрева не только не позволяет думать о Боге молитве, но и очень мешает хранить себя в чистоте. «Кто наполняет чрево и обещается быть целомудренным, тот подобен утверждающему, что соломой остановит действие огня. Как невозможно соломой удержать стремительность разливающегося огня, так невозможно пресыщением остановить жгучее стремление непотребства»8), - говорит подвижник IV в. преп. Нил Синайский.

Чем лечится страсть чревоугодия? Святые отцы советовали любой страсти противопоставлять противоположную ей добродетель. И бес чревоугодия «изгоняется только молитвой и постом» (Мф.17, 21). Пост вообще великое воспитательное средство, блажен, кто приучен к воздержанию душевному и телесному и неукоснительно соблюдает установленные Церковные посты и постные дни.

Одним из проявлений страсти чревоугодия, невоздержания является пьянство, наркомания и курение. Эти пороки – очень яркие примеры греховной, страстной зависимости, зависимости не только духовной, но и болезненно-телесной.

Американские исследователи утверждают, что 100% случаев наркомании связано с ощущением утраты смысла жизни.

ЛЮБОДЕЯНИЕ

Думаю, каждому священнику периодически приходится отвечать на один вопрос (обычно его задаёт молодёжь): «Почему телесные, плотские отношения между мужчиной и женщиной вне брака считаются грехом, ведь всё это совершается по обоюдному согласию, никому не причиняется вред, ущерб, вот прелюбодеяние – другое дело – это измена, разрушение семьи, а здесь, что плохого?»

Для начала вспомним, что такое грех. «Грех есть беззаконие» (1Ин. 3, 4). То есть, нарушение законов духовной жизни. А нарушение как физических, так и духовных законов ведёт к беде, к саморазрушению. На грехе, на ошибке ничего хорошего построить нельзя.

Священное Писание называет сексуальные отношения вне брака блудом и относит их к наиболее тяжёлым грехам: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии[1], ни мужеложники …Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6, 9).

Не наследуют, если не покаются и не перестанут блудить. Церковные канонические правила для впавших в блуд, например, свт. Василия Великого, свт. Григория Нисского, также очень строги. Им запрещается причащаться, пока они не покаются и не понесут епитимью. О сроках епитимьи умолчу. Такого современный человек просто не выдержит. Почему же Церковь с такой строгостью смотрит на грех блуда и в чём опасность этого греха?

Нужно сказать, что плотское, интимное общение между мужчиной и женщиной никогда Церковью не возбранялось, даже наоборот благословлялось, но только в одном случае. Если это был брачный союз. И кстати, не только венчанный, но и просто, заключённый по гражданским законам. Ведь и в I-е века христианства существовала проблема, когда один из супругов принимал христианство, а другой (или другая) пока ещё нет. И ап. Павел не разрешает таким супругам разводиться, признавая, что это тоже брак, пусть пока без благословения церковного.

Тот же апостол пишет о супружеских телесных отношениях: «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор. 7, 3-5).

Господь благословил брачный союз, благословил плотское общение в нём, служащее деторождению. Муж и жена отныне уже не двое, а «одна плоть» (Быт. 2, 24). Наличие брака – это ещё одно (пусть не самое главное) отличие нас от животных. У зверей брака нет. Самка может совокупляться с любым самцом, даже с собственными детьми, когда они вырастут. У людей же существует брак, взаимная ответственность,

обязанности друг перед другом и перед детьми. Нужно сказать, что телесные отношения это очень сильное переживание, и они служат ещё большей привязанности супругов. «К мужу влечение твое» (Быт. 3, 16), - сказано про жену, и это взаимное влечение супругов также помогает скреплению их союза.

Но то, что благословляется в браке, является грехом, нарушением заповеди, если совершается вне брака. Супружеский союз соединяет мужчину и женщину в «одну плоть» (Еф. 5, 31) для взаимной любви, рождения и воспитания детей. Но Библия говорить нам и о том, что в блуде люди тоже соединяются в «одну плоть», но только уже в грехе и беззаконии. Для греховного наслаждения и безответственности.

«Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней?» (1Кор. 6, 15-16)

И действительно, каждая беззаконная плотская связь наносит глубокую рану душе и телу человека, и когда он захочет вступить в брак, ему будет очень тяжело носить в себе этот груз и память о прошлых грехах.

Блуд соединяет людей, но для того, чтобы осквернить их тела и души. Любовь между мужчиной и женщиной возможна только в браке, где люди дают друг другу перед Богом и всеми людьми обеты верности и взаимной ответственности. Ни просто половые связи, ни сожительство с одним партнёром в модном ныне «гражданском браке» не даёт человеку настоящего счастья. Потому что брак – это не только телесная близость, но и духовное единение, любовь и доверие любимому человеку.

Понятно, что ни беспорядочные связи, ни сожительство без регистрации этого дать не могут. Какими бы красивыми словами не прикрывались любители «гражданского брака» – в основе их отношений лежит одно, - взаимное недоверие, неуверенность в своих чувствах, боязнь потерять «свободу». Люди блудящие обкрадывают сами себя, вместо того, чтобы идти открытым, благословлённым путём, они пытаются украсть счастье с чёрного хода. Один весьма опытный в семейной жизни священник сказал как-то, что живущие вне брака подобны людям, которые, надев на себя священнические облачения, дерзают служить литургию. Они хотят получить то, что им не принадлежит по праву.

Данные статистики свидетельствуют, что браки, в которых был период сожительства до женитьбы, распадаются гораздо чаще, чем те, где супруги такого опыта не имели. И это понятно и объяснимо: грех не может лежать в фундаменте семейного здания. Ведь телесное общение супругов даётся им как награда за их терпение и чистоту. Молодые люди, которые не хранят себя до брака – люди расхлябанные, безвольные. Если они ни в чём не отказывали себе до брака, то так же легко и свободно пойдут «налево» уже в браке.

С чего начинается грех блуда? «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28). Вот, где начало страсти. Человек впускает её в сердце, услаждается ей, а там уже недалеко и до телесного греха. Да, грех исходит из сердца, но в сердце он тоже как-то попадает. Из нескольких источников. Блудная страсть, как говорят святые отцы, напрямую связана с предыдущим грехом, т.е. страстью чревоугодия, телесного пресыщения и излишнего винопития.

«Воздержание порождает целомудрие, чревоугодие же есть матерь блудной похотливости». Вспомним ещё: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5. 18). Любодеяние – страсть плотская и обуздывать её нужно приучая плоть к воздержанию и умеренности. Жирная, сытная, острая пища, обильное винопитие – всё это очень горячит кровь, вызывает игру гормонов, возбуждает. Это общеизвестный факт.

Другой фактор, влияющий на буйство плоти – это нехранение зрения и других чувств. Быть может, у нас нет ещё такого чудовищного разврата, в котором утопал древний Рим, хотя мы приближаемся к этому. Но вот такой пропаганды и рекламы этого греха Рим точно не знал. В главе про средства массовой информации уже немало было сказано про это. Не только телеэфир (телевизор хоть можно выключить), но и улицы наших городов наполнены изображениями обнажённых тел. Притом бесстыдные рекламные щиты порой «украшают» самые напряжённые трассы. Думаю, что аварийность около таких плакатов повышается в несколько раз.

Первое, что нужно сделать, - это сократить количество источников соблазна до минимума. (Подробнее об этом в главе про СМИ).

Второе. Не фиксировать своё внимание на раздражающих объектах, не прилепляться к ним. Не пожирать глазами соблазнительные картины, а научиться скользить по ним взором, как бы ни замечая их.

И третье. Не только не проявлять особого внимания к соблазнам, но и изменить своё отношение к ним, воспринимать как нечто нейтральное.

Ещё один важный фактор для хранения себя от соблазнов – изменение отношения к вещам соблазняющим. Вещи сами по себе нейтральны – хорошими или плохими их делает наше отношение к ним. Например, на женщину можно смотреть как на предмет вожделения, а можно (даже если она не очень скромно одета) как на нечто нейтральное. Об этом пишет свт. Феофан Затворник: «Как же быть, если, живя в обществе, нельзя не смотреть не жен? Но ведь не просто смотрящий на жену прелюбодействует, а смотрящий с вожделением. Смотреть – смотри, а сердце на привязи держи. Смотри очами детей, которые смотрят на женщин чисто, без дурных мыслей».

На существо противоположного пола можно смотреть как на сестру или на мать (на брата или отца), но не как на нечто разжигающее в нас похоть. Ведь очень часто мы сами готовы открыть душу страсти. Но если она закрыта на замок, соблазнительному образу, картинке сложно будет проникнуть во внутрь. Если человек имеет жену, для него может существовать только одна женщина – супруга. Только её он может любить как женщину, все остальные не имеют пола. Он должен видеть в них только человеческое, а неженское. Враг очень силён и от нескромного взгляда, лёгкого флирта до прелюбодеяния – один шаг.

Хранить в чистоте нужно не только зрение, но и ум. Нечистые, блудные мысли как грязь пачкают, оскверняют душу и сердце. Недаром демона блуда преподобный Ефрем Сирин назвал «бесом нечистоты».

Всё, что было сказано выше, относится к помыслам, чувствам, желаниям. С этого начинается страсть блуда.Второе, о чём нужно помнить, - это наше поведение. «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Нескромная одежда, двусмысленные шутки, лёгкость в обращении спротивоположным полом, - всё это может навредить не только нам, но и другим людям. И тогда «горе нам». Чтобы мы не делали, нужно всегда задумываться: не движет ли нами бессознательно какая-либо страсть, и как наше поведение отзовётся в сердце другого человека.

Очень многое в нашей жизни зависит от отношения к той или иной проблеме. Даже к явному соблазну можно относиться вполне нейтрально. Но если специально настраивать себя, подогревать в себе страсть, достаточно небольшого толчка, чтобы страсти сорвались с цепи.

Брань с разжжением плоти – вещь естественная, не нужно её бояться. Каждый человек чувствует в своём теле определённые поползновения, движения. Но эти движения не должны выходить из под контроля. Наши гормоны, наше естество нужно всегда держать на коротком поводке и в строгом ошейнике, иначе этот пёс вырвется и может покусать нас самих.

Если мы хотим бороться с похотью плоти и просим у Бога помощи, Господь обязательно поможет нам. Если не будет борьбы с плотью, не будет и награды за подвиг.

Некий пресвитер Конон часто совершал таинство Крещения. Всякий раз, когда ему приходилось помазывать св. елеем и крестить женщин, он впадал в большое смущение и по этой причине даже хотел уйти из монастыря. Тогда явился ему св. Иоанн Креститель и сказал: «Будь тверд и терпи, и я избавлю тебя от этой брани». Однажды к нему пришла для крещения девушка-персиянка. Она была так прекрасна, что пресвитер не решился помазать её св. елеем. Она прождала два дня. Между тем пресвитер Конон, взяв мантию, удалился со словами: «Я не могу более здесь оставаться». Но едва взошёл он на холм, его встретил Иоанн Предтеча и сказал: «Возвратись в монастырь, и я избавлю тебя от брани». Конон с гневом ответил ему: «Будь уверен, ни за что не вернусь. Ты не раз обещал мне это, но так и не выполнил обещания». Тогда св. Иоанн раскрыл его одежды и трижды осенил крестным знамением. «Поверь мне, Канон, - сказал Креститель, - я желал, чтобы ты получил награду за брань эту, но так как ты не захотел, я избавлю тебя, но вместе с тем ты лишаешься награды за подвиг». Возвратившись в монастырь, пресвитер крестил персиянку, как бы и, не заметив, что она женщина. После чего до самой смерти совершал крещение без всякого нечистого возбуждения плоти.

В заключение вспомним, какими средствами ведётся борьба с блудной страстью. Плотскую похоть не случайно сравнивают с огнём, пламенем. И святые отцы единодушно говорят, что нельзя давать её никакой пищи (топлива) через пресыщение плоти, зрение, слух и другие чувства. Тогда с ней нетрудно будет справиться. Внезапно вспыхнувшее пламя легко можно затоптать, но пройдёт всего несколько минут, и будет пылать весь дом. Кто хоть раз видел большой пожар, знает, как неуправляема огненная стихия.

СРЕБРОЛЮБИЕ

Сребролюбие, любовь к деньгам, культ материальных ценностей – бич нашего времени. Наше общество - это общество потребления, потребления материальных благ, удовольствий, развлечений. А всякое развлечение требует средств. Культ денег настолько вошёл в повседневный быт, что курс валют является обязательной новостью, которую передают каждый час по радио наряду с прогнозом погоды, как будто это так важно и необходимо знать каждому. В сознание людей крепко вбивается, что без больших денег, без богатства невозможно быть счастливым человеком. Всё можно приобрести только за деньги. Если их нет, ты неудачник.

Сребролюбие, служение материальному - есть идолопоклонство в чистом виде, поклонение «золотому тельцу». Хотя, конечно, любая страсть – идол: «Нельзя служить Богу и маммоне» (Мф.6, 24), то есть богатству. Но служение материальным благам особенно отводит человека от духовных ценностей. Его душа замещается другим, он становится в полном смысле слова материалистом. Помыслы и думы о земных благах и ценностях не оставляют место для духовного. Вот почему сказано: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф.19, 23).

Не богатство само по себе является грехом, а отношение к нему. Всё, что нам Господь даёт: таланты, богатство – не наше. Мы управители, приставники над всем этим, это – Божие. И мы должны не только вернуть то, что нам дано, но и вернуть с процентами, приумножить, используя эти дары на помощь ближним и для спасения души.

Богу в нашем сердце нужно место, чтобы за что-то удержаться в душе человека, тогда ему можно помочь. А если его сердце, душа занято только материальным? Это не значит, что спастись нищему, бедному легко. Нищета тоже может породить множество пороков: зависть, самолюбие, уныние, ропот и т.д.

Жить только земными интересами, не помнить о смерти, забыть о ближних можно не только имея большое стяжание. Просто богатая, сытая жизнь более к этому располагает. Когда у человека скромный достаток, он может перестать помогать нуждающимся, оправдывая себя тем, что нужно кормить семью, сами, дескать, мало. Сейчас, когда все вокруг говорят про экономический кризис, многих охватывает страх, тревога за грядущий день. И очень важно нам всем сейчас не очерстветь сердцем, подобно богачу из притчи. Помнить про тех Лазарей, которым ещё хуже, чем нам. Милосердного, щедрого Господь никогда не оставит без пропитания. В духовной жизни есть такой замечательный принцип, даже закон: «Рука дающего не оскудеет». Человека, который помогает другим, Господь всегда вознаграждает с избытком, даже в земной жизни. Но для этого, конечно нужно иметь веру и решимость.

Любостяжание, служение «золотому тельцу», порождает многие пороки. Убийство, грабежи, обман, - это то, что очень часто лежит в основании большого богатства. Заработать большое имение честным трудом очень непросто. Человек одержимый сребролюбием, ради денег готов если не на всё, то очень на многое.

У сребролюбия есть два вида:

- расточительность, транжирство и наоборот,

- скупость, жадность.

В первом случае человек, имея богатство, безумно тратит его на развлечения, удовлетворение своих потребностей, роскошную жизнь. В другом случае, он может жить очень бедно, во всём себе отказывать, но служить богатству как идолу, копить, собирать и не с кем не делиться. Чахнуть как Кощей, как Скупой рыцарь над своим златом.

Известный американский миллионер Джон Рокфеллер, обладая огромным богатством, жил как бедняк. Он довёл себя до полного нервного и физического истощения из страха, что его бизнес потерпит крах, и он лишится хоть части своего богатства. Он тяжело болел, соблюдал строжайшую диету, так как не мог ничего есть.

Правда справедливости ради надо сказать, что во второй половине жизни Рокфеллер очень сильно пересмотрел свои взгляды и начал тратить большие суммы на благотворительность.

Страсть к накопительству, скупость – черта присущая не только богачам. Довольно часто люди задают вопрос: «Что такое мшелоимство?», про которое мы читаем в исповедальной вечерней молитве. Мшелоимство – это стяжание ненужных для нас вещей, когда они от долгого хранения и бездействия как бы покрываются мхом. Этим грехом могут страдать и люди весьма бедные, приобретая и копя посуду, одежду, любые другие предметы, заполняя ими все шкафы, полки и кладовки, и часто забывая даже, что где лежит.

Как бороться со страстью сребролюбия?

Воспитывать в себе противоположные добродетели:

- милосердие к бедным, нуждающимся;

- попечение не о земных ценностях, а о стяжании духовных даров;

- размышление не о вопросах меркантильных, земных, а о духовных.

Добродетель не придёт сама собой, человек, имеющий расположенность к сребролюбию, должен понуждать, заставлять себя делать дела милосердия. Употреблять богатство на пользу своей душе. Например, когда мы подаём милостыню, нужно подавать её не так: «На Тебе, Боже, что нам не гоже», а столько, чтобы даяние было, действительно, жертвой, сопровождалось внутренней борьбой с нашей скупостью, привязанностью к материальному. Чтобы мы с трудом расставались с нашими средствами. Вот тогда это будет настоящая милостыня, а не формальность. А то иной раз получается, что мы отдали нищему какую-то мелочь, которая просто тянет нам карман, и ещё ждём, что он будет нам за это благодарен. «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт» (2 Кор. 9, 6).

Кстати само название денег – «средства» говорит о том, что приобретение и хранение их, ни коем образом не является самоцелью. Они лишь средства и , в первую очередь, средства для спасения нашей души.

Понуждая себя делиться, отдавать, помогать другим, мы сможем избавиться от сребролюбия и жадности. Мы поймём, что «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35), что, раздавая, мы можем получить большую радость и удовлетворение, чем, копя и собирая ценности, которые нам самим порой приносят очень мало пользы.

Многие задаются вопросом: кому подавать милостыню, ведь иногда возникают сомнения в честности просящего, в том, что он употребит нашу помощь во благо? Здесь нет единого мнения святых отцов. Одни полагают, что нужно подавать всем просящим, ибо Господь Сам знает: просит человек искренне или обманывает, и на нас не будет греха, подавать как Самому Христу. Другие говорят, что творить милостыню нужно с большим рассуждением. Мне кажется, что истина где-то посередине. Конечно, мы в любом случае не прегрешим, даже если подадим нечестному человеку. «Профессиональные нищие» были во все века и во времена Спасителя тоже. И те не менее, и Господь, и апостолы раздавали милостыню нищим. Но если у нас нет уверенности в человеке, можно подать ему небольшую сумму, а более щедрую помощь оказать действительно нуждающимся. Вокруг нас столько горя, что среди наших знакомых и родных наверняка есть такие люди. Хороший совет содержится в житии св. праведного Филарета Милостивого. Этот святой прославился своим нищелюбием и милосердием. Он имел три ящика, наполненных порознь золотыми, серебряными и медными монетами. Из первого получали милостыню совсем неимущие, из второго лишившиеся средств, а из третьего – те, кто лицемерно выманивал деньги.

ГНЕВ

Один специалист по вопросам семьи и брака назвал как-то гнев – убийцей любви. Говорил он это применительно к семейной жизни, но это выражение можно отнести и к человеческим взаимоотношениям вообще. Раздражительность, гнев не только являются причиной конфликтов, но и убивают те чувства любви, дружбы, симпатии, уважения, которые мы имеем к людям. В минуту гнева меняется наше отношение к человеку, его черты, особенности, милые привычки вызывавшие, может быть, наше восхищение предстают теперь в искажённом, уродливом карикатурном виде.

Большинство убийств происходят не с целью ограбления, не с целью убрать свидетелей или конкурентов, а просто в пылу ссоры или драки. Конечно, как правило, дело здесь не обходится без алкоголя. И вот друзья, приятели, а иногда и самые близкие, родные друг другу люди ещё недавно вместе выпивавшие, в приступе пьяного гнева хватаются за ножи, тяжёлые предметы и происходит непоправимое.

Убийство, конечно крайнее выражение гнева. Но даже если дело не доходит до физического насилия, любые проявления гнева убивают нашу душу изнутри и разрушают наши отношения с ближними. Сколько браков распалось из-за постоянных ссор и споров между супругами, сколько родственников и бывших друзей годами не общаются, поссорившись когда-то из-за каких-то пустяков.

Причины гнева

Святитель Феофан Затворник Вышенский пишет: «Гнев и обидчивость от самоцена, по которому мы признаём и чувствуем себя стόящими немало; потому, когда кто дерзнёт не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение».

Самомнение, самолюбие, завышенная самооценка – вот частая причина обидчивости и гнева. Легко быть спокойным и снисходительным, когда тебя все хвалят, а тронь только пальцем, сразу видно; чего мы стоим. Горячность, вспыльчивость может быть, конечно, следствием чересчур темпераментного характера, но всё же характер не может служить оправданием для гнева. Человек раздражительный, горячий должен знать эту свою черту и бороться с ней, учиться сдерживаться. Тем больший будет ему венец за труд.

Спокойному, флегматичному легче бороться с раздражением и гневом. Есть люди, обладающие властным, доминирующим характером, они хотят, чтобы всё было по их желанию, не терпят возражений. Таким тоже очень непросто преодолевать вспышки раздражительности и сдерживать порывы гнева. Святитель Феофан советует таким: «Вижу, что причина… в том, что вам не хочется пожертвовать чем-либо из заведённой аккуратности… это болячка ваша. Прогоните её негодную и покойнее будет. Явите сим самоотвержение: ибо тут вся самость и с руками и с ногами».

Святые отцы называют ещё одну причину гнева – зависть. Этот грех очень часто бывает, связан со сребролюбием, недаром эта страсть стоит перед гневом. Завидуют обычно тем, кто богаче, удачливее, кому больше дано. Даже у очень богатых людей постоянная конкуренция, соперничество: «у кого больше нулей на банковском счету». Зависть приводит к ненависти, даже толкает на убийство.

«Кто уязвляется завистью и соперничеством, - говорит преп. Ефрем Сирин, - тот жалок; потому что он - соучастник дьявола, завистью коего «смерть вниде в мир» (Прем. 2, 24). Сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностью, и силы его истощаются. Зависть и соперничество – страшная отрава: от них родятся оклеветание, ненависть и убийства».

Виды гнева

Гнев может иметь разные проявления. Это и раздражительность, вспыльчивость, страстные споры. Это и злопамятство, ненависть, жажда отмщения, непрощение обид. Любовь словопрениям, спорам может также стать источником гнева, привести к конфликтам, ссорам. Опасность велика, потому что спор – это чаще всего не выяснение истины, а некая словесная дуэль, поединок, который происходит из желания потешить самолюбие, самоутвердиться. В споре почти всегда присутствует обида проигравшего. В пылу спора очень легко перейти грань и впасть в раздражение и гнев. Когда кончаются аргументы, часто в ход идёт крик и даже взаимные оскорбления. Поэтому споров нужно всячески избегать.

Вообще говоря, злопомнение (так называется этот грех по-славянски) ужасное чувство. Оно как кислота разъедает душу обидчивого и разрушает её изнутри. Гнев, обидчивость – оружие обоюдоострое и направлено оно, в первую очередь, не на наших обидчиков, а на нас же самих. Обидеться – глагол с возвратной частицей. «СЯ» - по-славянски себя, то есть мы обижаем не кого-то, а самих себя. Ненавидящие и обидящие знать не знают, может быть, что мы на них гневаемся, не подозревают, как мы страдаем и переживаем. Они спят себе спокойно, и не о чём не думают, а обиженные вынашивают планы мести, не спят ночей, впадают в уныние, тоску, теряют аппетит и покой, думая только о своей обиде. Человек обидчивый ужасно наказывает сам себя, доводит до полного изнеможения.

Состояние гнева – это очень тяжёлый стресс. Поэтому умение прощать врагов и обидчиков приносит огромную пользу не только духовному, но и психическому и физическому здоровью.

Как научиться прощать? Первое: понять, что нужно это, в первую очередь, нам же самим. Мы сами очень выиграем, если научимся не обижаться на людей. Второе: нужно понять, что человек, который нас обидел, не ведал, что творил. Ведь даже самый закоренелый злодей имеет свою оправдательную версию. Когда распинали Господа нашего Иисуса Христа, иудеи действительно думали, что делают богоугодное дело, они не увидели в Нём Сына Божия, другое дело, что душа их и разум были ослеплены грехом и страстью гнева и зависти, но они не понимали, что совершают. И поэтому Христос молился с креста: «Отче, отпусти им: не ведают бо, что творят» (Лк. 24, 34). И этого также «не ведают» все преступники и обидчики. Ибо, если бы они знали, что совершают грех, преступление, за который они обяз<