Церковное песнопение с IV-XI веков

Важнейшею составною частию христианского богослуже­ния является песнопение. Пение употреблялось в Церкви с са­мого начала появления её богослужения. Оно имело место и у еретиков, например, последователей Вардесана (Ефрем Сирин. Гимн. VLIII; Созомен. Ц. История III, 16; Бла­женный Феодорит. Ц. История IV, 29), у Ария (Арий, как известно, составил сборник различных песней под именем θαλεια, одна их муз. См. Афанасий Великий. Против ариан, слово 1. Аполлинарий написал "Новую псалтырь", Григорий Богослов ел. LI), у донатистов (Донатисты пользовались также гимнами для распространения своего учения) и других. И православная Церковь в харак­тере своего пения, в местах его развития и во времени испол­нения имела в виду это обстоятельство.

Торжество, праздника возвышалось благодаря церковному пению. Псалмы пели уже издавна. На Востоке, с IV века особенно выдавались Диодор и Флавиан, как покровители псалмопения — и именно, антифонного пения (Василий Великий Epist. 207, С. 3 (Migne. Patr. gr. t. XXXII, 764). Иоанн Златоуст. Ис. 6.1. — Гом. 1 (Migne. Patr. gr. t. LVI, 97). На по­слание к Коринфянам гомил. XXXVI; Иларий на пс. 65; Кассиан. De inst. coenib. II, 8. Сократ (Ц. История VI, 8) возводит переменное пение к Игнатию Богоносцу, а Феодорит (Ц. История II, 19. 34) на Флавиана и Диодора. По Феодору Мопсуэстийскому (у Nicet. Tnes. orthod. fidei V, 30) они пересадили к грекам то, что было в употреблении у си­рийцев). Во многих церквах псалмы пелись всеми присутствовавшими (симфони­ческое пение). Это мало-помалу вывелось. Начали петь во многих церквах разделившись на два хора (антифонное пение); или также так, что община отвечала (повторяла, следовала) предшествующему в пении клиру (пение гипофоническое). Первоначально пение было весьма простое, более речитативное, затем постепенно была введена искусственная модуляция; однако, пение оставалось одноголосым и не со­провождалось инструментом. Вопреки еретикам, которые умели привлекать к себе верующих чрез вновь сочиненные гимны (гностики, потом ариане), многие епископы запретили в Церкви употребление частных псалмов и гимнов, что было мало полезно; другие, напротив того, противопоставили ерети­ческому пению христианские песни, как св. Ефрем Сирии († 378 г.), затем Исаак Великий († 466 г.), между греками — оба Аполлинария, Григорий Назианзинский, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Синесий; однако, их песни не внесены в церковное употребление.

В борьбе с еретическими песнопениями более других прославились, как отчасти уже замечено, Афанасий Великий, св. Ефрем Сирин, Григорий Богослов († 389 г.), св. Иоанн Златоуст († 407 г.). Святой Афанасий и Иоанн Златоуст боро­лись более путем организации богослужения. Последнему пре­дание приписывает введение в богослужение тропарей, ака­фистов; при чем, может быть, имеется в виду только перене­сение их из Антиохии в Константинополь. Ефрему же Сирину копты и сирийцы усвояют свыше 10 тысяч гимнов. В "ак­тах святого Ефрема" говорится, что "он возвышенными и духовными песнями своими преподал учение о Рождестве Христове, Крещении, посте, страдании (Христовом), воскре­сении, вознесении и прочих таинствах Божественного промышления; сюда же присоединим и другие гимны — о мучениках, о покаянии, об умерших (Assemani. Bibliotheca orient, I, 47). Некоторые из гимнов св. Ефрема Сирина на праздники употребляются и ныне маронитами (сирийскими монофелитами). Св. Ефрему приписы­вается также около 50 песен в честь Богоматери. Может быть, потому, что написаны на сирском языке, гимны св. Ефре­ма не вошли в церковное употребление. Григорию Назианзянину приписывается около 12 гимнов, из них упомянем "Гимн Богу" и "Гимн Христу после безмолвия (поста) на Пасху", в котором прославляется творчество — промыслительная деятельность Бога и воплощение. Этот гимн отвле­ченного содержания, а потому не принят в богослужение. Но некоторые места из слов Григория Назианзянина заимство­ваны, как церковные песни, например, "Христос раждается".

Собственно только в VI веке песенное творчество на Востоке достигло бессмертия. Оживление его в начале VI века в Константинополе связано с именем Преподобного Авксентия. Исторически достоверное предание позволяет свя­зывать с его именем древнейший из дошедших до нас видов церковной песни — тропарей и стихир. Этот подвижник, по сло­вам его биографа, для сходившегося к его пещере народа "составлял тропари из двух-трех речений, весьма приятные и полезные, хотя и простые, и заставлял петь их гласом самым простым и безыскусственным" (Bolland. Acta sanctorum II, 770; Арх. Филарет. Историческое обозрение песнопевцев. Стр. 196). Создателем церковных пе­сен, известных под именем кондаков (От οικος, дом: κονταξ,, палка; κοντακιον, свиток), считается Роман Сладкопевец (VI век), сириец родом, певец в Константино­польской церкви Св. Софии. Первым кондаком его, спетым, по преданию, по особому небесному вдохновению, был кондак на Рождество Христово "Дева днесь..." Потом кондаки составляли — Сергий, патриарх Константинопольский (610-638 г.), референдарий и диакон в Святой Софии.

Первым творцом канонов, повидимому, был св. Софроний, патриарх Иерусалимский († 637 г.), родом из Дамаска. Он составил трипеснцы на все дни 40 покаянного характера и на воскресение Христово, ныне не употребляемые. Св. Ан­дрей из Лавры св. Саввы, впоследствии — архиепископ Крит­ский († 712 г.) должно быть первый стал писать полные ка­ноны, но начал он с трипеснцев страстной седмицы. Еще долж­ны быть упомянуты — св. Герман, патриарх Константинополь­ский, лишенный кафедры в 730 г. императором иконоборцем Львом III, св. Косма, епископ Маюмский, старший воспитан­ник и подвижник по обители св. Саввы, св. Иоанна Дамаскина, — написал каноны, трипеснцы или четверопеснцы на все дни Страстной седмицы и на двунадесятые праздники — Рождества Христова, Крещения, Пятидесятницы, Успения и других. Свя­той Иоанн Дамаскин († 780 г.), сначала министр Дамасского калифа, потом инок обители св. Саввы и исповедник за иконы, написал воскресные каноны октоиха на 8 гласов и каноны на двунадесятые праздники.

Во все время развитие церковной гимнологии шло парал­лельно нарастанию праздников. Деятельность церковных песнописцев направлялась на обогащение октоиха, триоди и ми­неи. Так было с IV века, так продолжалось в IX, Х и последующих веках.

Во главе песнопевцев этого периода должен быть поставлен Феодор Студит († 826 г.). В октоихе ему принадлежат сте­пенны, в троиоди — трипеснцы на все рядовые дни (понедель­ник — пятница) сорокодесятницы и четверопеснцы на все рядовые дни (понедельник — пятница) сорокодесятницы и четверопеснцы на обыкновенные субботы сорокодесятницы, — всего 39 канонов.

Брату его преподобному Иосифу Студиту, соисповеднику за иконы, архиепископу Солунскому, в триоди принадлежат первые трипеснцы, стихири на "Господи воззвах" и седальны на те же дни сорокодесятницы. Феофан Начертанный († 843 г.), из Лавры св. Саввы, исповедник за иконы, епископ Никейский, написал для октоиха каноны 8 гласов ангелам, апостолам, усопшим и многим другим. Георгий, сначала хартофилакс св. Софии, потом митрополит Никомидии, проповедник, друг патриарха Фотия, написал для триоди канон на неделю мытаря, для минеи каноны Введения, для праздников Сретения и Благо­вещения и других. Митрофан, епископ Смирнский, сторонник патриарха Игнатия в его споре с Фотием, написал для октоиха троичные каноны. Иосиф Песнописец († 883 г.), много постра­давший в течение долгой жизни за иконы, наполнил октоих до настоящего его вида покаянными канонами на понедельник и вторник, канонами Предтечи, Кресту, св. Николаю и всем святым. Из составителей гимнов еще должны быть упомянуты — Сергий Иерусалимский инок, Кассия или Икасия, едва не ставшая женою императора Феофила (829-842 г.), основатель­ница одного из Константинопольских монастырей, — Игнатий, митрополит Никейский IX века, автор канона Одигитрии (на 22 октября; 8 и 28 июля), император Лев VI Мудрый; автор евангельских стихирей, император Констан­тин VII Багрянородный († 959 г.), сын Льва VI († 916 г.), автор воскресных экзапостилариев, Симеон Метафраст (т.е. перелагатель житий святых) († 940 г.); Георгий Скилица XI века, автор канонов великомученику Георгию 23 апреля и Димитрию Солунскому 26 октября; Иоанн, митро­полит Евхаитский XI века, между прочим составивший каноны трем святителям по 30 января и Феодору Тирону.

Западные песнописцы

На Западе история пения имела другую судьбу. В Риме в IV веке была учреждена школа пения (schola cantorum), которая объединила низших клириков. IV и V век явля­ются в Западной Церкви особенно продуктивными в области составления церковных песнопений, более производительными, чем на Востоке.

Как наиболее выдающиеся западные гимнологи могут быть названы здесь следующие — Иларий Пиктавийский (Пуатиейский † 367 г.), папа Дамас (366-384 г.), св. Амвросий Медиоланский († 397 г.), Блаженный Августин († 430 г.), Пруденций, Фортунат. Но латинские гимны IV и V века, как и следующих веков, не приурочены к священным воспо­минаниям дня. Этому же периоду принадлежит великий гимн "Тебе Бога хвалим" надписанный в Римских богослужебных книгах именем Амвросия и Августина. По одному преданию, он был написан св. Амвросием в благодарность за окончатель­ную победу над арианством. По другому сказанию, он был воспет вдохновенно св. Амвросием и Августином, во время крещения последнего первым, когда они стояли в источнике.

Как на Востоке (чрез Иоанна Дамаскина), так и на Западе в период VI-VIII вв. был окончательно установлен круг бого­служебных напевов. На Западе это дело приписывается папе Григорию I. По словам жизнеописателя его диакона Иоанна (IX в.), св. Григорий собрал напевы, возникшие веками в Церкви, и удалил менее ценное, а остальные исправил и вос­полнил недостающие; результатом его работы был новый Антифонарий. Он же основал в Риме школу певцов (Migne. Patr. latina. t. LXXV, с. 90). Из данного периода нужно вспомнить БЕду Venerabilis († 735 г.), хотя его книга "Liber hymnorum" утеряна, Павла Ворнефрида († 790 г.), Алкуина, аббата Туринского, придворного ученого при Карле Великом († 867 г.), Павлина Аквилейского († 802 г.), Рабана Мавра († 856 г.) и других.

Церковные Таинства

Как известно, о всех семи таинствах упоминается уже в первые три века, хотя они не исчислялись и не выделялись формально из ряда других священнодействий, но идея таинства везде достаточно была подчеркнута.

Теперь посмотрим, какие перемены произошли в каноническо-обрядовой стороне этих таинств, начиная с IV века.

Таинство Крещения

Первоначально крещение совершалось естественно над взрослыми, после принятия ими христианской проповеди, по­каяния и известного катехизического подготовления. Но с появлением христианских семейств начали крестить также и младенцев. Проследить историю, даже фиксировать появление этого обычая — нет возможности. Известен лишь тот факт, что на Карфагенских Соборах III века шли споры о кре­щении младенцев.

Чрез указанный факт образовались два различных пони­мания таинства Крещения. Допускавшие возможность кре­щения младенцев держались в то время как бы магических представлений о сущности крещения и церковных действий вообще, а также разделяли взгляд о причастности детей, чрез наследственность, первородному греху, препятствующему на пути к совершенству (ср. Карф. пр. 7). С другой стороны, нужно было считаться с фактом вступления в Церковь взрос­лых целыми толпами, при чем мудрая педагогическая серьез­ность не позволяла быстроты в действиях, наоборот, понима­ние крещения, как великого акта покаяния и облагодатствования внушало даже возможное замедление. В IV веке сближение крещения с актом вступления в классические мис­терии еще более утверждает понятие о крещении, как посвя­щении в вечную жизнь, как "одежда нетления" (Василий Вел. epist. 292 — Migne. Patr. graeca t. XXXII, 1033), как "печать бессмертия" (Euseb. De vita Constantini IV, 62), — поэтому нет желания отодвигать его к концу жизни. Но с другой стороны с IV века требо­вали от Церкви широко отворить свои врата для всех, кто часто вынуждены были политикою христианских государей, без свободного расположения, принимать христианство.

Решением этого серьезного раздвоения и выходом из смут­ного состояния был катехуменат, как желательно быстрое, но предварительное и неполное христианизирование или христиа­низация.

Принятие в катехуменат уже "делало христианами" еще без совершения крещения, чрез одно руковозложение, и это последнее рассматривалось, как замена того первого (Эльвирский Собор (канон 39): "placuit eis (sc. Gentilibus) manuirn imponi et fieri christianos". Арльский Собор 314-ГО г. канон 6: "De his qui infirmitate credere vo'lunt, placuit eis debere manum imponi".). Зна­чит, оглашение (катехуменат) являлось некоторым, так ска­зать, "суррогатом", чем-то предварительным по отношению к таинству крещения; а крещение завершением священного акта, как τελειωσις. Это постепенное вступление в христианскую Церковь — сначала только оглашенные, а потом уже верные, πιστοι, — вызывало в памяти как бы аналогичные явления, пакты, при вступлении в языческие мистерии — сначала αμυητοι, потом συμμυστοι. Подобное же явление было и в иудейской религии, в роде "прозелитов врат", "прозелитов правды", или "боящихся Бога". Конечно, числившихся христианами, но еще не принявших крещение, было не так уже много, как обыкновенно думают. Но были такие, которые откладывали крещение. Разумеется, последний факт отнюдь не благоприят­ствовал мысли — введению в Христианскую Церковь чрез крещение еще младенцев. Григорий Богослов (Orat. XL, 28 Migne. Patr. gr. XXXVI, 400) рекомендует скоро крестить младенцев лишь в случаях опасности для жизни в состоянии их; а иначе ожидать три года. De Rossi из рим­ских надписей делает общий вывод, что детей крестили от 6-9 лет (Возгоревшийся в начале V в. Пелагианский спор также мог олагоприятствовать лишь обычаю отсрочивания крещения детей). Из Peregrinatio Silvae следует, что в Иерусалиме крещение взрослых было делом самым обыкновенным. Апос­тольские Постановления (Апостольские Постановления VI, 15) дают понять, что многие считали крещение излишним. Не только личная история христианских императоров, но также жизнь отцов Церкви, о которых нам единственно известны подробности, доказывают, как распро­странен был обычай замедления крещения (procrastinatio bap­tism!) и, следовательно, очень продолжительный период пре­бывания в катехуменате. Константин Великий крестился на смертном одре от Евсевия Никомидийского, Констанций крес­тился в Антиохии от Евзония, в ноябре 361 г., когда он соби­рался в поход на Юлиана. Феодосии Великий был крещен в Фессалонике в 379 г. от Ахолия, когда он смертельно был болен. Но вот факты еще более значительные. Епископский сын Григорий Нисский и сын благочестивых родителей Ва­силий Великий крестились только по окончании светского образования; Амвросий Медиоланский, как и Нектарий Кон­стантинопольский восприяли крещение после избрания их на епископские кафедры. Св. Иоанн Златоуст, как и Иероним, хотя происходили из христианских семейств, крестились уже взрослыми, как и брат Амвросия Сатир (Satyrus) и сестра св. Григория Назианзинского, Горгония, несмотря на то, что были уже известны своим благочестием. Когда мальчик Августин заболел с опасностью для жизни, благочестивая, заботливая мать Моника позволила ему принять только посвящение в катехуменат.

Таким образом, вступление в христианство совершалось чрез два главных акта — прохождение катехумената и при­нятие таинства крещения. Катехуменат или оглашение — состоял из трех моментов:

1. засвидетельствование, или за­явление с своем желании вступить в Христианскую Церковь пред епископом или замещающим его пресвитером или диа­коном, — преимущественно, пред таким лицом, которое имеет своею задачею именно поучение вступающих в Церковь, в присутствии других лиц. Затем следует поучение основным истинам христианским — догматическим и нравственным.

2. Торжественное посвящение чрез o'bsignatio, т.е. крестного знамения на лбу и груди, как знака Христовых страданий, как предварительного запечатления христианского состояния. По­этому в Апостольских Постановлениях (3.17) называется σφραγις. Кроме того, возлагаются руки, при чтении молитвы (Ср. Евсевий. De Vita Const. IV, 61; Апостольские Наставления VII, 39). На Востоке еще был акт отречения (7 правило Константинопольского Собора 381 г) с дуновением в лицо, уши, как при крещении, а на Западе, по крайней мере в Африке, предложение освященной соли, по аналогии с последующей Евхаристией.

3. 3-ий момент состоял в изъяснении смысла по­лученных знаков и был аналогичен или параллелен мистагогическому наставлению при таинстве крещения.

Следовательно катехуменат (о катехуменате см. Блаженный Августин "De rudibus catechizandis" и Кирилла Иерусалимского), как предварительное на­учение относительно сущности христианского учения и пред­варительное посвящение, как бы в некоторое отражение хри­стианского таинства — налагал обязанности и давал некото­рые церковные права. Оглашенный мог и должен был при­сутствовать в церкви до Евхаристии и подчиняться покаянной дисциплине. Затем следовал полный прием в христианскую общину чрез таинство крещения. Если оглашение имело зна­чение χριστιανους ποιειν, то крещение было заключительным ак­том введения в христианскую общину πιστοποιειν. В крещении также можно подметить три отдельных акта:

1. Непосредственное приготовление к таинству крещения, так называемые competentes, φωτιζομεωοι, "просвещенные", кото­рые уже объявлены к крещению в конце наступающей четыредесятницы. Их имена после некоторого испытания вноси­лись в церковные матрикулы, отсюда получались уже πιστοι. Сущность этого акта заключалась в том, что он был введением в христианскую веру и христианскую жизнь. Он состоял в исповедании символа и в отречении от князя века сего, или в abrenuntiatio satanae и redditio symboli (Const. Apost. VII, 40); то и другое соверша­лось, как на Востоке, так и на Западе, в великую субботу и все это составляло введение к крещению.

2. Собственно акт крещения (μυησις) состоял а) из отречения от сатаны и сочетания со Христом (αποταγη и συνταγη-επαγγελια) б) затем на Востоке происходило помазание тела крещаемого елеем, потом следовало освящение воды с призыванием Свя­того Духа, в) заключительное действие состояло в троекрат­ном вопрошении о вере (interrogatio de fide) обнаженного кре­щаемого, стоящего в воде и троекратном ответе, при погружении в таинственную воду; причем вопрос и ответ так быстро следовали друг за другом, что каждому вопросу соответствовало погружение. Непосредственно к этому примы­кал положительный момент — сообщение Духа чрез руко­положение, но очень рано является и другое — помазание миром, и последнее действие вытесняет первое.

3. Мистическое наставление после крещения. Седмица после Пасхи отличалась торжественностью и посвящалась неофитам — не только на Востоке, — что мы видим из пяти тайноводственных слов Кирилла Иерусалимского, — но и на Западе. Тогда им изъяснялся таинственный смысл христиан­ских обрядов и таинств. На это употреблялось время от кре­щения до первого причастия.

Обозревая в общем вступление неверующего в Христиан­скую Церковь, мы должны отметить пять главных моментов в катехуменате: изучение морального закона, символа и мо­литвы "Отче наш", как предварительные моменты, и креще­ние с причащением, как два заключительных акта.

Кроме повечерия Пасхи, временем для крещения было и повечерие Троицы.

Таинство Евхаристии

Таинство Евхаристииобразует центр воскресного бого­служения, около которого располагаются остальные части — молитвы, чтение, песнопения и проповедь. Все эти элементы в общем входили в воскресное богослужение и в первые три века, теперь замечается только поворот от поучительности, нази­дательности к большей мистериозности и тайной дисциплине. Богослужение распадается на две части: первую открытую, доступную для всех, более поучительную (μαθησις) и вторую закрытую, торжественную часть (μυστηρια). Разделяющей ли­нией между ними служит момент, когда все, не имеющие права присутствовать на второй части, оставляют храм. Существен­ным пунктом второй части является Евхаристия. Это прежде всего праздник благодарения (Ср. Дидахэ, С. IX) за дары творения мира и за дело спасения людей, за телесную и духовную пищу.

Приношение земных даров, как жертвы любви, которые находили свое широкое применение в агапах, но также от­части сохранялись для богослужебной Евхаристии и шли во благо нуждающимся и больным (Св. Иустин еще в 1, 67). С другой стороны, Евха­ристия была жертвенной трапезой для приносящих свою часть и участвующих в общении со Христом, — была напоминанием Его Крестной жертвы, которая вместе с тем служила к пита­нию и сохранению новой жизни чрез общение со Христом, при единении членов между собою. Эта жертвенная трапеза была залогом будущего Царства Христова и пищи (питания) бессмертия (Так еще у св. Иоанна 6 гл., у Игнатия, Иустина, Иринея).

Кратко все богослужение состояло:

I. Из библейских чтений и пения псалмов; про­поведи, которая достигла апогея своего развития в 350-450 г.; отпуска в конце 1 части, или молитв отпуска (απολυσεις, missae. Апостольские Постановления VIII, 6-9);

II. просительных молитв и Евхаристического акта: приготовления к нему, освящения даров и вкушения их.

По сравнению с предшествовавшим периодом, во внешнем ходе богослужения замечается сокращение актов приготови­тельного и вкушения, и наоборот, расширение акта освящения, что нужно относить за счет усиления мистериозных действий пресвитеров и на счет самодействия общины. К концу VI в. различие между литургией оглашенных и верных утрачивает свое значение.

Евхаристическая литургия

На Востоке, в важнейших церковных митрополиях, обра­зовались собственные литургические обычаи для Евхаристи­ческих празднеств; они возводились на апостолов или апос­тольских учеников, а частью на знаменитых епископов.

1) Так литургия ЦерквиИерусалимской приписывалась св. Иакову;

2) Церкви Антиохийской — по Клименту, но также Иакову. В Константинополе тоже возводили литургию на последнего, но регулярно пользовались

3) литургией Иоанна Златоустого, затем

4) литургией Василия Великого, которой подража­ли и сирийцы с коптами. Копты пользовались еще литургией, приписываемой Григорию Назианзянину. Александрийская Церковь возводит свою литургию

5) на Марка, или на Кирил­ла. От египетских яковитов, абиссинцы заимствовали 10-12 литургий.

Несториане называли свои литургии по их апосто­лам, особенно Авдея и Марии, по Диодору, Феодору и Несторию. Армяне обладали, кроме литургии Иакова, еще одной особой литургией, даже более старой — с очень выразительными мо­литвами.

На Западе являлась господствующею Римская литургия. Миланская литургия приписывалась св. Амвросию, она род­ственна восточным. В остальных странах Запада литургии часто менялись, как например, в Испании. Древняя Галликан­ская литургия имеет много сродства с Миланскою.

Агапы в данный период жизни Церкви уже не имели мес­та. Однако, продолжения их в жизни Церкви желали и им­ператоры Константин и... Юлиан. Первые сведения об уничтожении агап имеем от Собора Лаокикийского, гл. прав. 27-28 (См. толкование на них епископа Никодима Милоша). Святой Иоанн Златоуст, говорит об агапах, как обычае уже отжившем. На Западе они запрещены позже, Карфаген­ским Собором 418 г., а окончательно — Оксеррским Собором в 584 г. Помощь бедным раздавалась при погребении мертвых, заменяя собою как бы агапы (См. Августин. Epistola 22, 3).

Брак

Как ранее, так также и теперь, брак заключался с благословения Церкви и отличался особой торжественностью. У восточных браку регулярно предшествовало обручение, обет (Verlobniss); при венчании на брачущихся возлагали венцы или короны. Перемена колец и связывание рук жениха и не­весты белым или красным платочком показывало или оз­начало обязанность верности и неразрывность брачного союза. На Западе венчание большею частью совершалось за литур­гией, когда брачущиеся и причащались; им делались подно­шения. В честь церковного благословения, брачущиеся должны были воздерживаться в первую ночь от плотского смешения. Второй и каждый следующий брак не одобрялся, хотя и приз­навался законным. На Востоке на второбрачных не возлагали венцов и подвергали их покаянию. Но второй брак считался расторжимым в случае прелюбодеяния; на Западе и факт прелюбодеяния кого-либо из супругов не расторгал брака.

Таинство покаяния

К концу IV века, при папе Нек­тарии, в Константинополе назначались особые пресвитеры для тайной исповеди, а в начале V века публичная исповедь на Востоке исчезает. На Западе она существовала и в V веке; многие Соборы занимаются упорядочением покаянной дисци­плины. Действие покаяния не простиралось на грехи к смерти — peccata ad mortem. С VI века возникли покаянные книги. На Востоке одна из таких приписывается Константинопольско­му патриарху Иоанну IV Постнику († 595 г). — ακολουθια και ταξις επι των εξομολογουμενων. Это руководства для пресвитера, при совершении таинства покаяния. Они содержат молитвы покая­ния, то исповедальные и отпустительные формулы, то все роды грехов, соответственно запретительным церковным канонам.

Таинство елеосвящения

Таинство елеосвящения, или последнее помазание, рас­сматривается в связи с покаянием. На Западе масло для пома­зания освящалось епископом, на Востоке это право предос­тавлялось и пресвитерам. Последнее помазание "Соборование" преподавалось, кроме верных христиан, только тем из греш­ников, которые уже примирились с Церковью. Последнее по­мазание рассматривалось в неразрывной связи с покаянием. Поэтому его нельзя было преподавать не только детям, но также и только что крещеным, хотя бы они были опасно больны.

Погребение

Христиане простирали свою нежную забо­тливость и на мертвых. Мыли и очищали тела умерших, часто помазывали и бальзамировали их, в белых одеждах полагали на одры (постели); нередко их сравнительно долго оставляли на носилках, в особенности, когда умершим был князь, епис­коп, пресвитер. В день погребения умершего, родственники одевались в лучшие одежды, — черный цвет не одобрялся, хотя в конце концов и победил.

Трупы умерших переносились в кимитирии, при пении молитв и псалмов, с преднесением светильников, масличных и пальмовых ветвей (Св. Иоанн Златоуст. Иов, бес. I; на евр. бес. IV; Августин. De civitate Dei II, 13; Евсевий. Ц. История VII, 22, — об обычае баль­замировать. См. Athanasius. Vita Antonii n. 90. Migne. t. XXVI, 969). Кимитирии находились вне городов. Подземные кимитирии оставались в употреблении еще в IV и V вв. Наверху их часто строились церкви. На гробах читались молитвы и говорились речи; последние произносились и в церквах, при погребении выдававшихся лиц. Обедни в память умершего совершались в третий, девятый и 30 день и в го­довой день смерти; при этом раздавалась часто богатая ми­лостыня. Определение траурного времени Церковь предоставля­ла обычаю и общему законодательству. Агапы в честь умерших долго еще удерживались в различных странах.

Богослужебный устав

В истории развития христианского богослужения особую и чрезвычайно большую роль сыграло монашество. Из него на­полнялись ряды высшей иерархии, оно питает просвещение и литературу, но в особенности велико его влияние на богослу­жение. Главная работа здесь должна быть отнесена на счет палестинского и синайского монашества. В палестинских мо­настырях центральною фигурою является преподобный Савва Освященный(532 г.). В монастырях служебный устав был готов уже к IX в. С этого времени ему оставалось опре­делиться только в самых мелких частностях и подробностях. И тогда устав принял вид и характер толкового Типикона. Было два главных устава — Типикон Иерусалимской Церкви и великой Константинопольской.