Формирование советского конфессионального законодательства

Лекция 4. Конфессиональная политика советской власти в 1917-1929 гг.

Становление атеистической пропаганды и религиозные настроения верующих

Начало 1920х гг. – период становления атеистической пропаганды В 1922 г. – создана газета «Безбожник», в 1923 г. – журнал «Безбожник», а в 1924 г. – образовано «Общество друзей газеты «Безбожник».

В 1925 г. состоялся первый съезд активистов-безбожников, на котором было решено создать «Союз безбожников», а также был принят устав новой организации, которая «ведёт борьбу за полное раскрепощение трудящихся от религиозного дурмана». Чуть позже вводятся обязательные членские билеты, взносы, значки «Союза безбожников». До 1929 г. работа этой организации проходила «от случая к случая» и бессистемно. Членство в «СБ» пока ещё было добровольным, а финансирование ограниченным. Основные виды деятельности «Союза безбожников» сводились к следующему:

1. Изготовление печатной продукции;

2. Организация массовых антирелигиозных мероприятий (лекции, митинги, распространение научно-популярных знаний о силах природы, «сожжение богов», «комсомольское рождество» и т. д.);

3. Организация кружков и ячеек «безбожников» на местах (при клубах, школах, заводах и т. д.);

4. Организация противодействия в совершении церковных обрядов, нередко граничившего с хулиганством (выбивание окон в храмах, пение непристойных частушек около церкви во время богослужения и т.д.).

Особое внимание атеистической пропаганде уделялось в школе. Власти понимали, что людей старшего возраста переубедить сложно, а молодёжь, и в особенности подростки, представляют собой благодатную почву. Именно на подрастающее поколение коммунисты сделали ставку. Большинство школьников и студентов были участниками всевозможных антирелигиозных кампаний: снятие икон, сбор подписей на закрытие храма и т. д. Особая роль в этом отводилась учителям: они, как грамотные люди, автоматически становились докладчиками, организаторами всевозможных кружков.

В советской историографии бытовало мнение о том, что благодаря всем этим мерам в советском обществе постепенно начинает распространяться массовый атеизм, религиозные предрассудки уходят в прошлое. Но изучение источников показывает, что работа «Союза безбожников» проводилась из рук вон плохо. В лучшем случае, велась отчётная документация. В большинстве случаев антирелигиозные мероприятия даже не были запланированы. В отношении конкретной работы, то проводилась она грубо, примитивно, вызывала возмущение верующих и приводила к обратным результатам, т.е. к консервации религиозного мировоззрения.

Власти в 1920-х гг. отмечали рост «религиозных настроений населения». В первую очередь это проявлялось в соблюдении традиционной религиозной обрядности. Даже в 1930 г., через 13 лет после революции, по данным ГПУ, отмечался массовый невыход на работу в дни праздника Пасхи среди рабочих г. Гомеля. Работники спецслужб зафиксировали следующие высказывания верующих: «хоть все стоит дорого, а все равно пасху сделаем», «хоть голодные, а все равно молиться будем».

Верующие нередко сопротивлялись арестам духовенства, как это было в случае с еп. И.Пашиным в Петрикове. В некоторых случаях они добивались освобождения из-под ареста своего священника. Так, в 1928 г. Туровский благочинный Петр Король был освобожден под давлением возмущенных верующих, организовавших демонстрацию поддержки своего пастыря.

Пытаясь противостоять атеистической пропаганде, верующие организовывали религиозные организации среди молодых людей в возрасте 14-17 лет. Власти отмечали, что в 1928 г. в трех районах Мозырского округа имелись «политические молодежные религиозные организации» - «Христомол», - как противовес комсомолу.

Особый почет и уважение верующие выказывали отдельным священникам. Имеются неоднократные свидетельства о том, что куда бы ни приехал еп. И.Пашин в 1925 г., везде были чисто подметены улицы, по обе стороны украшенные молодыми березками, дорога заслана «постилками» и рушниками. Перед каждым домом стоял стол с хлебом и солью.

Лекция 4. Конфессиональная политика советской власти в 1917-1929 гг.

Формирование советского конфессионального законодательства

Советское конфессиональное законодательство формировалось под влиянием трудов теоретиков марксизма-ленинизма. Например, В. И. Ленин в работе «Социализм и религия» определил религию как опиум для народа. В этой же работе он назвал религию «духовной сивухой». В других своих теоретических трудах он развил эти мысли и отметил, что религия – это одна из самых гнусных вещей, которые только существуют на свете. Но вместе с тем, Ленин отстаивал право равенства всех религий перед законом, а также право исповедовать любую веру либо вообще никакой. Вероятно, столь агрессивное отношение к религии у Ленина объясняется спецификой российской действительности, где православная церковь являлась частью государственного аппарата и находилась в привилегированном положении.

Программные документы большевистской партии уже с 1903 г. содержат требования отделить церковь и государства. Именно эти и другие идеи были положены в основу советского конфессионального законодательства. Первым законодательным актом, резко изменившим положение дел, стал «Декрет о земле» 1917 г., согласно которому церковь лишалась всей земельной частной собственности. В том же 1917 г. принимается постановление Наркомата просвещения «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Наркомата просвещения» (церковь лишается не только права преподавать, но и всех своих учебных заведений, их имущества, библиотек, банковских счетов и т. д.). Третий декрет 1917 г. – «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояний». Государство не признавало церковный брак, признанным считался лишь брак гражданский. Кроме того духовным учреждениям запрещалось вести так называемые «метричные книги». Право производить регистрацию браков, рождений и смертей передавалось местным органам власти (загсам).

Первый законодательный акт, специально посвящённый церкви, был принят в 1918 г. – декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», согласно которому:

1. церковь отделяется от государства (перестаёт быть часть госаппарата, перестает получать финансовые субсидии от государства, не пользуется поддержкой государственных органов);

2. церковь лишается статуса юридического лица (не имеет права от своего имени заключать сделки);

3. производится национализация всего церковного имущества (земли, капиталов, храмов, храмового имущества и т. д.);

4. запрещается преподавание религиозных предметов в школе;

5. отменяется религиозная присяга и т. д.

Вместе с тем, в соответствии с декретом, провозглашается полная свобода вероисповедания (все религии равны перед законом). Также сохраняется право обучать религии частным образом.

Все декреты и постановления принимались верховными органами РСФСР. Несмотря на это, они имели прямое отношение к Беларуси, т. к. Манифест о провозглашении БССР от 1. 01. 1919 г. признавал легитимность всех советских декретов. Все нововведения были закреплены в первой конституции БССР 1919 г. Во второй конституции БССР 1927 г. появилось еще одно новшество: священнослужители наряду с бывшими дворянами, помещиками и т. п. лишались избирательного права. Впоследствии лишены избирательного права будут также члены семей священников, а также наиболее активные верующие. В исключительных случаях можно было вернуть избирательное право при соблюдении двух условий: отказ от сана священника и 5 лет занятия общественнополезным трудом.

Большинство современных исследователей приходит к выводу о том, что советское конфессиональное законодательство носило двойственный и неоднозначный характер. С одной стороны все церкви уравнивались в правах и гарантировалась свобода вероисповедания, но с другой стороны – эти заявления носили декларативный характер. Кроме того, советские законы буквально пестрели всевозможными запретительными мерами.

В 1929 г. принимается очередной важный закон «О религиозных объединениях». Характерной особенностью данного закона было то, что слово «церковь» в нём вообще не употреблялось. В литературе существует две прямо противоположных оценки этого закона. Советские исследователи оценивают его позитивно. Современные историки приходят к выводу о том, что новый закон спровоцировал дальнейшие гонения на церковь. Основное внимание в законе уделяется не церкви как таковой, а общинам верующих. Был подробно регламентирован порядок их деятельности: регистрация общины, пользование молитвенным зданием, его открытие и закрытие, совершение религиозных шествий и т. д. Большинство положений в новый закон попали из старых декретов. Но было и нечто принципиально новое – запрещалась благотворительная и культурно-просветительская деятельность религиозных обществ. Принятие нового положения было неслучайным, т. к. в 1920-е гг. власти неоднократно отмечали факт существования всевозможных религиозных организаций, зачастую подпольных и неконтролируемых властями. Например, у католиков – «Общество ружанца», у православных – «Общество христомолов». В новом законе кроме явно запретительных статей были и вполне адекватные положения: например, декларировалось право на постройку новых храмов (но на практике это было невозможно), право на созыв религиозных съездов, в виде исключения разрешалось совершать религиозные обряды в тюрьмах и больницах.

Кроме общих законов принимались законы, посвящённые конкретному мероприятию. Например, постановления «О ликвидации мощей» (1920), «Об изъятии церковных ценностей» (1922).

Уголовные кодексы 1922 г. и 1926 г. Так же являются важными источниками по истории церковной политики советской власти. В них содержится ряд статей, которые предусматривают наказание за нарушение конфессионального законодательства. Преступлением считались преподавание религии в школе, совершение религиозных обрядов в государственных учреждениях, принудительный сбор средств в пользу церкви и т. д.

Таким образом, советское конфессиональное законодательство было направлено не на обеспечение нормального функционирования церковных институтов, а на вытеснение церкви из культурной, экономической, общественной жизни, а также на дискриминацию духовенства, установление полного контроля над жизнью религиозных обществ. Последнее полностью соответствовало сущности тоталитарной системы, которая формировалась в СССР.