Кресеня (15-22 июля). Велесова седмица.

Поминовение семи князей и княгинь, ликов Велеса и Волосынь. День памяти князя Вольги (затмение Луны 21 июля 297 года). И день памяти жреца Огнебога, князя Аскольда (881 год), так же княгини Ольги.

Ильмень/Июль (с 23 июля по 22 августа) (Лето)

Месяц ильмень называют так же перунем, грозовиком, заревом. Славяне посвящали его Громовержцу Ильму Сварожичу, а так же Вышню-Перуну.

Римляне назвали его июлем в честь Юлия Цезаря, русские же христиане и ведисты потому услышали в сём имени Ильма Сварожича.

СОЗВЕЗДИЯ ДАЖЬБОГА

Лев, Ворон, Чаша, Черный Змей, Святогор.

Мифология.

Июль, древнерусский месяц Червень, проходит под знаком Льва и посвящен Дажьбогу и Перуну.

Эпоха Дажьбога - это XI-IX тыс. до н.э. Начало эпохи совпадает со временем гибели материка Атлантиды в Атлантическом Океане. Унаследовали культуру атлантов тогда бывшие колонии Атлантиды в Африке, Европе и Малой Азии.

Осколки звездного знания Атлантиды тогда восприняли древние египтяне. Но дошла она до нас в очень вырожденом виде - через мистерии африканских колдунов, коих просвещали миссионеры атлантов. Потому космические боги атлантов стали в Египте полуживотными-полулюдьми.

Лучше сохранилась культура атлантов в Европе: в Гесперии (Пиренейский полуостров) и на Крите. Знание атлантов стало основой зарождающейся европейской цивилизации.

В Малой Азии уцелела колония атлантов-хаттов. В "Русских Ведах" этот край именуется царством Святогора и Майи Златогорки. Атланты-святогоричи передали звездное знание ("Вещерскую книгу" Святогора) завоевателям Малой Азии и Кавказа хеттам-гипербореям (их также именуют ариями).

Великие традиции Гипербореи и Атлантиды соединились в Белогорье (Кавказе). И поныне у Белой Алатырской горы (Эльбруса) живут потомки атлантов (абхазы и адыги) и гипербореев-белогоров (казаки).

Лев. β-Льва и β-Девы лежат на одной линии, проходящей через Полюс Мира. Эта нить - граница между секторами Девы и Льва. Когда эта линия в результате прецессионного движения Земли совпала с нулевой мередой (направление на север), закончилась эпоха Девы и настала эпоха Льва. Эпоха Девы - это эпоха Майи Златогорки, то есть эпоха Атлантиды. А эпоха Льва - это эпоха Дажьбога Перуновича. Значит, именно тогда в XI тыс. до н.э. погибла Атлантида.

"Веда Майи", которая раскрывает тайный смысл зодиакального знака Девы, заканчивается песнью о гибели Святогора-Атланта и Атлантидского царства. Святогор гибнет от того, что пытается поднять сумочку бога Велеса с тягой земной, которую не смог поднять Перун (иначе - Ильм Тульский, Илья Муромец). Созвездия всех, упоминаемых в этой песни богов, находятся рядом (Святогора, Велеса, Перуна и Льва).

Месяц червень, проходящий под знаком Льва, начинается с дней Перуна 7-13 червеня (27 июля - 2 августа). Эти дни проходят, когда направление на Север пересекает созвездие Льва (в движении Малого Коло).

Созвездие Льва часто изображают также вместе с Малым Львенком над его головой. Большой и Малый Лев в славянской традиции - это Перун и его сын Дажьбог. Также и звезда б-Льва носит имя Регул, что значит "маленький царь" (имеется в виду Дажьбог сын Перуна).

Первая песнь "Веды Дажьбога" (VIII Веда из "Звездной Книги Коляды", приписанная знаку Льва) повествует о том, как Перун встретил на берегу Днепра русалку Рось - и у них родился сын Дажьбог. Так Лев родил Львенка.

И этот Львенок стал Большим Львом. Он победил в честном бою своего отца Перуна, женился на Златогорке (созвездие Майи Златогорки - соседнее).

Дажьбог и его потомки (русские именуют себя "внуками Дажьбога") унаследовали звездное знание и по линии Сварога-Перуна (от Гипербореи) и по линии Майи Златогорки и Святогора (от Атлантиды).

Ворон и Черный Змей. Под ногами созвездия Льва расположены созвездия Ворона и Черного Змея. Это соседство говорит о непрекращающейся борьбе Дажьбога и Черного бога, который может обращаться и в Черного Змея и в Ворона.

Ворон предвещал гибель Крышню. Созвездие Крышня-Водолея находится на той же линии, но за Полюсом Мира. Значит: когда Крышень на Севере (у Всевышнего), Ворон на юге (у Черного бога). Это тот самый Ворон Черного Бога, про которого Вышний Крышень сказал:

Надо мною взовьется Ворон,

но добычи он не добьется!

Обвенчаюсь со Смертью Злой -

и опять вернусь Колядой!

"Веда Крышня"

В новые эпохи, когда Крышень и Коляда покидают Землю, представителем Всевышнего остается сам Дажьбог. После преображения он становится Вышнем Дажьбогом и продолжает борьбу со Смертью.

По одному из преданий Перуна (а значит и Дажьбога), спас от смертельного сна именно Ворон (варианты: птица Гамаюн, Могол). Он принес чашу с живой водою, которую он подчерпнул из источника в Ирии.

Чаша. Единственная слабость Дажьбога, коей пользуется Черный бог и Марена-Смерть - это Хмель. Трижды Марена и Кащей обманывают Дажьбога, поят его вином (об этом напоминает созвездие Чаши у ног Льва). Потом Дажьбога трижды спасают его Конь, Перун и Жива.

В это время Марена поет Тарху Дажьбогу:

Свет мой ясный!

Тарх сын Перуна!

Меня силой увез Бессмертный!

Выпей чарочку зелена вина

ты с великой тоски и досады!

"Веда Лады"

Об этих событиях вспоминают во время трех Спасов - медового, яблочного и орехового, проходящих в конце червеня, начале серпеня.

На той же нити мереды, что и Чаша, но за Полюсом мира расположено созвездие Водолея, изливающего из кувшина хмельную Сурью. Крышень-Водолей в эпоху Льва виден на юге - у Черного бога. Потому он становится своей противоположностью. Черный бог обращается в Водолея, потому Водолей изливает не Сурью - Ведическое Знание, а охмеляющее, дурманящее Антизнание, губящее Дажьбога-Льва.

Но Чаша эта не только губит Льва. В такой же Чаше, принесенной Вороном, либо Гамаюном для Перуна была и живая ирийская вода (само Ведическое Знание). Среди созвездий, нет тех, что предвещают только зло - и среди богов нет абсолютно злых. У каждого духа, покровительствующего тому или иному созвездию, есть и темные и светлые лики. Так и Сурья - может быть и гибельной, но может и открыть духовные очи.

Отражением этой духовной реальности на человеческом уровне является склонность к хмельному (а также к наркотикам) людей, родившихся под знаком Льва. Впрочем, Львы, как и их небесный покровитель, обычно оказываются сильнее дурманящего зелья.

Святогор-Китоврас. Созвездие Святогора расположено и в секторе Льва, и в секторе Девы (Майи Златогорки). Это говорит о том, что после гибели царства Святогора и его жены Пленки (Атлантидского царства) атланты-святогоричи основали новые царства в Африке, Европе, Азии и Америке. Они передали звездное знание ариям-гипербореям, поклонявшимся Перуну и Дажьбогу (Льву и Львенку).

Но ранее, в доатлантические времена сие созвездие принадлежало Китоврасу, рожденному из камня Валу. До Святогора Китоврас дал людям Звездную Вещерскую Книгу. И в этом отношении Святогор был вторым Китоврасом.

Греческое толкование.

Эратосфен (III век до н.э.) приводит сразу два варианта толкования смысла созвездия Льва. Согласно первому Зевс поместил Льва среди зодиакальных созвездий за то, что он "правит четвероногими". Также Эратофен заметил: "некоторые полагают" будто это тот самый немейский лев, коего задушил Геракл.

Некоторый смыл в обоих этих толкованиях имеется. Лев животное Дажьбога - и именно поэтому он царь зверей и находится среди зодиакальных созвездий. Понятна и вражда Льва с Гераклом, она имеет ту же природу, что и вражда Рака с Гераклом. Исток ее в противоборстве Сварожичей (Перуна, Дажьбога, Коляды) и Дыевичей, кои суть потомки Зевса-Дыя (Геракл - сын Зевса). Но греки никак не объяснили образ Львенка, сопровождающего Льва, ибо рядом с немейским Львом никакого Львенка не было.

Загадочно и толкование образа Святогора. Возможно, эта часть звездной гипербрейской карты была повреждена и вместо всадника греки увидели кентавра, не смотря на то, что не так далеко есть еще один кенатавр (созвездие Стрельца).

Но даже в этом толковании есть смысл. Ибо и в русских преданиях образы кентавра-Китовраса и Святогора часто смешиваются. Точнее образ Китовраса как-бы наслаивается на образ Святогора. В русских былинах существуют как-бы два разных Святогора: у одного жена неверная (она соблазняет случайных попутчиков), а у другого, наоборот - верная, она была превращена Святогором из чудовища в красавицу.

История первого Святогора точно повторяет историю Китовраса из легенды о "Соломане и Китоврасе". Думаю, изначально в этой былине был именно Китоврас, а не Святогор.

Во времена Атлантиды, царь Святогор, составивший звездную карту, написавший Вещерскую Книгу, поместил вместо второго Китовраса свое изображение. И с тех пор сии традиции сосуществовали вместе.

Образ созвездий Ворона и Чаши описан Эратосфеном в целом верно. Ворона он назвал священной птицей гиперборейского бога Аполлона Таргелия (у славян его зовут Тархом Дажьбогом). Привел Эратосфен и гиперборейское предание о том, как Ворона посылали за водой для жертвоприношения, но он замешкался в пути и потому был наказан. Неизвестно откуда это предание узнал Эратосфен, ибо это единственный греческий пересказ славянского сюжета о полете Ворона за живой водой (известный нам по русским сказкам).

Согласно пересказанному Эратосфеном гиперборейскому сказанию, Ворону помешала принести воду некая Водяная Змея (в кою совершенно неожиданно превратилась Гидра). Змей, связанный с источником вод, безусловно ближе к начальному гиперборейско-славянскому образу Черного Змея, чем лернейская гидра.

Вновь мы находим подтверждения не греческого, а славяно-ведического происхождения звездной карты.

Цветочный календарь.

Мак и примула.

3вёздные пары: месяцы - июль и январь; славянские ведические имена месяцев - ильмень и бересень; знаки зодиака - Лев и Водолей.

Пятому месяцу ведического года, что под знаком Льва, покровительствует Дажьбог. Геральдический символ Дажьбога - Лев. Его священный цветок - мак.

Когда Солнце по «поясу солнопутья» уходит от созвездия Рака в созвездие Льва, власть над миром грёз переходит от Купавы, вилы одолень-травы, к Дрёме - богу сна и вильню цветка мака.

Бог сна и является с жезлом, коим служит мак. Он разбрызгивает из него сонную росу, и мир погружается в грёзы. В народных припевках Дрёма «ходит по лавочкам в красной рубашоночке», сшитой из лепестков мака.

Греки Дрёму называли Морфеем, и утверждали, что его брат - Танатос, бог Смерти. И правда, Смерть - это сон, который не кончается. И между прочим, если вспомнить, что в новогреческом звук «ф» заменил древний звук «th», то имя Морфей в древности звучало Mop-тей. Мор - значит Смерть в арийских языках, а «теос» - бог. А значит, бог Сна и бог Смерти не только братья, но два лика единого божества, имя коего у славян - Мор или Мориан.

А противостоит Смерти - сам бог, дающий жизнь, имя которого у славян - Дажьбог. Дажьбог влюбляется в Марену, которую похищает бог Смерти - Мориан, после чего он и становится её супругом. Мориан и Марена пытаются опоить Дажьбога зелёным вином. И то вино названо зелёным не из за цвета, а потому, что в него добавляли зелье, именно маковый сок - молочко, получаемое из надрезов на несозревших головках мака (по-гречески сок называют опиум).

Однако Дажьбога выручили из беды силы небесные. А его вывел его из царства Смерти сам Велес, жезл коего - цветок белладонны. Действие сока этого растения обратно действию макового зелья.

В романе «Волшебник из Асграда» ту же беду пережил и волшебник Асгаст. Его, вместе со всем его войском, пытались опоить маковым зельем в городе Андогаре. Этот легендарный город, согласно сказанию,

стоял на Соборной горке, что близ современного города Череповца у реки Андога, притока Волги.

Замечу, что эта легенда сохранилась в местной хлыстовской общине, основанной в XIX веке Иваном Десятиным. В той общине было отмечено употребление опия, или «афиона» в ритуальной практике, а также лечение отравленных соком белладонны (согласно книге Дмитрия Ростовского «Розыск», 1855).

Маковое зелье долго сохраняло свое обрядовое значение. Даже купола церквей поныне зовут маковками, что напоминает об этом языческом обычае - именно языческом, в демоническом смысле.

Согласно преданию, в окрестностях Андогара, где течет с Андогскuх гор река Андога, маки разводились выходцами из Атлантиды. Считается, что здесь атланты устроили колонию, сами же прибыли из Америки, где также есть горы Анды.

Утверждают, что сама Атлантида была потоплена в водах

Атлантического океана из-за гнева богов на атлантов, овладевших тайными знаниями и обративших их во зло. Таким злом явилось также введение в обряды употребления зелья из сока мака, т.е. опиума" ибо сие грозило гибелью человечеству.

По легенде, боги наслали на Атлантиду сестру-супругу Денницы - богиню Вечерницу. От неё мак и получили атланты. Заметим, что Вечерница - суть греческая Вечерняя звезда Геспер (Венера). Греки и дочерей Атланта звали Гесперидами, ибо они почитали более всех именно Вечерницу.

Вечерница явилась при рождении Эвелины - дочери Святогора (он же Атлант, царь Атлантиды). И в качестве дара высыпала маковые зерна на остров, после чего там зацвели прекрасные алые цветы - маки.

Но этот дар разгневал богов. И потому богиня Судьбы Макошь-матушка изрекла: если кто-либо уколется иглою, смазанной маковым соком, то на остров падёт проклятие. Спустя 16 лет это случилось с Эвелиною Святогоркой - она укололась веретеном и заснула зачарованным сном. Именно об этом и повествует известная всем сказка о «спящей красавице».

А на Атлантиду пало проклятие, она погрузилась в воды океана на столько лет, сколько Вечерница высыпала зёрен, когда засевала маками остров.

Кстати, эта легенда сохранилась в Германии, в Тюрингии, где ее относят к местным затопленным золотым рудникам, коих прокляла какая-то женщина, рассеявшая над долиной с рудниками кружку маковых зёрен.

Удивительно, но все места, где ранее сеяли маки атланты, также подверглись затоплению. Затоплены Рыбинским водохранилищем и окрестности древнего Андогара. Ушёл под воду озера Светлояр и град Китеж ...

Если говоришь об одном зодиакальном боге и его цветке, который в текущем календарном месяце проявлен в Яви, неизбежно рассказываешь и о его отражении в Нави, то есть о боге и цветке противостоящего знака зодиака.

На Сварожьем Круге противостоит знаку Льва - знак Водолея. Ему же покровительствует бог Крышний. Его цветок - примула, или первоцвет. И это неудивительно, ибо соответствующий знаку месяц, январь, во многих традициях почитается первым месяцем. И сам Крышний - первый сын Вышня-Дажьбога.

Примулу-первоцвет называют также ключ-цветком. В «Ведах Руси» ( Книга Коляды», 11, 5) этим цветком Крышний «открывает» Весну, расплетая первоцветом косу своей невесты Рады, дочери Солнца-Ра.

Сестрою же Рады является Плеяна, супруга Святогора и царица Атлантиды. И так, мы опять возвращаемся к мистериям атлантов. Ведь если Святогор - это Атлант, а супруга его Плеяна - у греков суть нимфа Плейона, тогда и Крышний - суть греческий Крон, брат Атланта, а Рада - суть нимфа Рея. Заметим, что греческого Крышня по имени Крон также опаивает Зевс, чтобы прийти к власти.

Вспомним и историю индийcкoгo Кришны. По одной из популярных версий, его столица Дварака ныне подобно столице Атлантиды также сокрыта в водах Индийского океана.

И закончилось царствование Кришны на Земле печально - по проклятию брахманов потомки, родственники и жены Кришны были опоены вином и в безумии бились друг с другом, и так все поубивалисьи были «призваны» К Кришне на его небо (Шримад-Бхагаватам 1, 15:23).

Европейские же легенды о примуле говорят о ней, как о ключ-цветке, который открывает врата Царствия Небесного. И место Крышня в них уже занимает Христос или св. Пётр, который владеет ключами от рая.

Славянские легенды говорят о 12 ключах, выкованных в Начале Мира богом Сварогом. Владеющий ими, становится Владыкой всего Сущего. И один из этих ключей - суть, примула, ключ-цвет.

Также и остальные волшебные цветы могут превращаться в ключи либо принимать иные чудесные образы. И каждый из этих образов - суть ключ к пониманию Звёздных Вед. Эти цветы - суть зодиакальные знаки, они ведут по Пути Прави, по поясу Солнопутъя К вратам Ирия.

1-12 ильменя (23 июля-3 августа). Двенадцать Нисхождений-Авег Вышня.

"Бог - един и множествен", сказано в "Книге Велеса" (Крынь 9:3). И Вышень-Всевышний являлся в разные эпохи множество раз. Ныне выделяют 12 главных Его ликов, двенадцать Авег-Нисхождений Всевышнего.

И сии 12 Авег почитают в течении первых 12-ти дней месяца ильменя.

1 ильменя почитают Вышня в образе Рыбы. В сем образе Всевышний явился как Род в Начале Времен и родил Вселенную.

2 ильменя почитают Вышня в образе Голубя. В сем образе Вышний явился Майе. И потом Майя и Вышний родили Крышня.

3 ильменя почитают Вышня в образе Быка. В сем образе Вышень явился в эпоху Индрика и породил Велеса-Вала а также Индру.

4 ильменя почитают Вышня в образе Коня. В сем образе Вышень являлся в эпоху Китовраса и породил Хорса и Велеса-Рамну.

5 ильменя почитают Вышня в образе Орла. В сем образе Вышень-Сварог породил Перуна.

6 ильменя почитают Вышня в образе Медведя. В сем образе Вышень-Велес породил Рось.

7 ильменя почитают Вышня в образе Лося. В сем образе Вышень-Святовит поддерживает Звездное Небо.

8 ильменя почитают Вышня в образе Льва. В сем образе Вышень-Дажьбог порождает Коляду.

9 ильменя почитают Вышня в образе Вепря. В сем образе Вышень-Коляда порождает Радогоста.

10 ильменя почитают Вышня в образе Волка. В сем образе Вышень-Купала порождает Аса-Купалича.

11 ильменя почитают Вышня в образе Змея. В сем образе Вышень-Перун попирал Скипера-Зверя, Черноморского Змея. Родил Дажьбога.

12 ильменя почитают Вышня в образе Овна. В сем образе Вышний являлся миру как Бус Белояр. Родил Бояна.

В каждый из сих дней также рассказывалось о деяниях Вышня, о том как являлись миру и иные его лики.

Так, например, 2 ильменя, рассказывая о Вышне и Майе, говорили также о Вышне-Дажьбоге и Майе Златогорке, дочери Святогора. И о всех дочерях Святогора и Пленки. Вышень тогда являлся в образе Голубя, а Майя а образе Голубицы. Голубками являлись и все сестры Пленкини13.

Так, рассказывая о явлении Вышня в образе Быка, говорили и о еретическом замещении сего образа образом Козы Седыя, имеющем иной смысл. Те, кто делал сие замещение (в венедских и варяжских землях), дошли до того, что стали приносить в жертву сему лику кровавые и даже человеческие жертвы.

Они в сей день бросали жребий о том, кто должен быть принесен в жертву Дыю и Вию (либо даже Перуну-Перкунасу). Сии обычаи были принесены и в Киев после варяжского завоевания. Такие жертвы приносились и по велению князя Владимира Святославича, будущего крестителя Руси.

Погибших в сей день в 983 году варягов-христиан Федора и Иоанна до сих пор поминают в церквах, помянем их и мы, ибо они были жертвами первой религиозной реформы князя Владимира, который вначале ведическую веру заменил кровавым варяжским культом, а затем стал крестить Русь огнем и мечом.

Большой праздник у русичей считался также 6 ильменя, когда почитали Вышня-Велеса. Этот день до недавнего времени носил также имя Зажинки, ибо в сей день начинали жать. И первый сноп почитался самим Велесом.

По другой традиции, жать начинали на следующий: Святовитов день (7 июля), ибо Святовит стал третьим ликом Триглава и встал на место Снопа-Велеса.

Жатва продолжаласть до 11 ильменя, до Перунова дня. Говорили: "Первый колосок - Велесов, последний -Перуну в бороду".

Перунов день в ильмене особо почитался славянами и потому о нем нужно рассказать особо.

10 ильменя (1 августа). По Викки праздник Ламмас (Оборотни в пшеничном поле): Первый прздник Урожая. Праздник Труда и хлеба.

11 ильменя (2 августа). Перунов день. Перуново Свято.

Вращение Коло Сварога – звездного неба. Блуждание планет.

Через Сед-Мериду 21 кресеня в год Воскресения Буса проходила α-Льва.

В Перуново Свято Громовержец побеждает своего соперника Морского Царя Черномора, который задумал увести у него Диву. Черноморского Змея Перун низвергает на морское дно.

Также он враждует с Велесом, не устоявшим перед красотой Дивы. Гремят грозы, сверкают молнии - это Громовержец гонит по небу Черноморского Змея и Велеса. Громыхает его колесница, сверкают в руках разгневанного бога молнии.

Но вот за первыми ударами грома полил дождь на жаждущую землю, и в сполохах зарниц началась свадьба Перуна и Дивы.

Дива поет Перуну:

- Пойдем, Перун, погуляем

Над полями и над лесами!

Ты с грозой пройдешь, а я - с молнией!

Ты ударишь грозой, а я - выпалю!

Пойдем, Перун, погуляем

Над полями и над лесами!

Ты с дождем пойдешь, а я - с милостью,

Ты - водой польешь, а я - выращу...

Огнищане в эту пору со страхом смотрели на небо, поскольку урожай уже созрел, и теперь сильный ливень, град либо молния могли разорить земледельца. Дабы не прогневить Громовержца, в Перуново Свято не работали в поле, не косили и не убирали сена. Верующие сходились в храмы, дабы умилостивить грозного бога дарами.

В Вятской губернии до недавнего времени в этот день приносили в церковь Илье-пророку ногу барана, пчелиный мед, пиво, колосья ржи и зеленый горох. Вятичи, потомки Вятки сына Богумира, придерживавшиеся венедской традиции, быка закалывали Велесу, а барана Перуну.

В "Книге Велеса" говорится о том, что в варяжских землях в особых случаях, перед войной, приносили богу Перкунасу также человеческие жертвы (преступников, рабов, иноверцев). Новгородские жрецы проклинали варяжских жрецов, свершавших это. Варягами этот обычай был перенесен и в завоеванный ими Киев при князьях Игоре и Олеге.

Но собственно русская (ясуньская) традиция однозначно отвергала такие жертвы: "Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную - человеческую. Мы же не желали делать это, так как мы сами - Дажьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев" (Троян, Пров:3).