Лекция 4. Католицизм, протестантизм, православие
Православие
1. История и современное состояние православия.После того как в конце IV в. Римская империя распалась на Восточную и Западную, восточная ее часть становится сильным единым государственным образованием, а западная - раздробленным конгломератом княжеств. В VI в. Константинополь освободил Рымот завоевавших его варваров, и Римоказался на определенное время в зависимости от византийских императоров. Константинопольский патриарх стал даже именовать себя вселенским, т.е. главой и восточной и западной церкви. Однако римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить ее политический престиж.
С середины VII в. сама Византия подверглась нападению Арабского Халифата, которому удалось захватить Антиохию, Александрию, Иерусалим, Сирию. В этих условиях Италия стала освобождаться от зависимости Византии. Римской церкви в VII в. удалось освободиться из-под опеки Византии, была создана Папская область, возрастает впасть пап.
Начиная с XI в., между Римом и Византией стали возникать непримиримые территориальные споры. Обострение отношений было связано со взаимной претензией обеих церквей на Сицилию и Южную Италию, а также с тем, что Моравия приняла христианство от Рима. Однако позже, стремясь избавиться от папского диктата, правители Моравии пригласили в 863 г. духовную миссию из Константинополя, которую возглавили Кирилл и Мефодий. В свою очередь Болгария отказалась принимать христианство от Рима и в 865 г. ее жителей крестили византийские священники. Конфликт между Римом и Константинополем разрастался, несмотря на то, что Византии угрожали сельджуки, аРиму - норманы.
Папы и византийские императоры обменивались резкими письмами. Бывало, что патриарший престол в Константинополе занимали патриархи, симпатизировавшие Риму. Нередки были случаи свержения византийских патриархов в острой борьбе за патриарший престол.Да и римские папы также попадали в сложные ситуации. Окончательный разрыв произошел, когда византийским императором стал Константин Мономах, который в патриархи возвел Михаила Кирулария, слабо разбиравшегося в христианском вероучении. В 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Кируларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Римский папа Лев IX послал в столицу Византии послов во главе с кардиналом Гумбертом - резким и высокомерным человеком. Однако ни Кируларий, ни Гумберт путей к примирению не нашли, да и едва ли нашли бы их - слишком глубока была пропасть между Западом и Востоком. Константинопольский патриарх объявил послов еретиками, в свою очередь они прокляли Кирулария и предали анафеме. Так 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного и восточного христианства.
Образование самостоятельных православных церквей началось в первые века возникновения христианства. В III в. выделились Александрийская (Египет) и Антиохийская (Сирия, Ливан) церкви, позже - Иерусалимская. В IV в. восточное христианство приняла Грузия, в IX в. – Моравия и Болгария.
Православие сложилось в недрах Византийской империи в IV -VIII вв., а самостоятельным стало в XI в. (1054 г.) в результате церковного раскола. Решающее влияние на его становление оказал ряд факторов, связанных с экономической, политической и духовной жизнью Византии. На первое место следует поставить замедленные темпы феодализации восточной части бывшей Римской империи, вызвавшие застойность ее общественных отношений, всех форм социальной жизни, в том числе и религиозной. Немаловажную роль сыграло также наличие в Византии сильной императорской; власти, которая рассматривала христианство как государственную идеологию, а церковь - как часть государственного аппарата. Наконец, существенное значение имело отсутствие в Византии единого церковного центра. В восточной части бывшей Римской империи было четыре епископа, добившихся титула патриарха и претендовавших на руководство общественными делами: константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Первый из них, используя свою близость к императору, претендовал на исключительное положение и даже именовался «вселенским», хотя никаких реальных преимуществ это ему не давало.
По мере распада Византии каждый изназванных патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии самостоятельные православные церкви возникли и в других странах Этим объясняется раздробленность православия, отсутствие у него единого религиозного центра.
В настоящее время каноническое достоинство автокефальных церквей отражено в официальном перечне - «диптихе чести». Согласно этому списку, первенствующей считается Константинопольская православная Церковь, а ее глава носит громкий титул Святейшего Архиепископа Константинополя - Нового Рима и Вселенского Патриарха. Образовалась эта церковь вIV в. на базе столичной епархии в Византийской империи. Многие столетия Константинопольский патриархат занимал ведущее положение в православии, сохраняя контроль над большинством поместных церквей даже в условиях турецкого господства. По церковным данным, эта церковь имеет более 2 млн. верующих. В Турции есть 1 архиепископия и 4 митрополии, 12 епархий в Греции. Кроме этого, существуют приходы в некоторых странах Азии, Европы, Америки и в Австралии. В юрисдикции Константинопольской православной Церкви находятся Финляндская автономная иКритская полуавтономная церкви, а также монашеские обители на «святой горе» Афон в Греции. Не имея реальной власти над другими церквами, Константинопольский патриархат, однако, пользуется заслуженным авторитетом в православном мире, а его глава - патриарх - считается «первым среди равных».
Следующие три места в диптихе отведены древним восточным патриархатам - Александрийскому Антиохийскому и Иерусалимскому.
Александрийская православная Церковь сложилась в христианской среде северного Египта в первых веках н. э. Уже в V в. она испытала раскол, результатом которого было отделение монофизитской общины коптов. В начале XVI в. эта церковь после завоевания Египта турками-османами приходит в упадок и попадает в подчинение Константинопольскому патриархату. Сейчас церковь самостоятельна, во главе ее стоит патриарх с резиденцией в г. Александрия. Специфической чертой современного богослужения в Александрийской Церкви является употребление, наряду с древнегреческим, арабского языка, принятого основной массой прихожан. В 1956 г. открыто подворье этой Церкви в Одессе.
Антиохийская православная Церковь большинством своей паствы имеет христиан арабского происхождения. Приходы этой церкви расположены в Сирии и ряде других ближневосточных стран. С историей этой Церкви связана деятельность апостола Павла и ученики Иисуса Христа впервые на сирийской земле были прозваны христианами. Здесь родился и получил образование Иоанн Златоуст, а с середины V в. учреждено патриаршество. В VI в. церковь постиг монофизитский раскол, а в VII в. обособляются монофелиты (община маронитов). Затем начались сложные взаимоотношения с исламским миром, что до сих пор заметно ограничивает область влияния патриархата.
Иерусалимская православная Церковь объединяет приверженцев православия, проживающих в Израиле. Особое положение ей придает почетная миссия хранителя величайших святынь всего христианства. С V в. эта Церковь возглавляется патриархом Иерусалимским и всея Палестины и объединяет около 100 тыс. верующих, большей частью арабов, а также греков. В пределах Израиля патриархат имеет 2 митрополии и архиепископию. В состав Иерусалимской православной Церкви входит Святогробское братство, объединяющее всех архиереев, архимандритов, другие категории «черного» духовенства, имеющее в своем ведении начальные школы и гимназии.
Русская православная Церковь занимает пятое место в официальном списке православных Церквей. Возникнув после крещения Руси князем Владимиром (988 г.), она в течение длительного времени находилась в зависимости от Константинопольского патриарха. Автокефалию получила в 1448 г. а в 1589г. - патриаршество. С 1721 г. по 1917 г. возглавлялась Святейшим правительствующим Синодом, а с 1917 г. и по настоящее время - патриархом.
Грузинская православная Церковь считается шестой по диптиху. Она возникла в IV в. и с согласия Константинопольского патриарха получила статус автокефальной (487 г.). С XI в. глава этой Церкви стал называться католикосом-патриархом. В 1811 г. Грузинская Церковь вошла в состав Русской православной Церкви на правах экзархата. После февраля 1917 г. грузинское духовенство провозгласило автокефалию, однако лишь в 1943 г. Синод Русской православной Церкви признал ее. В настоящее время Грузинская Церковь имеет 15 епархий на территории Грузии, возглавляет ее католикос-патриарх всей Грузии.
Сербская православная Церковь была образована в конце IX в., а в 1219 г. получила автокефалию. В 1316 г учреждается патриаршество. В период турецкого господства в Сербии существовала митрополия, подчиненная Константинопольскому патриарху Государственная независимость принесла Сербской Церкви вновь самовозглавление (1879 г.) и восстановление патриаршества (1920 г.). В XX в. к этой Церкви присоединяются православные епархии Черногорской и автономной Македонской церквей. Однако Македонская в 1967 г. разрывает каноническое единство с Сербской Церковью и заявляет о своей самостоятельности. «Небесным покровителем» Сербской православной Церкви является святой Савва-Сербский, ее первый архиепископ.
Румынская православная Церковь долгое время, по воле турецких властей, подчинялась Константинопольскому патриарху. Автокефалию она провозгласила только в 1865 г. В первой трети XX в. учреждается патриаршество. Приходы Румынской Церкви действуют во многих государствах Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, где проживают румыны. С 1972 г. в ее состав на правах автономной епископии вошла Французская православная Церковь.
Болгарская православная церковь образовалась в IX в. В ее истории были периоды автономии (охридская архиепископия, 870 г.), автокефалии (919г.), патриаршества (в X и ХII-XIV вв.). Долгое время эта Церковь находилась в подчинении уКонстантинопольских патриархов. В 1945 г. Болгарская Церковь была признана автокефальной, а с 1953 г. восстановлено патриаршество. В настоящие времяЦерковь имеет 11 епархий на территории Болгарии и 3 епархии за ее пределами (в США, Канаде, Южной Америке иАвстралии). В 1948 г. в Москве открыто болгарское подворье.
Кипрская православная Церковь своими истоками восходит к oбщине, основанной еще в 47 г. апостолом Варнавой. После длительного периода попеременной принадлежности Кипрской архиепископии то Риму, то Константинополю, III Вселенский собор 431 г. признал ее самостоятельность. С тех пор, несмотря на череду арабского, католического, турецкого и британского вмешательства, Кипрской Церкви удалось сохранить свой уклад, традиции и статус автономии. Возглавляемая архиепископом, в настоящее время она объединяет около полумиллиона верующих.
Элладская (греческая) православная Церковь была образована во II в. Согласно христианской версии, христианскую веру на территорию современной Греции принес апостол Павел, а святой Иоанн Богослов на острове Патмосе написал книгу «Откровение». Длительное время Элладская Церковь зависела от столкновения интересов западной и восточной ветвей христианства, а также от коллизий противостояния исламской экспансии в греческих землях. Борьба за независимость в XIX в. позволила Греции добиться автокефалии поместной Церкви (1833 г.). Однако понадобилось еще некоторое время, чтобы Турция политически, а Константинопольский патриархат канонически признали этот акт (1850 г.). Глава Церкви - архиепископ (с 1923 г.), его резиденция находится в Афинах. Необходимо упомянуть, что официальное отделение церкви от государства в Греции произошло только в 1975 г.
Албанская православная Церковь ведет свое начало от христианских общин, возникших в III в. на восточном побережье Адриатики. С IX в. она пребывала в юрисдикции Болгарской Церкви, а со второй половины XVIII в. подчинялась Константинопольскому патриархату. Автокефалию поместная Церковь Албании получила в 1922 г. с получением страной независимости.
Польская православная Церковь образовалась в начале 20-х гг. XX в. из приходов Русской православной Церкви, находившихся на территории Польши. Православие культивировалось, главным образом, среди белорусской и украинской частей населения. Когда в 1918 г. православная Церковь в Польше объявляет себя автономной и провозглашает автокефалию, Русская, Сербская и Болгарская Церкви не признали этого акта. В этих условиях Польская православная Церковь вступила в конкордат с Ватиканом и согласилась на господствующую роль католицизма в Польше. После Второй мировой войны польская митрополия отказывается от самочинной автокефалии и получает право на этот статус уже в соответствии с принятым в православии порядком, от Русской православной Церкви, в 1948 г. Польская Церковь возглавляется митрополитом Варшавским и всей Польши с резиденцией в Варшаве.
Чехословацкая православная Церковь свое начало берет в IX в., когда «солунские братья» Кирилл и Мефодий осуществляли миссионерскую деятельность в Моравии. Однако натиск Рима был настолько активен, что православие было вытеснено на периферию религиозной жизни. Сохранилась лишь Мукачевская епархия в Карпатах. В начале 20-х гг. православные общины Чехословакии находились в юрисдикции Сербской Церкви. Только после 1945 г. с помощью Русской православной Церкви был образован экзархат архиепископа (позднее митрополита) Пражского и всей Чехословакии. Автокефалию эта церковь обрела в 1951 г.
Американская православная Церковь является самой молодой из официальных автокефалий. Начало ее существования положило учреждение на Аляске в 1793 г. Синодом Русской православной Церкви Духовной миссии для Америки. В 1872 г, кафедра епархии, которая была образована в 1840 г., была перенесена в Сан-Франциско, а в 1905 г. - в Нью-Йорк. Новые приходы реорганизуются в Северо-Американскую епархию, которая в 1924 г. прекращает связь с Русской православной Церковью и объявляет о своей автономии. Десять лет спустя значительная группа приходов вновь признает юрисдикцию Русской Церкви. В 1970 г. православная Церковь в Америке получтет автокефалию. За пределами США Американская православная Церковь имеет своих приверженцев в Канаде, Мексике, Бразилии, Аргентине, Перу, Венесуэле и Австралии.
Православие, в отличие от католицизма, считает главой церкви (земной и небесной) только Иисуса Христа, что само по себе предопределяет характер многих сторон жизни православных церквей, которым свойственны веротерпимость, стремление к согласию, приоритет духовных ценностей по отношению к мирским, страстное желание сохранить веру Христову в ее подлинном, неискаженном виде, защита и распространение православия ненасильственными методами. Все православные церкви объединяет общее вероучение, основные церковные каноны и важнейшие обряды. Различия же в политической ориентации и социальных доктринах православных церквей зависят от социальных условий, в которых они осуществляют свою деятельность, от общественного уклада жизни верующих.
Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский Символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах. Все основные положения Символа веры (догматы) православные церкви объявляют абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, неизменными, сообщенными человеку самим Богом. Они объявляются непостижимыми разумом, поэтому основой их познания является вера.
Все православные церкви считают первейшей своей обязанностью «неприкосновенно сохранять вверенный первоначальной церкви залог веры, ничего этому догматическому наследию Вселенской церкви не прибавляя и ничего от него не убавляя». Истинными догматами считаются только утвержденные первыми семью Вселенскими соборами. Что же касается католических догматов, установленных позже (о непогрешимости папы, о чистилище, о непорочности зачатия девы Марии и телесном вознесении на небо), то они всем всеми православными церквами объявляются ошибочными, противоречащими Священному Писанию и Священному Преданию.
Православные церкви уделяют большое внимание не только утверждению непогрешимости своего вероучения, но и широкой пропаганде его среди верующих. От них требуется знание наизусть Символа веры, его хоровое исполнение во время литургии. Притягательную силу православия составляют красота и величие богослужения, в котором органично соединились и выражают возвышенный священный смысл все виды искусств: музыка и пение, живопись и архитектура, театральные действия и ораторское искусство. Особую красоту и торжественность излучают одухотворенные лица и облачения православных священников. Не имея единого международного центра, как у католиков, автокефальные православные церкви постоянно поддерживают взаимные контакты, согласуя решения различных вопросов церковного знания.
2. Русское православие.Самой большой и самой влиятельной из всех автокефальных церквей является Русская православная Церковь. Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в988 г. по воле великого князя Владимира. Это был выдающийся политический деятель Древнерусского государства. При принятии христианства он проявил понимание его необходимости, волю для осуществления нелегкой задачи, твердость в преодолении сопротивления. После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (978-1054 г.), в Киеве была создана митрополия Константинопольского патриархата. Накануне вторжения монголо-татар на территорию Киевской Руси уже существовало 16 епископских кафедр и насчитывалось около 70 монастырей.
Православная церковь на Руси наряду с богослужебной и религиозно-просветительской деятельностью выполняла и некоторые государственные функции, в частности судебные. Судебная власть церкви распространялась на все население государства по делам, связанным с семейно-брачными отношениями, ведовством, колдовством.
В XIII-XV вв. - в период монгольского ига, экономического упадка и княжеских междоусобиц церковь смогла сохранить целостность своей структуры, что позволило ей стать самостоятельной политической силой. Ее иерархи нередко играли роль арбитров и миротворцев в конфликтах князей. Созданная в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае епископская кафедра выполняла роль посредника в отношениях ханства с русской митрополией и византийским императором. В связи с тем, что в конце ХIII начале XIV вв., в Северо-Восточной Руси наметились признаки хозяйственного возрождения и складывания нового ядра Русского государства, митрополичья кафедра из Киева была перенесена сначала во Владимир-наклязьме (1299 г.), а затем - в Москву(1325 г.). Сделав Москву общерусским церковным центром, высшая церковная власть серьезно повысила ее шансы стать и центром государственным.
Ослабление вXV в. Византии, оказавшейся под угрозой турецкого завоевания, позволило Русской православной Церкви добиться независимости (автокефалии) от Константинопольского патриархата.
Это произошло в 1448 г., когда на Московскую кафедру без согласования с Константинополем был поставлен митрополит. С этого времени церковь оказалась в большой зависимости от московских князей. В течение XV в. пятеро митрополитов из одиннадцати были смещены по княжеской воле.
В результате турецких завоеваний практически всего православного Востока Русская церковь оказалась единственной независимой от иноверной власти. В этих условиях появилась возможность полного иерархического оформления ее самостоятельности. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557-1598 гг.) был созван Поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Московского Иова. С этого времени церковь стала обретать все большую самостоятельность.
В XVII в. патриарх Никон (1605-1681) предпринял попытку укрепить церковную организацию. Было решено устранить многие накопившиеся за годы существования православия на Руси разночтения и расхождения в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа - богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Всеми этими нововведениями патриарх Никон стремился доказать ортодоксальность Русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал эти реформы. Поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Однако у множества православных христиан, священников действия Никона вызвали резкий протест. Началось бурное брожение внутри церкви, приведшее к расколу. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России - в Сибирь, на Север, в Поволжье. Старообрядцы (или староверы, как их стали называть), называли нововведения «дьявольским наваждением», Никона - «собакой», а царя - «антихристом». Таким образом, и церковная и светская власти объявлялись не божественным, а противозаконным установлением. Вот почему церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение.
С этого времени в России утвердилась отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы в течение российской истории испытали на себе тюремные застенки, ссылки, казни и гонения. Православная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины старообрядцев оказались в Турции, Китае, на Аляске, в США. Некоторые из них, находясь далеко за границей, до настоящего времени говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живут изолированной жизнью и сохраняют древнюю культуру, обычаи и бытовые устои.
В результате раскола образовалось две группы старообрядцев: поповцы (имели священников) и беспоповцы (священников заменили уставщики). В свою очередь, поповцы и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия). Наиболее многочисленной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая церковь (название связано с местомгде была создана эта церковь - село Белая Криница в Западной Украине). В XIX в. ее центр переместился в Москву, где эта церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Русская православная старообрядческая церковь, обладающая единым управлением.
В середине XVIII в. социально-политические противоречия в российском обществе привели к возникновению течения духовных христиан, близких во многом к старообрядцам-беспоповцам. С точки зрения духовных христиан, вера в Бога должна исповедоваться свободно и никто не имеет права определять правила ее исповедания. Церковная иерархия, монашество, иконы, мощи ими отвергались. Самые заметные течения духовных христиан - это духоборы (или духоборцы) и молокане. Духоборы, порвав с православием, отказались брать в руки оружие ислужить в армии. Они осуждали эксплуатацию человека человеком, выступали против имущественного неравенства, насилия. В учении молокан, которые единственным источником божественной истины считали Библию, присутствует элемент эсхатологии (с греч. «учение о конечной точке») - ожидание скорого второго пришествия Христа иустановления Царства Божия. Царизм и официальная церковь преследовали духоборов и молокан, они выселялись на окраинные земли России. Многие из них до сих пор живут в США, Канаде, в странах Латинской Америки.
Эволюция российской власти от сословнопредставительной монархии к монархии абсолютной в начале XVIII в. привела к полному подчинению церкви государству. Петр I в 1721 г. ликвидировал патриаршество, вместо него учредил коллективный орган - Духовную коллегию, вскоре преобразованную в Святейший Правительствующий Синод во главе с обер-прокурором. Царь стал главой церкви. Синод превратился в одно из государственных учреждений, а церкви был вменен ряд государственных функций: регистрация актов состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью служащих. Духовенство, по существу, было приравнено к государственным служащим, с 1842 г. начало получать жалованье из казны.
Всякие проявления нелояльности к православной вере и церкви квалифицировались светской властью как государственные преступления. В соответствии с принятыми в XVII- XIX вв. законами открытое богохульство каралось каторгой до 15 лет, переход из православия в раскол (старообрядчество) - ссылкой в Сибирь, переход в какую-либо нехристианскую религию - лишением всех прав состояния и ссылкой на каторгу сроком на 8-10 лет.
За несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, состоялся только в ноябре 1917 г. в Москве в период вооруженного противостояния красных и белых. Из трех кандидатов по жребию патриархом был избран Московский митрополит Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925 гг.). В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Однако после опубликования Советским правительством постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 23 января 1918 г. Тихон обнародовал ряд документов, осуждающих правительственные акты.
Острый конфликт между церковью и властями разгорелся весной 1922 г. во время кампании по изъятию церковных ценностей для нужд голодающих. Духовенство, будучи готово передать в фонд накашиваемых ценностей утварь из драгоценных металлов, не употребляющуюся при богослужениях, в то же время считало святотатством изъятие предметов освященных. Насильственное изъятие церковной собственности, совершавшееся специальными отрядами, нередко сопровождалось противодействием верующих и приводило к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон за «саботаж» этой государственной акции был арестован и привлечен куголовной ответственности.
Власти стремились ослабить церковь не только жесткими законодательными мерами и репрессиями, но и инициированием в ней внутренних противоречий и раскольнических движений. Весной 1922 г. в среде части духовенства возникло несколько групп, выступивших с осуждением позиции патриарха Тихона, за сотрудничество с новой властью, за радикальные преобразования канонических норм и традиций церкви. Эти группы получили название «обновленческого движения». Возглавил его митрополит А. Введенский. Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. На своем соборе в апреле 1923 г. обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, патриарха Тихона объявили низложенным и «исторгнутым» из монашества. Чтобы подорвать влияние сторонников патриарха Тихона, власти отбирали у них храмы и передавали обновленцам. Однако большая часть верующих с недоверием относилась к внутрицерковным реформам обновленцев (богослужение на современном русском языке, упразднение культа мощей и монашества, брачность епископата и т.д.), что во многом и определило их дальнейшую судьбу.
В этих условиях руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором писал «Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких уступок и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо осуждая всякую агитацию явную или тайную, против нового государственного строя».
В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (С. Старогородский) подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать Советскую власть. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, в стране продолжались аресты духовенства инасильственное закрытие церквей.
В конце 20-х - 30-е гг. - в период борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов» в городе и деревне, громких политических процессов над «врагами народа» официальная пропаганда оценила церковь как скрытую пособницу врагов социалистического строительства. Особенно тяжелыми итрагическими для Русской православной Церкви стали 30-е годы. Власти запретили деятельность Синода, ежегодно сокращалось число зарегистрированных общин, закрывались монастыри, арестовывались иерархи церкви.
Доставалось и митрополиту Сергию. То ему угрожали судебным преследованием за то, что «посмел» разрешить сбор добровольных пожертвований по церквам на помощь от стихийных бедствий, то пытались отобрать здание кафедрального собора в Москве, то выдвинули вздорное обвинение в шпионаже в пользу японских спецслужб. Несмотря на произвол властей с началом Великой Отечественной войны Русская православная Церковь заняла патриотическую позицию, всячески помогая стране бороться с немецко-фашистскими захватчиками. Это заставило государство изменить свою политику: открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; разрешалось устанавливать связи с зарубежными церковными организациями; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; разрешались общецерковные сборы и т.д. Окончательно нормализация отношений была достигнута во время встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергеем, Николаем и Алексием. Сталин пообещал, что «церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением».
Вскоре после этой встречи состоялся Архиерейский собор, избравший митрополита Сергея патриархом Московским и всея Руси. Тогда же для связи с правительством был образован Совет по делам Русской православной Церкви. Былиоткрыты духовные академии и семинарии, церкви возвращены «святые мощи» и иконы, увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. Положительные сдвиги в деятельности православной церкви наблюдались до конца 50-х годов. Новая волна гонений обрушилась на нее в годы «хрущёвской оттепели». Хотя эти преследования были, в отличие от 30-х гг., бескровными, однако морально очень тяжелыми. Под всевозможными предлогами сокращалось число монастырей и монашествующих в них, православных епархий, церковно- и священнослужителей, религиозных изданий и их тиражи. В 1961 г. по настоянию властей церковь провела «реформу», запретив духовенству заниматься финансово-хозяйственной деятельностью общин. Священники превратились из пастырей в «наемных работников». Власть стремилась «изгнать» церковь из общества, ограничивая ее деятельность стенами культовых зданий.
Последующие после «хрущёвской оттепели» 20 лет для русского православия были сложным и неоднозначным периодом. Постепенно угасали сельские приходы, религиозная активность прихожан падала, не хватало священно- и церковнослужителей, возрастало количество верующих, у которых религиозность ограничивалась «церковной оградой», а реальное поведение определялось «мирскими», светскими проблемами. Однако православная церковь обладала определенной жизнестойкостью и способностью к выживанию. Из длительного периода гонений она вышла сохранившей свое основное ядро.
Переломным моментом в современной жизни Русской православной Церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Юбилейные мероприятия явились свидетельством признания прав верующих на достойное и полное удовлетворение их религиозных потребностей.Из СССР на весь мир было заявлено, что верующие граждане страны имеют все возможности участвовать в жизни общества и самым активным образом влиять на его обновление.
В настоящие время кроме собственно российских приходов в составе Русской православной Церкви пребывает ряд православных объединений стран Западной Европы, Центральной и Южной Америки. В Северной Америке и на Ближнем Востоке имеются подворья и представительства Московского патриархата. С 1970 г. в юрисдикцию Русской православной Церкви входит Японская православная автономная Церковь, в 1993 г. подтверждена автономия православной Церкви в Эстонии, а с 1994 г. установлена каноническая связь с самостоятельными Латвийской и Молдавской православными церквами.
Серьезной проблемой для русского православия являются отношения с приходами на Украине. В советский период эти приходы входили в Украинский экзархат Русской православной Церкви. Как религиозная «оппозиция» здесь же действовали общины так называемой Украинской автокефальной православной Церкви (УАПЦ сложилась в 1919-1921 гг., однако «чрезвычайный» собор 1930 г. вынужден был заявить о ее самороспуске). В 1991 г. Московский патриархат образовал из верных ему приходов автономную Украинскую православную Церковь. Остальные заявили о своей независимости от Русской православной Церкви и объединились в самостоятельную Украинскую православную Церковь - Киевский патриархат (1992 г.). Тогда же получают официальное признание и общины УАПЦ. Помимо трех православных церквей на Украине происходит быстрое возрождение приходов грекокатолической (униатской) церкви.
Сложно развиваются отношения Русской православной Церкви с Русской Зарубежной церковью («Русская православная Церковь за границей»). Основанная в 1921 г. представителями российской эмиграции, эта церковь разорвала отношения с Московским патриархатом, обвинив последний в догматических отступлениях и повредивших православию политических компромиссах с Советской властью. В настоящее время Русская православная Церковь за границей (РПЦЗ) объединяет около 350 приходов и имеет до полумиллиона последователей, проживающих более чем в 30 странах.
Своеобразным филиалом РПЦЗ в Российской Федерации с 1991 г. стали отошедшие в ее юрисдикцию приходы Российской православной свободной Церкви. Оппозиционно настроенные в отношении Московской патриархии ее священнослужители требуют осуждения «сергианства», т.е. сотрудничества руководства Русской православной Церкви с богоборческой большевистской властью, покаяния иерархов и духовенства, запятнавших себя связями с КГБ, радикального обновления состава Священного Синода. В отличие от РПЦЗ, стоящей на монархических позициях, Российская православная свободная церковь выступает за невмешательство в политику.
Учитывая многоконфессиональный характер российского общества, руководство Русской православной Церкви признает справедливость конституционного принципа правового равенства религий и стремится к поддержанию доброжелательных, уважительных отношений с традиционно существующими в России другими христианскими церквами, с мусульманскими, иудейскими, буддистскими религиозными объединениями, сотрудничает с некоторыми изних в поисках решения конфликтных ситуаций в «горячих точках» страны. Вместе с тем руководство церкви, православное духовенство обеспокоено широким размахом миссионерской деятельности, особенно протестантских церквей, пользующихся материальной, финансовой и кадровой поддержкой своих единоверцев. В православных кругах сложилось мнение, что поскольку основная часть населения исповедует православие или тяготеет к нему Россия, за исключением некоторых регионов, представляет собой «каноническую территорию» Русской православной Церкви. Поэтому миссионерская деятельность неправославных христианских организаций, выходящая за пределы их собственной конфессиональной среды является незако