Главная мысль молитвы господней -- «отче наш».
Обычно при толкованиях Молитвы Господней изъясняются отдельные части (или прошения) её, а потом и отдельные слова. И я не помню, чтобы где-нибудь мне пришлось читать общий синтез этой молитвы – т.е. её основную мысль, главный дух, который проникает все отдельные части и даёт общий тон ей. Во всяком случае я и сам нередко задавал себе этот вопрос, но не сразу находил на него ответ: отдельные, частные моления еще понимались так или иначе, но обобщить их в нечто цельное, единое, господствующее было трудно. Но если мы задаёмся целью разъяснить эту молитву, то естественно задаться прежде всего целью -- найти эту основную, всепроникающую мысль и дух её. И не может быть, чтобы в Божественной молитве Господа Иисуса Христа были бы указаны только отрывочные мысли, не связанные единым центром. Наоборот, тут мы обязаны усмотреть цельность и единство уже по одному тому, что религиозная жизнь требует исключительной сосредоточенности, концентрации всего человека, всецелой устремленности души. Как Сам Бог есть высочайшая Простота, Единство, свободное от всякой сложности и разделённости, так и от молитвенников Своих Он требует того же. И потому Сын Божий, в данной Им молитве непременно должен был дать -- нечто цельное, единое, всеохватывающее, как и Он Сам был един со Отцом. Какая же это главная мысль? Каков основной дух Молитвы «Отче наш»? Что в ней центральное, объединяющее?
Когда я задумывался над этим вопросом, то нелегко вскрылся мне ответ. И лишь после выяснения всех отдельных прошений этой молитвы мне с Божией помощью удалось увидеть необыкновенное единство всей молитвы. И оно потом оказалось таким простым и необходимым, что даже и невозможно думать иначе для верующего человека. В самом деле, задумаемся немного об основном вопросе религии: в чём суть веры? – в Боге! Вот очевидный и обязательный ответ. Бог – всё для верующего!
Всё, решительно всё, без малейшего ограничения, должно быть -- отдано Богу. Всякое раздвоение, обособление -- от Бога должно почитаться -- ущербом веры и изменою Богу. Конечно, это трудно в жизни, но в идеале, в цели так должно быть. И Сын Божий не мог иначе учить людей молиться, как только при полной отданности -- Богу. Он и Сам так молился и жил, творя не Свою волю, а волю Отца, и учеников учил тому же. Потому и наставлял: «Возлюби Бога Твоего всем сердцем твоим, всею мыслию твоею, всем разумением твоим». Без остатка. И ещё: «Не можете Богу работать и маммоне». Бог, как единственное благо, как единый «Сущий», как единственный источник жизни, и всякого смысла, и цели всего существующего, сотворенного Им, – Бог должен быть единственной целью молитвы и жизни для твари – не только для ангелов, но и для людей. Если мы теперь, окинем общим взором всю Молитву Господню в целом и отдельных частях её, то совершенно легко увидим -- эту основную идею, которая выражается именно одним этим словом – Бог. Или сказать более пространно: всё -- к Богу и всё -- от Бога.
Уже само обращение -- к Богу, просьбы -- к Нему, как Единому Дародателю всего, приковывает сразу нашу душу -- к Нему: мы устремляемся сердцем и умом «туда», -- к Нему. И содержание последующих молитв-просьб покажет нам, что действительно Он – единый ЦЕНТР всего и для всего – как на Небе, так и на земле. И даже самая форма прошения – «дай», «оставь», «избавь», и обращение к Богу, как ЖИВОМУ -- слушателю молитв, во втором лице – «имя Твое», «Царствие Твое», «воля Твоя», как впрочем, и в других молитвах, – всё это ВВОДИТ наш дух -- в непосредственное ОБЩЕНИЕ с Богом. Человек весь устремляется к Богу. И так во всей Молитве Господней. Подобным образом и упоминание о «хлебе насущном» является лишь подтверждением обращенности души к Богу, за самым незначительным попечением её о самом необходимом. А все прочее прямо относится к Богу. И потому должно сказать, что ГЛАВНАЯ мысль молитвы Господней -- есть Бог!
Вторая мысль из этой первоосновной, есть идея об отношении -- к Миру. Иногда (особенно у мирских толкователей) проявляется наклонность использовать слова Молитвы Господней для ОПРАВДАНИЯ -- этой земной жизни, всей человеческой многосуетности в создании культуры или, как принято было говорить, для создания «царства Божия на земле». Для этого такие толкователи старались -- ПРИСПОСОБИТЬ слова молитвы «да приидет Царствие Твое» – на землю, на социально-моральное устройство гражданских порядков, и «да будет воля Твоя»… на земле. Такая пагубная тенденция была и есть у протестантских обществ, а также и у так называемых живоцерковников и обновленцев, эта греховная идея захватывала широкие круги не только интеллигенции, но даже и многих из духовенства в России.
Но должно, с решительностью сказать, что в Молитве Господней не только -- НЕТ подобной греховной идеи, но наоборот, она вся ПРОНИКНУТА совершенно противоположным духом -- МИРООТРЕЧЕНИЯ, надземности! Конечно, не всякому из нас это может нравиться; человек может даже протестовать, против такого направления христианства – это его свободный выбор; но использовать Молитву Господню для подобной «заземлённой Мирской» цели значит идти против -- очевидной Божией истины.
В самом деле, в молитве Господней, как раз наоборот, всё ОТВЛЕКАЕТ -- нас от земли, ОТРЫВАЕТ -- от привязанности Мирскому от -- Многозаботливости, влечёт нас -- к Господу, от Которого – всё. Достаточно просмотреть прошения, и мы увидим, что вся молитва носит -- Надземный характер. А указанные прошения о «земле» только ещё сильнее утверждают нас в том, как мало отводится ей места: всего лишь «хлеб» – один, да и то только на один всего день. Другие прошения, приводимые выше, ещё сильнее говорят не о привязанности к земле, а, наоборот, о Небесном, о Боге. И это совершенно необходимо: Мироотречение есть обратная сторона религии, мера любви к Богу. И не может быть иначе в молитве, данной нам Самим Богом – Сыном Божиим! Он пришел звать нас не к земле, а от земли -- к Небу!
Третье, общее направление молитвы можно обозначить словом – СПАСЕНИЕ души. Это особенно можно видеть в последних трех прошениях (о грехах, искушениях и лукавом); но им проникнуты и прочие слова молитвы. Можно выразиться еще иначе: характер Молитвы Господней – духовный. Так как религия имеет целью не материальное попечение о человеке, а духовное – душу его.