Мифологическо-философское толкование теологической теории

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе - у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что запрещено.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям [4, с.106].

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа, по священному писанию евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное) [8] .

Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена богами, правитель - носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога То-та, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Маат - естественно-божественному порядку справедливости. Восхваление божественной справедливости как основы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в «Поучении Птахотепа», «Книге мертвых», «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» и др [14, с.158].

По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое и несправедливое. Всякого, кто нарушит «стезю Шамаша» - путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Преступить «стезю Шамаша» означало совершить преступление, нарушить право. Шумерские и вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э. - Законах Хаммурапи. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, царь Хаммурапи провозглашает: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их» [12].

Свод судебных правил был записан в самом конце царствования знаменитого правителя - около 1750 года до нашей эры - и должен был сохранить на будущее плоды судебно-реформаторской и административной деятельности царя. Условно свод Хаммурапи подразделяется на 282 статьи, которые можно объединить в несколько тематических разделов. Начинает текст законов особое Введение, в котором Хаммурапи перечисляет свои царственные достоинства, призывая в поддержку своей власти богов, и подчеркивает цели своих нововведений: «Дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого… доставлять стране благополучие». Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу бытовой ассоциативности. Они описывали конкретные случаи и тем самым носили казусный характер.

Важным характерным принципом законов был в значительной мере религиозный смысл тех запрещений, которые предписывались или подразумевались. Хаммурапи объявил противоправными и наказуемыми такие же действия, которые в религиозной традиции рассматривались как греховные: насилие, обман, всякая ложь, инициатива в семейных раздорах, нарушение установленного богами порядка и, соответственно, особого положения лиц. О многих таких конкретных совпадениях напоминает свиток древневавилонских заклинаний «Шурпу», относящийся, правда, к более позднему времени.

Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное - должностные лица и государственный аппарат в целом - лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом - религией, возникшей в IV - III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао - своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порожающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость [15, с.21].

Важным понятием даосизма выступает «недеяние» - отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.

Наиболее ярким приемником и разработчиком даосизма явился древнекитайский философ Лао-цзы (VI век до нашей эры). Он критиковал отклонение от подлинного дао, влекущее за собой социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. «Небесное дао,- утверждал он,- напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое дао наоборот». Все неестественное (культура, сфера управления государством, законодательство, войны, насилие, армия), по мнению Лао-цзы, также является отклонением от дао [15, с.21].

В отличие от Китая, где теология как таковая не играла существенной роли, индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико-кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп и ашрам (стадий жизни человека), выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации. В древнеиндийском обществе особую ценность в связи с этим имел ученый брахман, выполняющий функции воспитания людей в духе неукоснительного следования дхарме, правилам поведения религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во многом объясняется как специфика источников права в Древней Индии, среди которых особое место занимали брахманские поучительные произведения - дхармашастры, так и другие особенности традиционного права индусов [17, с.480].

В древнегреческом государстве мифологические представления людей о происхождении власти и об отправлении правосудия как о проявлении божественной воли на земле связаны с ранним периодом развития древнегреческой политико-правовой мысли. Этот период называют еще «гомеровским» (IX - VI века до нашей эры). Объясняется это наличием поэм Гомера и Гесиода, где восхваляется власть богов-олимпийцев во главе с верховным богом - Зевсом.

Описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Согласно поэме Гесиода «Теогония», от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.