Терпение, проявляемое в бодрствовании и недосыпании
Ты от учебы никогда не уставай
И знание получая, усердствуй ночью.
И ты досаду никогда не выражай,
Ты благодарен будешь завтра той бессонной ночи.
Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах, не спал по ночам, и рядом с ним всегда была вода, которую он использовал для борьбы со сном. И он говорил: «Сон от жары, поэтому его следует отгонять холодной водой».
Передают, что аль-Бухари «вставал по 15 – 20 раз за ночь и каждый раз собственной рукой высекал кременем огонь и зажигал (лампу), затем доставал хадисы и (что-то) там помечал».[199]
Выдающийся ученый Абу-ль-Фадль Шихабуддин ас-Саййид Махмуд аль-Алуси аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, рассказывая о том, как он изучал тафсир Великого Корана, когда ему не было еще и двадцати, сказал: «Поистине, я, за что воздаю благодарность Аллаху, с тех пор, как с меня сняли талисманы[200], а на голову надели чалму, не переставая, стремился раскрыть его сокровенные тайны и старался отпить его ар-рахик аль-махтум.[201] Я надолго расстался со сном, чтобы постичь эту науку до мелочей, и покинул свой народ, чтобы познать все ее тонкости. И если бы ты посмотрел на меня, то увидел бы, как я касаюсь своим лбом страниц книги от недосыпания, как я читаю под светом луны, когда гаснет свеча, и так я проводил многие ночи напролет. В то время как мои сверстники с головой уходили в забавы, стремились предаться веселью, предпочитали призрачные удовольствия истинному наслаждению и позволяли низменным страстям пожирать их драгоценное время. Но меня, несмотря на мою молодость и бедность, их жизнь не прельщала, и я не завидовал тому, что они делали».
Необходимость) терпеть трудности, встречающиеся во время пути и в поездках, как-то: жара, холод и т. п.
Ар-Рази сказал: «Когда я впервые отправился в путь, я провел на чужбине семь лет. Я прошел более тысячи фарсахов[202] пешком, затем перестал считать. Я пешком отправился из Бахрейна в Египет, затем в Рамлю, а затем в Тарсус, и было мне тогда двадцать лет».
Ибн Тахир аль-Макдиси сказал: «Находясь в пути в поисках хадисов, я дважды испускал с мочой кровь: первый раз в Багдаде, а второй раз в Мекке. Когда я босой пешком шел по жаре, меня постигло это. Я никогда не садился на верховое животное, отправляясь на поиски хадисов, а свои книги тащил на собственной спине».
Ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: “Мы были в море, когда у меня случилась поллюция. Утром я сообщил своим спутникам об этом, и они сказали: “Окунись в море”. А я ответил: “Я не умею плавать”. Тогда они сказали: “Мы обвяжем тебя веревкой и подвесим над водой”. Так они и сделали. Я висел в воздухе, желая как следует совершить омовение. Когда же я совершил омовение, я сказал им: “Опустите меня немножко”. Они опустили меня, я окунулся в воду и сказал: “Поднимите меня”, – и они подняли».
Глава седьмая
Справедливость
Введение. 1. Правдивость. 2. Верность. 3. Отстранение от зависти. 4. Пользование знанием того, кто ниже. 5. Признание своих ошибок. 6. Непритязание на то, о чем нет знания. 7. Опасность слов, сказанных об Аллахе и Его посланнике без знания. 8. Остерегайся выносить поспешные фетвы.
Введение
(Одной из причин) благословения знания и одной из норм поведения человека, имеющего к нему отношение, является проявление справедливости в этом деле. Кто не будет справедлив, тот не сможет (ничего) понять и не сможет (ничего) объяснить. О справедливости сказано много, но из этого мы упомянем тебе самое важное.
Правдивость
Ваки‘ сказал: «Это дело[203] сможет постичь только правдивый». Аль-Ауза‘и сказал: «Научись быть правдивым прежде, чем учиться знанию».
«Искатель знания, остерегайся отступать от правды, лукавить и лгать, и наихудшим, ради чего ты можешь отступить, (проявить неискренность в деле знания), является болезнь стремления соперничать со своими друзьями и желание того, чтобы слава о тебе разошлась по миру.
И тот, кто будет тянуться к незаслуженной славе, пусть знает, что за ним наблюдают люди, обладающие проницательным умом и острым пером, которые соотносят его славу со значимостью его дел, и ты можешь лишиться трех похвальных качеств:
доверия в сердцах (людей).
знания и способности его воспринимать.
веры людей тому, что ты говоришь, даже если будешь говорить правду.
Одним словом, кто использует цветистую речь, тот похож на колдуна.
Не преуспеет колдун (нигде), куда бы он ни пришел 
(«Та ха», 69). Аллаху а‘лам (Аллах лучше знает)».[204]
Надежность
Шейх Мухаммад аль-Хадир Хусайн, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Счастье народа зависит от праведности совершаемых им дел, праведность совершаемых им дел зависит от правильности изучаемых им наук, правильность изучаемых им наук зависит от надежности[205] их ученых в том, что они передают (от других) и рассказывают. А чьи высказывания по вопросам знания ненадежны, тот оставляет на теле знания язву и закладывает камень преткновения на пути счастья своего народа.
Среди тех, кто относит себя к (числу обладателей) знания, есть люди, которые приобретают его не ради того, чтобы украсить себя высочайшей добродетелью или принести пользу людям, (научив их) той мудрости, которую они сами познали. И ты увидишь, что сердца и души таких людей не достигли требуемой степени надежности и они не стесняются передавать (от других) то, чего не слышали, или рассказывать то, чего не знают. И это обстоятельство побуждало выдающихся ученых критически относиться к людям (передающим знание) и отличать тех, кто разбрасывается словами, от тех, кто говорит в соответствии со своим знанием. Так, (впоследствии) искателю знания стало легко определять ценность того, что он читает, и для него не является секретом степень достоверности прочитанного с точки зрения его абсолютной истинности или ложности, предпочтительности одного другому или их вероятной равноценности».[206]
Искатель знания, если ты приобретаешь знание ради лика Аллаха, то будь точен в том, что ты передаешь (от других), в том, что пишешь или говоришь. Остерегайся недомолвок, ведь это равносильно лжи.[207] Приучи себя относить любое высказывание его автору, что является, как говорят ученые, благословением знания. И если тебе удастся найти какую-то великолепную (мысль) или ценные выводы из сказанного кем-то из ученых, то не приписывай их себе, желая выглядеть в глазах людей как исследователь-муджтахид[208], а отнеси их автору. И достаточной честью и наградой для тебя будет то, что ты выучил эти слова, узнал их автора, его доводы и правильность его выводов. Это есть великое знание и ясное различение (добра и зла).
Отстранение от зависти.
Шейх Мухаммад ибн Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сказал: «Некоторые качества делают учащегося отвратительным, лишают его света знания, достоинства и совершенства, по их причине он теряет свое знание и не может ни воспользоваться им сам, ни принести пользу другим. Таковыми являются брань, клевета, сплетни, нашептывание с целью посеять раздор (намима) и другие низменные и порочные качества, а наиотвратительнейшим из них является зависть, да упаси нас Аллах от этого. Ведь зависть, как говорится в «Гиза аль-альбаб», причиняет вред как вере человека, так и его мирской жизни.
Что касается вреда, причиняемого вере человека, то ведь завистник негодует по поводу неотвратимой воли Всевышнего Аллаха и отвергает милость, которую Он оказывает своим рабам. А ведь это соринки, которые затмевают его веру. И этому человеку достаточно уже того (вреда), что он уподобился в своей зависти Иблису и отклонился от пути пророков, желавших добра всем людям.
Как прекрасно сказал поэт:
А не сказать ли тому, кто завидует мне:
Ты кого осуждаешь, не меня ли?
Осуждаешь Всевышнего ты, что по воле своей рассудил,
Ты ведь то, что Он мне подарил, отвергаешь!
И воздаст мой Господь тебе тем, что прибавит
Мне (щедрот Он своих), а тебе преградит
Путь молитв и прошений твоих,
(Ни к нему ль ты всегда вопрошаешь?).
Что же касается вреда, причиняемого мирской жизни человека, то ведь завистник страдает и непрестанно испытывает муки.
Оставь завистника и что его печалит,
Достаточно тебе того, что пламя в сердце у него пылает.
Коль выскажешь ему ты порицание – печаль его развеешь,
Но заставишь страдать, коль промолчишь – боль сам себе он причиняет.
Аль-Асма‘и сказал: «Я слышал, как один бедуин говорил: “Я никогда не видел обидчика, более похожего на обиженного, чем завистник: неотвратимая печаль, пос-тоянная зависть, рассеянный ум и непроходящая боль».[209]
Ибн Хазм сказал: «Удивительным проявлением зависти являются слова завистника, услышавшего человека, который говорит много нового по какой-то из отраслей знания: “Это несерьезно, поскольку к этому никто не приступал и не говорил до него”. А если он услышит, как кто-то разъясняет слова, сказанные кем-то другим до него, то говорит: “Это несерьезно, это уже было сказано до него”. Такие люди – кучка злодеев, которые посвятили себя тому, чтобы стоять на пути знания, отвращая от него людей, чтобы приумножить число таких же невежд, как они сами».[210]
Роль зависти в запоздалом постижении знания[211]
«Недозволенная зависть заставляет искателя знания думать о других, о том, как они превзошли его. При этом он забывает, что ему необходимо трудиться, чтобы постичь знание, приобретая его ради Всевышнего Аллаха, следует призывать благословение на знание, которым обладают другие, молить Аллаха, хвала Ему, чтобы Он своей милостью приумножил им его и принял его от них, чтобы снискать довольство Великого и Могущего Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
مَنْ دَعَا لأخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ : آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ
«Кто попросит Аллаха за своего брата (мусульманина) в его неведении об этом, тому скажет ангел, приставленный к нему: “Аминь, тебе то же самое” (Муслим).
Имеется в виду, что он получит то же, что попросил для своего брата, у которого при этом ничуть не убавится».[212]