Авторитет Христа выше авторитета Торы
Иисус Христос очень часто ссылается на Св.Писание, однако авторитет Писания определяется Им лишь тем, что все Писание свидетельствует о Нем. В споре с фарисеями Иисус говорит: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин 5:39). Только в Евангелии мы находим образ Учителя, Который, признавая высочайший авторитет Писания, постоянно указывает на то, что Его авторитет несомненно выше: «Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам...» (Мф 5:21-22; ср.: Мф 5:38-39, 43-44). В рассказе о богатом юноше, где как нечто большее, чем исполнение заповедей, предполагается следование за Иисусом Христом (Мф 19:20; и мн. др. мест). Когда Господь говорит о том, что Он есть «путь», «свет», «жизнь», Он, раскрывая тем самым Свое мессианское и божественное достоинство, использует эпитеты, которые фарисеи обычно прилагали к Торе.
Отношение Иисуса Христа к галахе сводится к следующему:
1) Иисус Христос строго различает ветхозаветный Закон Моисея (т. е. Тору) и галаху иудейских учителей;
2) Он критикует и даже отвергает галаху как «заповедь человеческую» и «предание человеческое», когда она ограничивает заповедь Божию или стремится обойти ее;
3) хотя к официальной галахе фарисейского раввинизма критически относились и ессеи, но они противопоставили фарисейской галахе свое более радикальное толкование Закона; ессеи выступали против «стирателей границ», которые понижали требования Торы, но о принципиальном отказе от галахи у них не было речи, ибо такой критикой они дискредитировали бы и собственные правила толкования Закона;
4) Иисус Христос (в отличие от ессеев) не противопоставляет фарисейскому толкованию Закона Свое толкование; Он не ведет со Своим окружением дискуссию о новых способах толкования Закона, выведению из Закона законодальных норм, которые бы противопоставлялись фарисейским. Он пытается принципиально изменить отношение человека к Закону как таковому. Отношение Спасителя к закону исключает всякую казуистику.
Этика «праведности сердца»
Благая весть - это путь обретения новой жизни в Царствии Небесном, которое уже явлено в силе через богопознание в общении с Сыном[560]. Любая притча или поучение Спасителя содержат не только элементы богословия, но и руководства к практическому применению. Они неотделимы от нравственных, аскетических и волевых решений человека и ставят перед ним проблему выбора. Часто Господь завершает Свои поучения словами: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф 13. 9, 43). Этот призыв указывает на то, что Спаситель не излагает учение в готовом, завершенном виде, но побуждает Своих слушателей к активному размышлению и поиску; Священное Писание Он призывает не просто читать, но исследовать!
Евангельское богословие неотторжимо связано с евангельской этикой, т.е. с такими темами, как любовь к ближнему, милосердие, прощение, терпение и т. п. Каждая из этих тем может быть прослежена в евангельских текстах, причем определяющим в них является призыв к предельному совершенству (прощать не 3 раза, как учили фарисеи (Мишна.Йома 86 Бар), и не 7, как полагает ап. Петр, а до «седмижды семидесяти раз» — Мф 18. 21-22, т. е. бесконечно; жертвовать не пятую часть имущества (ср.: Лев 5. 15-16) и не пол имения, как говорит обретший Христа Закхей (Лк 19. 8), а все продать и раздать нищим; любить не только ближних, но и врагов.
Этика Иисуса Христа делает акцент на праведности сердца. Для того чтобы быть допущенным в Царство Небесное, нужна праведность, превосходящая праведность книжников и фарисеев (Мф. 5:20). При этом внутренний настрой определяет внешнее поведение человека.
Даже при выборочном чтении Мишны становится ясно, что центром раввинской этики было внешнее исполнение буквы закона, праведность как внешняя чистота человека. Иисус, напротив, требовал, чтобы чиста была мотивация поступков человека, «чистота сердца». Ненависть, похоть, зависть принадлежат к внутренним ощущениям, мотивирующим поступки человека. Эти качества, мотивирующие человека на зло, надо отсечь еще до того как они станут поступками.
Это требование встречается в учениях Иисуса повсеместно. Те, чье сердце чисто, творят добро, а те, чье сердце грешно, творят зло. Поведение свидетельствует о характере (Лк. 6:4-5). Добрые или дурные плоды показывают, каково дерево внутри (Мф. 7:17). На суде люди будут держать ответ за каждое опрометчиво произнесенное слово (Мф. 12:36); ведь именно такие невольно вырвавшиеся слова свидетельствуют о подлинном характере человека и его внутреннем настрое. Окончательное оправдание или осуждение будут зависеть не от формального поведения, но от поведения, свидетельствующего о подлинной внутренней природе человека.
Любовь — ключевое понятие евангельского богословия («заповедь новую даю вам») — должна распространяться на всех людей[561] и приобретает характер волевой установки. Ближним может быть всякий, к кому ты приблизишься своей заботой и любовью (см. притчу о милосердном самарянине). Призыв к предельному совершенству («...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» — Мф 5:48), которое недоступно человеку в его падшем состоянии, требует духовного обновления через приобщение к Богу и укрепление силой Божественного Духа: «для человека невозможно, для Бога все возможно».
Конечно, в некоторых памятниках межзаветной эпохи проскальзывали идеи о любви как «праведности сердца». Например, этическое учение «Завещания двенадцати патриархов» также требует внутренней праведности: «Любите друг друга от всего сердца; и если человек согрешит против тебя, говори с ним мирно, да не будет зла в твоей душе, а если он раскается и исповедуется, прости его. Если же он будет отрицать свою вину, не гневайся на него...» (Гад 6:3); «тот, чья любовь чистосердечна, не будет смотреть на женщину, думая о прелюбодеянии; ибо нет скверны в сердце того, на ком пребывает Дух Божий» (Вениамин 8:2). Но это, скорее, было исключением, чем правилом.