Встреча с Еллинами; слова Господа о Своем прославлении; глас с неба

(Ин.12:20-50; Иерусалим, Вторник, 4 апреля 30 г.)

В дореволюционных учебниках по библейской истории это событие располагалось раньше, сразу после Входа Господня в Иерусалим[381].

К апостолу Филиппу подошли эллины. Эллины – это греки, но эллинами в Иудее могли называть всех язычников. Возможно, это были «прозелиты врат» из эллинистов. Обращение «господин» показывает, что эти эллины с почтением отнеслись к ученику знаменитого Учителя. Слова: «нам хочется видеть Иисуса» указывают не на простое любопытство, ибо видеть Его мог каждый, когда Он ходил по двору храма и учил. Очевидно, эти эллины искали большей близости к Господу, хотели говорить с Ним. Филипп передал их просьбу Андрею[382].

Случайное, по-видимому, появление эллинов представилось взору Богочеловека событием глубоко знаменательным: пришло время прославления Сына Человеческого через крестную смерть, и распространения веры в Него между всеми языками (Флп. 2:8-11). Пора, оставив иссыхающую смоковницу - дщерь Сионову, обратиться к дикой маслине (Рим. 11:17) - язычникам, жаждущим истины и правды; и привить их к плодоносной Лозе (Ин. 15:5). Пора доброму Пастырю положить душу Свою за овцы (Ин. 10, 11) и послужить многоплодным семенем для Царства Небесного, вознестись чрез крест в предвечную славу Свою (Лк. 24:26; Ин. 17:5) и, собрав крестом всех верных Своих последователей, привлечь их горе — в светлые обители Отца Небесного (Ин. 14:2, 3).

Вдохновенную речь Господа приводит только евангелист Иоанн: «пришел час прославиться Сыну Человеческому». Господу, как Сыну Человеческому, придется понести страдания и смерть, как Человеку, для того чтобы войти в Свою славу и через это привлечь к Себе все человечество. Как в видимой природе, смерть не всегда причина уничтожения, а бывает и началом новой жизни, подобно пшеничному зерну, которое должно как бы умереть в земле, чтобы умножиться, так и Его смерть явится началом новой жизни, умножением последователей Царства Его на земле.

Последователи Господа не должны бояться смерти («любить свою душу»), но, наоборот, должны для приобретения вечной жизни жертвовать своей земной жизнью.

Человеческая природа Господа, однако, возмущается мыслью о предстоящих ей страшных страданиях: «Душа Моя теперь возмутилась». Это начало той борьбы между человеческой и Божественной природой Христа, которая потом достигла своего наивысшего напряжения в Гефсиманском саду. Безгрешная душа Его скорбит и смущается при мысли о смерти, потому что смерти есть следствие греха (Рим. 6:23), а Искупитель наш чужд всякого греха (Евр. 4:15), но это смущение быстро сменяется глубоким чувством самоотверженной преданности воле Отца Небесного, пославшего Его совершить дело спасения людей (Ин. 4:34). Человеческая природа побуждает молиться: «Отче, спаси Меня от часа сего», но Божественная природа сейчас же побеждает это смущение, побуждая молиться: «Отче, прославь имя Твое», то есть: «Да совершится то, ради чего Я пришел на землю». В ответ Сам Отец Небесный подкрепил Своего Возлюбленного Сына, возгремев с неба: «и прославил, и еще прославлю».

Впечатление от этого небесного голоса было неодинаково для слышавших, что объясняется их неодинаковым духовным состоянием. Одни говорили, что это гром, другие, что это Ангел говорил Ему. Господь, отвечая на эти толки, поясняет, что голос был «народа ради», т.е. чтобы все уверовали в Него и были разумными хотя бы в эти последние часы Его пребывания на земле, ибо наступает час суда над «Князем мира сего», дьяволом, и изгнания его из душ человеческих. «Князем мира сего» дьявол называется во многих местах Слова Божия, как обладающий всем неверующим и враждебным Христу человечеством.

«И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» - народ понял, что под «вознесением от земли» Господь намекает на Свою смерть, а потому недоумевает: кто же будет тогда царствовать на земле, ибо о Мессии было представление что Его царство будет вечным (см. 2Цар. 7:16; Ис.9:6; Пс. 88:37-38, 109:4; Дан.7:13; Мих. 5:2). На это Господь увещает их, чтобы они пользовались временем, пока Он – Свет миру – находится еще с ними и уверовали бы в Него.

Далее Евангелист со скорбью размышляет о причинах неверия иудеев в Господа, указывая, что об таком неверии предсказывал пророк Исайя (Ис 6:9-10; 53:1) - окаменело сердце избранного народа. К этому ап. Иоанн присоединяет, что даже из уверовавших начальников многие уверовали, но скрывали свою веру из опасения подвергнуться преследованию «ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию».

«Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня» - с целью как можно глубже запечатлеть в умах учеников мысль о непреложной истине Божества Лица Своего, Спаситель произнес речь, в которой соединил и сопоставил прежние изъяснения, высказанные в разное время (Ин. 3:17-19; 6: 63; 7:16, 28-29; 8:12, 19, 26, 28; 9:5; 10:30, 38). Если Отец виден в Сыне, то, конечно, познается в Нем, как в равном Себе, поскольку только равные существа объясняют себя взаимно. Сын - образ Бога невидимого (Кол. 1:15), образ - не в подобии очертания, но в самой сущности всегда сохраняющий неразличимость.

В заключение св. Иоанн приводит увещания Господа, что Он пришел спасти мир, и Слово Его будет судить людей в последний день, ибо это Слово есть ничто иное, как заповедь людям Самого Небесного Отца.