Чтение светильничных молитв лишь одним предстоящим
В Типиконе написано, что молитвы читает только один человек: служащий чередной иеромонах.
А "предстоятель" (=игумен, наместник и т. д.) читает 103 псалом и шестопсалмие. Все же остальные - слушают.
В Типиконе-то написано, но нигде не исполняется.
Это да.
Хотя на Афоне, например, греки служат в точности так (в отношении чтения светильничных молитв одним лишь чередным иеромонахом, а 103 псалма/шестопсалмия игуменом монастыря или присутствующим на службе архиереем).
31 мая-01 июня 2011 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=1907&start=45
В конце вечерни по ектенье "Исполним веч. м-ву нашу Господеви" надо ли говорить обычное "мир всем", "главы..."
Надо. Просительная ектения и главопреклонная молитва - это единый блок, маркирующий конец службы (прошение "ангела мирна..." + заключительное благословение над главами молящихся - элементы, с раннехристианских времён сопровождавшие выход из храма). Это настолько очевидно, что Типикон об этом даже не пишет.
01 января 2007 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=562
УТРЕНЯ
Чтение двупсалмия и возглас "Слава Святей" в составе бдения
Чтение двупсалмия и возглас "Слава Святей" в составе бдения. Имеет ли смысл — это читать, если начало бдения - это возглас "Слава Святей", перенесённый с Утренней, кроме праздников Рождества и Богоявления, а иногда и Благовещения, где бдение начинается с возгласа "Благословен Бог наш"?
Двупсалмие на утрене (= молитва о здравии царей) неразрывно связано с двупсалмием в конце полунощницы (= молитва об упокоении царей). Даже каждение храма на двупсалмии утрени можно понять, как продолжение двупсалмия полунощницы, поскольку когда-то оно было и каждением царских гробов в храме-усыпальнице монастыря Пантократора.
Поэтому читать его без полунощницы - неправильно в корне.
Не говоря уже о том, что служить двупсалмие утрени без поминовения царей (и тем более с поминовением патриарха, тогда как в старых уставах специально оговаривалось, что на двупсалмии поминается только царь, _без_ патриарха) - в лучшем случае пустословие, а в худшем - издёвка над историей.
Вообще-то, каждение на двупсалмии утрени не обязательно связано с заупокойным двупсалмием полунощницы - выше я неудачно выразился. Но конкретно в монастыре Пантократора, где покоился ряд византийских императоров, заупокойное царское последование, соответствующее современному двупсалмию полунощницы, совершалось не до, а после царского заздравного последования (т. е. двупсалмия утрени), так что каждение царских гробов действительно совпадало по времени с молитвой об упокоении императоров.
Бдение начинается со Слава Святей всегда, кроме "Рождества и подобных бдений", при этом перед утреней внутри бдения Слава Святей уже не произносится (и на Рождество, кстати, тоже).
Вы же и сами знаете, что по современному Типикону нет каждения на полунощнице. Я ведь не об этом писал; я просто хотел подчеркнуть значение двупсалмия как сугубо царского последования.
Выпишу ещё раз, просто для информации:
1) псалмы двупсалмия - царские: "... Господи, спаси царя...", "Господи, силою Твоею возвеселится царь...";
2) тропари двупсалмия - царские: "Спаси Господи люди Твоя... победы императору ТАКОМУ-ТО на сопротивныя даруя...", "Вознесыйся на Крест волею... возвесели силою Твоею императора нашего, победы дая ЕМУ на супостаты...", "Предстательство страшное и непостыдное... спаси императора ТАКОГО-ТО, емуже повелела еси царствовати, и подаждь ЕМУ с небеси победу..." (все эти тексты были в советское время "отредактированы");
3) ектения двупсалмия - царская, как я уже выше написал;
4) а больше в двупсалмии и нет ничего.
Поэтому с падением царской власти двупсалмие следовало бы отменить, а то воспринимается оно сейчас - если, конечно, вдумываться в смысл службы, а не пребывать в блаженном неведении - как танцы на костях. Вместо него можно было бы, например, вернуть утрене ее студийское начало (= обычное начало, псалом 6 "Господи, да не яростию", 12 Господи помилуй), согласно русским Часословам до 14 века.
Древнерусские рукописи весьма вариативны. В целом, схема начала утрени на Руси в студийскую эпоху такова:
- возглас "Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй нас";
- начальная часть (обычное начало и утренние молитвы, не священнические, в том или ином количестве);
- псалом 6;
- 12 Господи помилуй, или Трисвятое с Отче наш, или ещё утренние молитвы;
- возглас "Слава Святей", шестопсалмие - и т. д.
26, 28, 29 ноября 2011 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=2430
Происхождения канонов.
Начну с оффтопика - происхождения канонов.
1. Когда-то палестинский чин утрени (напомню: наш Часослов - палестинский) включал в себя набор библейских песней без всяких канонов. Будучи самым главным и самым сложным из чинов Часослова (литургия, напомню, в Часослов не входит), чин утрени мог сам называться словом "канон".
2. Библейские песни пелись с припевами. Простая система подразумевала по одному фиксированному припеву на песнь. Такие припевы печатаются в наших богослужебных книгах _до сих пор_ (причём печатаются бездумно, т. к. давным-давно совсем никак не используются) - см. Следованную Псалтирь, где даны припевы: перед песнью из Исхода - "Поим Господеви, славно бо прославися" и т. д. Более сложные системы подразумевали по нескольку припевов на песнь и, возможно, чередование припевов по дням недели - такой список припевов для песней сохранился, например, в известном грузинском литургическом сборнике Иоанна Зосима, и представляет собой перевод текста из некой древней греческой рукописи палестинского Часослова.
3. Уже в очень раннюю эпоху (веке в 6, а то и в конце 4; во всяком случае, в 7 веке практика уже точно существовала) в Иерусалиме возникла практика _по воскресеньям_ в конце песней прибавлять несколько гимнографических текстов. Т. е. структура была такая: песнь с припевами + цикл из нескольких тропарей.
4. Такие циклы не обязательно прибавлялись ко всем песням. Поначалу они прибавлялись только к песни отроков и/или песни Богородицы. Сохранилось несколько таких одно/двупеснцев - как в чистом виде (есть пара рукописей), так и инкорпорированных в многопесненный канон (много примеров в древнем Иадгари, но есть и в позднейших книгах, даже и в современных - например, 8 и 9 песни "канона" Благовещения, который на самом деле не канон, а нечто (многострофная поэма) + двупеснец).
5. Поэтому эти циклы поначалу не мыслились как суперструктуры. Иными словами, циклы тропарей для песни отроков и для песни Богородицы мыслились не как двупеснец, а как два отдельных цикла - подобно тому, как, например, стихиры на "Господи, воззвах" и на хвалитех мыслятся как отдельные циклы, а не единая суперструктура (циклы стихир - полная параллель циклам тропарей на песнях; фиксированные псалмы вечерни и утрени тоже пелись с припевами, и к ним тоже стали в конце прибавлять гимнографию).
6. Со временем, однако, циклы тропарей на песнях были осмыслены как суперструктуры: двупеснцы, трипеснцы, наконец, цикл циклов для полного набора песней. Так и возник канон, получивший свое имя от службы, на которой он пелся. К этому времени (примерно 7 век) каноны существовали уже не только для воскресных дней, но и для ряда праздников, а также тематические - покаянные, ангелам и т. д. (тематические каноны впоследствии образуют седмичный Октоих, который ещё позже сольётся с воскресным Октоихом. А когда канон стал восприниматься уже не как опциональная/праздничная, а как обязательная часть утрени, каноны "дописали" и для будних дней года (так и получилась Минея) и поста/Пятидесятницы (Триодь)).
7. Тропарь, находившийся между библейской песнью и циклом тропарей, стал иметь техническую функцию - подытоживая и пересказывая содержание песни в ее конце, он мог заодно вводить и тему праздника, которая будет раскрыта в тропарях; а главное - он задавал мелодию для тропарей. Поэтому этот начальный тропарь стали называть: "ирмос" - связь. Интересно, что "ирмосы" стали делать не только для канонов, но и для других подобных циклических жанров - стихир (но там ирмосы не прижились; один из немногих сохранившихся доныне - воскресная стихира 1 гласа "Вечернюю песнь и словесную службу") и тропарей на блаженнах (сам жанр сохранился только в Октоихе - наш устав не знает тропарей на блаженнах из Минеи и Триоди и заменяет их, как известно, песнями канонов из этих книг, но когда-то они были и там - но в октоишных блаженнах ирмосы все на месте, только само слово "ирмос" выпало (а в рукописях было); все ирмосы блаженн - про разбойника; кстати, когда блаженны берутся не из Октоиха, наш устав - именно потому, что должен быть ирмос - предписывает петь соответствующую песнь Триоди/Минеи "со ирмосом").
8. Но уже к 10-11 векам каноны совсем перестали быть праздничным элементом, а стали ежедневными; кроме того, их стало так много, что их стали соединять, по два-три (и даже четыре) на утрене. Это
9. привело к полному уходу песней из состава утрени. Одни уставы 11 века ещё пытаются сохранить все, как было, и предписывают петь сначала песнь с припевами, потом - ирмос, потом - канон. Составители других придумали сохранить песни иначе - путём вставки в них тропарей, но эта практика (прямо скажем, почти совсем бессмысленная - по-моему, невозможно усвоить содержание песни, когда ее стихи перемежаются разными тропарями) не прижилась. Иными словами, после 11 века библейские песни просто перестали петь вовсе. Поэтому искусственно вводить сейчас у нас практику петь канон "с песнями" я смысла не вижу. Если и петь, то канон должен идти после песни, и тропарей у него должно быть не 14, а 4. Но это уже будет совсем не "по уставу", т. е. теряется весь пафос "вычитывания от А до Я".
10. Но Великим постом песни все же остались. Великий пост вообще сохраняет много архаичных особенностей. Впрочем, даже и здесь они используются с сокращением - без припевов и с перемежением тропарями канонов. Только по вторникам, которые ещё архаичнее, чем прочие дни поста (во вторник Страстной даже поется - единственный раз в году - самостоятельный двупеснец, т. е. канон в его самой первоначальной форме; правда, нынешний устав здесь отменяет сами библейские песни, так что опять получается не так, как изначально), вторая песнь канона стихословится по-древнему: сначала песнь, потом ирмос, наконец - тропари. Если у песней утрени припевы утрачены, то в других местах Часослова они кое-где остались - у псалмов "Господи, воззвах" и хвалитных, у библейской песни "С нами Бог" на повечерии, у блаженн на изобразительных (опять-таки, здесь - только постом, сохраняющим архаику). Но даже у "Господи, воззвах" и хвалитных псалмов мы поем припевы лишь после первых нескольких стихов, а потом псалмы идут без припевов, и последние их стихи перемежаются со стихирами. Здесь чуть более архаичная практика сохранилась у старообрядцев - по праздникам они поют все псалмы "Господи, воззвах" до конца с припевами (разными), а потом только начинают стихиры (при этом они повторяют последние стихи псалмов по второму разу, а это - уже не по-древнему); но даже и у них хвалитны, например, - уже как у нас.
11. В 11 веке, помимо исчезновения библейских песней, в некоторых уставах фиксируется новый обычай - после 9 песни канона петь 7 дополнительных песнопений в честь Божией Матери. После 12 века вместо 7 разных ирмосов стали петь только один - "Честнейшую херувим" (возможно, и изначально был тоже только один ирмос; но в рукописях - в т. ч., древнерусских - встречается и цикл из "Честнейшую" + 6 других текстов). При этом 6 из 7 ирмосов стали петь перед 9 песнью, со стихами песни Богородицы (так появилось наше "Величит душа Моя Господа"), а последний, 7-й, - на своём первоначальном месте, после 9-й песни. К этому 7-му "ирмосу Божией Матери" (а "Честнейшую" - это именно ирмос: см. трипеснец Великой пятницы) прибавился стих "Достойно есть".
12. Теперь, наконец, о пении канонов на утрене, повечерии молебне и панихиде [а только там каноны и бывают (+ на воскресной полунощнице), поэтому ещё такая ремарка: откуда канон на утрене - понятно, а вот зачем канон на повечерии/молебне/панихиде? Все эти три службы восходят к монастырской (NB: будет большой ошибкой путать ее с кафедральной, о который писали Красносельцев, Дмитриевский и Арранц) паннихис, которая практиковалась не везде, но там, где практиковалась, получила канон вскоре после утрени, т. е. уже веке в 8 (почему - другой вопрос). Впоследствии эта служба из круга обязательных служб выпала, но не вполне - общий молебен (=повседневная монастырская паннихис) до сих пор печатается в Часослове (и служится в русских монастырях, только почему-то утром, а не вечером); а канон паннихис перешёл на повечерие. По чину общего молебна построены молебны святым и на праздники. А вот молебны на особые случаи - о болящих и т. д. - это совершенно другие службы, к монастырской паннихис не имеющие отношения; то, что и те, и те называют одним словом "молебен" - это весьма серьёзное недоразумение. Канон имеет только "молебны" первого типа. Наконец, панихида - это заупокойная версия паннихис, которая должна совершаться по пятницам вместо обычной; только сейчас она превратилась в требу] "по уставу":
а) ирмосы у канонов должны быть только тогда, когда есть библейские песни (из сказанного выше понятно, почему). Иными словами, канон с ирмосами должен быть только на утрене (исключение: канон на "полунощнице" в пасхальную ночь - но здесь, как раз, есть библейские песни (!); и каноны на некоторых повечериях - перед Рождеством, Богоявлением, Преображением, на первой и Страстной седмицах - во всех этих случаях наличие ирмоса специально оговаривается). На утрене канон со ирмосами всегда, даже когда библейских песней "официально" нет ("официальная" - неофициально-то они давным-давно отменены - отмена песней на утренях является очень поздней вещью; изначально - когда ещё не было канонов - палестинская утреня без песней была бы нонсенсом). На молебне (кроме молебнов на Пасху и двунадесятые праздники) и панихиде ирмосов быть не должно. На молебне нужно петь запевы + тропари (на практике остались одни запевы без тропарей). На панихиде должен быть канон гласа из Октоиха, с запевами (т. к. песней нет) к тропарям "Дивен Бог..." и "Покой, Господи..." и _без ирмосов_. (В Требнике все наоборот - тропарей нет, ирмосы даны, причём не текущего гласа, а всегда 6-го. Т. е. в нашем Требнике чин панихиды изложен неправильно; а правильно он описан в Типиконе).
б) Канон как целое должен заканчиваться песнопением в честь Божией Матери. На утренях всех тех дней, когда есть "Величит" - это 7-е повторение "Честнейшую" со стихом "Достойно" - или, проще говоря, "Достойно есть" в конце канона (мне могут возразить: по нынешнему уставу "Достойно есть" бывает только тогда, когда у канона нет катавасии. Да, это так, но это - позднейшее и неправильное сокращение. По дониконовским уставам здесь вернее - "Достойно есть" поется в конце канона по воскресеньям так же, как и по будням. Я не призываю, разумеется, менять нынешнюю практику, а только объясняю логику устава). А вот на утренях, когда "Величит" нет - т. е. когда есть праздничные припевы (впрочем, по нынешнему уставу есть дни, когда нет ни того, ни другого, но оставим их в стороне) - таким песнопением служит праздничный припев + праздничный ирмос. Наконец, вне утрени таким песнопением должно служить или "Достойно есть" (так на повечерии и вообще на келейном правиле), или особое - небогородичное - "Достойно есть" (так на воскресной полунощнице), или "Достойно есть" + ещё, возможно, другие квази-ирмосы (так на общем молебне - см. по Часослову; у греков очень развился жанр этих квази-ирмосов, дополняющих ирмос "Честнейшую" в конце канона на молебне; они называются "мегалинариями" и очень популярны, а у нас такие квази-ирмосы есть только в чине общего молебна). На молебне святому в конце канона тоже должно быть "Достойно есть". Наконец, на панихиде роль заключительного "ирмоса Божией Матери" играет стих "Дуси и души праведных" + ирмос (единственный во всём каноне панихиды!) 9-й песни канона текущего гласа (в Требнике - 6-го гласа). А вот в отпевании канона быть вообще не должно - его вставили туда только в 17 веке, вставили неумело, причём не нашли ничего лучше, чем вставить обычный октоишный канон, так что там логики может и вообще не быть.
Ирмос.
К 11 веку слово ирмос уже давно имело не столько смысловое значение, сколько обозначало определённый жанр и вполне конкретные тексты этого жанра. Монахи взяли какие-то реальные ирмосы - в том числе, "Честнейшую" (которое есть действительно ирмос по своему происхождению), - и стали их петь в конце канона.
Фраза "7 ирмосов Божией Матери" - это не моя выдумка, это буквальная цитата из Мессинского Типикона.