Природа христианского богослужения. Литургический символизм.

Богослужение православной Церкви, по своей природе является формой выражения взаимоотношений человека с Богом, высказанных языком богослужебных символов и обрядов. В совершении богослужения не в коей мере не следует усматривать культовое поклонение всемогущему Богу, требующее от человека совершения определенного религиозного магического ритуала, от которого полностью зависит благополучие нашей жизни, здоровье и т.п. утилитарные моменты, что выглядит, как попытка подчинить духовный мир своим нуждам. Культовое поклонение, движимое страхом и опасениями пред всемогущим Богом-Судьей за возможный Его гнев и не милость к человеку, так же не вписывается в контекст христианского мировоззрения. Указанные принципы взаимоотношений с богами свойственны языческому магизму, чуждому христианству и не укладывающемуся в рамки христианского откровения.

Бог, сотворивший мир не нуждается в поклонении и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и всё (ср. Деян.17:24-25). Богослужение Церкви, в свою очередь, являет собой насущный для человека жизненный обмен, коренящийся в тайне бытия Триединого Бога и Его присутствия в тварном мире; служение человека в Церкви возможно как отклик на призыв и деяния Бога, которые ради неё в истории совершал и совершает Господь. Таким образом, богослужение представляет собой спасительное обращение Бога к людям в слове и таинстве, и служение Богу в ответ, который дает получающий благодать человек через посредство вещей материального мира, т.е. богослужение несет собой характер диалога между Богом и человеком, и первое слово в этом диалоге произносит Творец.

Господь издревле обращается к человеку: к Адаму (Быт. 3:9), Каину (Быт. 4: 6-15), Ною (Быт. 6: 13-21), призывает Авраама (Быт. 12: 1-4), вступает в разговор с Моисеем (Исх.), обращается к людям через пророков Израиля и т.д. Кульминацией обращения Бога к миру и людям в Слове является Боговоплощение (см. Ин. 1: 1-17), вокруг которого выстраивается всё христианское богослужение. Люди отвечают и вверяют себя Богу - «…сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим» (из прошения ектений). Выражением нашего переживания общения с Богом и нашего доверия Ему (веры) является ответ человека: аллилуйя, псалмы, славословия, гимны, символ веры, прошения и действия облеченные в обрядовые формы.

Главная цель литургических образов - выразить видимыми средствами невидимое, т.е. указать на ту Божественную реальность, которая присутствует в Евхаристии и других таинствах и священнодействиях Церкви, и через них эта реальность нисходит и является в энергиях, на что можно только апофатически указать. Сакраментальный (тайносовершительный) смысл богослужения раскрывается посредством целого ряда аспектов. Язык богослужения – это образно-символический язык, в котором богослужебные тексты являются образами (иконами), создаваемыми языковыми средствами (аллегории, метафоры, аллюзии и т.п.), храмовая иконография и архитектура служит символьно-знаковыми образами, созданными средствами искусства. Дидактический (учительный) характер богослужения проявляется в архитектуре храма, в иконографии и богослужебных текстах, в проповеди - здесь важно понимание. Большое значение имеет эстетика богослужения – певческие традиции, облачения, формы телодвижений, лампады и свечи в храме и т.п.

Внутреннее убранство храма, облачения, действия священнослужителей, их особая пластика движений, возгласы и мелодии песнопений – всё это указывает на благодатное преображение мира, символическими средствами открывая нашему созерцанию аспекты божественного домостроительства, приобщая к великой тайне обожения, - посредством символов реально нисходит благодать таинств, -«…буквальная, внешняя, явленная реальность скрывает за собой реальность внутреннюю, духовную. Надо учиться в букве Писания видеть дух, в христианской общине – воплощенное Слово, во внешних обрядах и церемониях Церкви – спасительные дела Бога… Чтобы всё это было реальным, необходимо, чтобы участники обряда были в него посвящены, знали его истинный, хотя и не лежащий на поверхности смысл».[1]

Ядро богослужения со временем обрастало сложным обрядово-культовым хозяйством, литургические действия, меняя свое изначальное практическое значение, могли обрастать различными, иногда не всегда уместными, символико-аллегорическими трактовками. Например, «Великий вход» на литургии, чаще всего, интерпретируется как погребение Иисуса Христа (большой покровец – «воздух» на дискос и чашу, выступает здесь как бы в качестве плащаницы), а стилизованный «малый вход» с Евангелием – как изображение выхода Христа-Слова на проповедь. Предметы, попадавшие в сакральное пространство алтаря, иногда также утрачивая свое функциональное назначение, могли превращаться в новые символы (к примеру, рипиды, которые вместо ветвей для отгнания летающих насекомых от Святых Даров, превратились в символы присутствия ангелов во время совершения архиерейского богослужения). Свой отпечаток на богослужение наложил также имперский византийский церемониал, добавивший в богослужение излишнюю помпезность и театральность. «Некоторые элементы Литургии прошли тот или иной путь развития. Некоторые фрагменты, добавленные в Литургию ради определённых целей и нужд того времени, остались в её составе много после того, как эти нужды перестали существовать. Напротив, определённые старые способы совершения церемоний и обрядов, которые давно уже вышли из употребления, могли бы сегодня оказаться предпочтительнее заменивших их более поздних нововведений».[2]