Исцеление прокаженного - медицинского изгоя (по состоянию здоровья) - Матф. 8:1-4.

Проказа была одной из наиболее загрязняющих болезней, известных в Ветхом Завете. Только вход человека с этой болезнью в дом осквернил бы здание. Проказа - ужасная болезнь, глубоко проникающая через ткани в кости и соединительные ткани, и даже в костный мозг, когда все тело постепенно сгнивает.

Согласно еврейской традиции, прокаженный не мог говорить с чистым человеком, но только должен был кричать: "Нечистый, нечистый" (ср. Лев. 13:45-46), когда мимо него проходили люди. Расстояние, по крайней мере, два метра должно было сохраниться между прокаженным и чистым человеком (Пентекост, "Слова и дела", 149). Поэтому, когда очень больной человек, прокаженный ("весь в проказе", Лук. 5:12), через толпу (8:1) подошел к Иисусу - это замечательный факт. Но обратите внимание на его смиренную, зависимую веру (Матф. 8:1). Он поклонился, называл Иисуса Господом, показывая большое доверие ("можешь") и полагаясь на Владычество Иисуса ("если хочешь"). Это пример того, как мы должны приходить к Иисусу, если нуждаемся в исцелении. Мы должны верить, что Он может сделать это ("можешь меня очистить"), но в то же самое время предоставлять Ему совершение этого дела, хочет ли Он исцелить или нет ("если хочешь").

Ответная реакция Иисуса поразила и возмутила большинство людей Его времени (Кинер, "Толкование Библейской обстановки", 66), потому что Иисус фактически прикоснулся к прокаженному (Матф. 8:3)! Никто не сделал бы этого, и мы скоро увидим, что для исцеления человека Иисусу не нужно было касаться его (8:5-13). "Еврейская традиция требовала, чтобы люди воздерживались от любого контакта с прокаженным, но Христос фактически коснулся прокаженного" (Пентекост, "Слова и дела", 150). Вместо того, чтобы быть загрязненным этим человеком, как только Иисус коснулся его, человек "тотчас очистился" (Матф. 8:3). Это демонстрирует Божью любовь и сострадание к изгою, и это показывает власть Христа как Мессии (Матф. 11:5). Только Мессия оказывает подобное сострадание и подобную власть немедленно совершать исцеление.

Иисус тогда сказал этому человеку, чтобы он никому не сообщал, но шел и показал себя священнику (Матф. 8:4). Почему? Весть об Иисусе уже распространилась по всей Галилее (Пентекост, "Слова и дела", 151), и теперь ему необходимо было стать свидетелем для религиозных начальников в Иерусалиме. Исполнение закона и обращение к священнику потребовало бы расследования, как этот прокаженный человек был исцелен, и поставило бы перед вопросом о том, Кто такой Иисус (Царь Мессия). Исцеление прокаженного должно рассматриваться как признак Мессианства Иисуса (Матф. 11:5). Вторая причина, по которой Иисус велел исцеленному никому не рассказывать, могла состоять в том, что Иисус не хотел вызывать противление со стороны религиозных вождей в Галилее прежде, чем наступит время (Матф. 12:14-15). В-третьих, Иисус мог только хотеть проверить веру этого человека, и посмотреть, последует ли он за наставлениями Иисуса.

Применение Матф. 8:1-4

Нам нужно иметь подобное отношение (как у прокаженного), когда мы действительно больны (рак или что-либо другое):

- "если хочешь" (ст. 2) - покоряться Божьей воле в отношении нас и этой болезни;

- "можешь меня очистить" (ст. 2) - полагаться, что Он может это делать.

Мы нуждаемся в них обоих вместе. Часто мы отделяем их и имеем одно или другое, но мы нуждаемся в обоих!

Исцеление слуги сотника - расового изгоя (по этническому признаку) - Матф. 8:5-13. **

В этом месте язычник (которого евреи рассматривали как нечистого из-за его расы) сотник (ненавидимый, как угнетатель евреев) просит об исцелении своего молодого слуги, который был при смерти (Лук. 7:2). [Бломберг, 140. Матфей говорит, что сотник пришел к Иисусу, а Лука говорит, что сотник "послал к Нему Иудейских старейшин" (Лук. 7:3).Это может показаться противоречивым, но здесь нет противоречия, потому что о вестнике, посланном представлять какое-то лица можно сказать, что он говорит, как это лицо (4 Цар. 19:20-34). Современная аналогия - это пресс-секретарь, которого воспринимают как говорящего от имени президента (Бок, Лука, 632). Похожий Библейский пример - это Иоан. 19:1, где сказано, что "Пилат взял Иисуса и велел бить Его". Это не значит, что Пилат в буквальном смысле пошел и сам избивал Иисуса, но то, что другие сделали это под его непосредственным руководством, как его представители.] Сотник имеет большую веру в силу и власть Иисуса исцелить на расстоянии, настолько большую веру, что Иисус использует это, как возможность указать, что много язычников со всего мира ("восток и запад") войдут в Царство вместе с героями веры ("Авраам, Исаак и Иаков"), в то время как много евреев ("сыны царства") будут идти в ад (на основании недостатка у них веры). Это потрясло евреев, которые думали, что в конце будет истинным как раз противоположное - они будут внутри, а "псы" снаружи. Изгой! Неверующий! Угнетатель!

Иисус не только исцеляет слугу языческого сотника, но Он также использовал его большую веру, чтобы указать, что язычники (!) будут в Царстве, а некоторые евреи не будут (все на основании их веры). Поразительное открытие для некоторых!

Применение Матф. 8:5-13

Мы должны удостовериться, что как только мы спасены, то имеем в жизни веру, как у сотника, чтобы войти в Царство.

Мы должны, подобно Иисусу, достигать всевозможных людей, даже из тех этнических групп, которые презираемы в нашем обществе.

План Матф. 8:5-13

I. Нужда в исцелении: расслаблен (парализован) слуга сотника (ст. 5-6)

II. Ответ Иисуса: Он придет и исцелит слугу (ст. 7)

III. Возражение сотника: не нужно приходить, "но скажи только слово" (то есть, он имел веру в Иисуса) (ст. 8а) Сотник:

А. Признал свою собственную недостойность (ст. 8а) ["Хиканос" здесь и везде (3:11; 1 Кор. 15:9; 2 Кор. 2:16) указывает на осознание человеком своей недостойности" (Карсон, 8:201).]

Б. Имел веру во власть и силу Иисуса (ст. 8-9)

IV. Урок: важность веры для входа в Царство (ст. 10-12) Вера имеет важнейшее значение, потому что:

А. Через нее язычники войдут в Царство (ст. 11)

Б. Через недостаток ее евреи ("сыны царства") не будут в Царстве (ст. 12)

V. Совершение исцеления (ст. 13).