Кастовая система и социальное равенство
В эпоху очень жесткой классовой дифференциации, когда люди в Индии были разделены кастовой системой, Гуру Нанак выступил с проповедью равенства и братства. Гуру поднялся выше обрядов и ритуалов, выше различия вероисповеданий и общин, выше всякого возведения в культ национальных или расовых особенностей, — на уровень, с которого видны лишь деяния любви. Он проповедовал религию любви, жертвенности и служения. Сикхские Гуру провозгласили абсолютное равенство всех людей краеугольным моральным принципом регулирования социальных отношений и человеческого общежития.
Гуру подчеркивают, что с точки зрения физической конституции между людьми из разных каст нет существенных различий. Полемизируя с брахманами, Кабир задает вопрос:
“Почему ты — брахман, а я — человек низшей касты?
Разве в моих венах течет кровь, а в твоих — молоко?”
(Гаури Кабир, с-324)
Здесь показывается абсурдность представлений и претензий людей высших каст, связанных с якобы существующими подобными физическими различиями.
Гуру подчеркивает, что законы природы в своем действии не знают исключений в отношении людей из высших каст. Поскольку природа не обнаруживает избирательности в пользу людей высших каст и никак не подтверждает их превосходства, то очевидно, что миф о кастовом неравенстве создан человеком. Гуру говорит:
“Какая заслуга в принадлежности к касте?
Реальная правда такова: отведавший отравы умирает.”
(Вар Маджх, Мохалла 1, с-142)
Гуру решительно отвергает кастовую систему как ненормальность и социальное зло, утверждая:
“Все говорят, что есть четыре касты, но каждый
приходит от Бога;
Все в мире слеплено из одной и той же глины;
Пять элементов образуют тело, и кто скажет,
в ком чего-то больше, а в ком — меньше?”
(Раг Бхайрон Мохалла 3, с-1128)
Гуру отрицает изначальное существование каст. В примордиальном состоянии
“Людей не различали по касте или происхождению...
Не было различий по цвету кожи, по одежде, на брахманов
и кшатриев...”
(Мару Мохалла 1, с-1035-36)
Гуру опровергает и утверждение о том, что люди разных каст произошли из различных частей тела Предвечного Человека:
“Его каста — отсутствие касты. Он не воплощен,
Он — Самосущий...
Все сердца освещены Светом Господа...”
(Соратх Мохалла 1, 6- 1-2, с-597)
Таким образом, Гуру отказывает институту каст в обосновании с точки зрения социальной этики и далее отрицает, что Бог отличил некоторых людей, дав им происхождение от высших частей Своего тела. (Это был один из аргументов, при помощи которых брахманы обосновывали свое врожденное превосходство над людьми низших каст).
И наконец, Гуру утверждает, что для духовной реализации каста не имеет значения, что людям низших каст не стоит ждать нового рождения в семье более высокого класса для достижения освобождения:
“Тумра джан джат авиджата хар джапио патат павичхе.”
(Басант Мохалла 4, с-1178)
В переводе:
“Всякий созерцающий Бога — любой касты или не имеющий касты — становится Его благословенным преданным.”
Десятый Учитель, Гуру Гобинд Сингх, провозгласил запрет на касты в рядах ордена Хальсы. В Акал Устат он утверждает: “Кастовое происхождение, или варна, не имеет никакого значения.” Далее он пишет: “Я не стану культивировать традиции какого-либо вероисповедания, но буду сеять семена чистой любви к Богу.” (Вачитар Натак, гл.6, стих 34). Первые сикхи, прошедшие посвящение в орден Хальсы, принадлежали к различным кастам. Теорию раздельных обязанностей для представителей различных каст вытеснил принцип единого этического и религиозного долга для всех людей. Таким образом, принципиальное равенство всех людей гарантировалось свободным и добровольным приемом в орден Хальсы.
Социальное равенство
Богатство так же определяет социальную и классовую принадлежность, как происхождение — принадлежность к касте. В сикхизме отношения между классами, в основе которых лежат экономические различия, рассматриваются в аспекте принципа равенства. Сикхизм отвергает идею превосходства класса, имеющего экономические преимущества, над другими классами. Гуру говорит:
“Человек, знающий Бога, взирает на всех как на равных,
Подобно тому как ветер одинаково овевает и обывателя,
и царя.”
(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 8-1, с-272)
Таким образом, в сикхизме не существует особого этического кодекса для представителей высших классов. Все люди, и богатые, и бедные, имеют равные права, равную ценность и равны в социальном отношении. Поскольку смерть уравнивает всех, Гуру подчеркивает:
“Никто в этом мире не живет вечно;
Ни царь, ни нищий в нем не останутся;
все лишь приходят и уходят.”
(Рамкали Мохалла 1, 11, с-931)
Следовательно, в основе ошибочной идеи социального превосходства одних людей над другими лежит неправильное понимание сущности мира. На необходимость признания достоинства человека независимо от его принадлежности к тому или иному экономическому классу указывает и случай из биографии Гуру Нанака, известный под названием истории Бхаи Лало и Малика Бхаго. Гуру Нанак тогда отказался от роскошного обеда у Малика Бхаго ради обыкновенного хлеба грубого помола, который ему предложил Бхаи Лало. Мораль, вытекающая отсюда, такова: к бедному не следует относиться как к низшему; во всех нужно видеть равных, безотносительно к их материальному благосостоянию.
СТАТУС ЖЕНЩИНЫ
Положение женщины в индийском обществе не всегда было одинаковым. Было время, когда, согласно историческим и письменным источникам, она обладала очень высоким статусом. Затем в силу действия определенных влияний она была оттеснена на более низкие социальные позиции. В период возникновения сикхизма положение женщины в индийском обществе было очень низким.
Согласно сикхизму, абсурдно рассматривать женщину как “воплощение соблазна”, “искусительницу” или “нечистое существо”. Гуру не считает женщину препятствием на пути к достижению конечной цели — Вечного Блаженства. Это связано с тем, что Гуру отвергает аскетизм или отречение от мира как единственный и необходимый путь к спасению и утверждает, что образ жизни домохозяина, если он строится согласно религиозным принципам, выше, чем образ жизни аскета. Этот тип отношения к людям проявляется в том, что Гуру настаивает на необходимости предоставления женщине почетного статуса во всех слоях общества. Гуру Нанак доказывал, что женщина вовсе не ниже мужчины:
“От женщины — наше рождение,
в женской утробе лепится наш облик;
К женщине нас влечет, с женщиной мы соединяемся в браке;
Женщина — наш друг, благодаря ей возникает семья;
Если одна женщина умирает, мы ищем другую;
все в мире связано через женщину;
Почему называют женщину злом, если она рождает царей?
От женщины приходит женщина, без женщины нет ничего;
О Нанак, только один Бог не зависит от женщины,
(потому что Он не рожден).”
(Вар Аса Мохалла 1, 2-19, с-473)
Это высказывание недвусмысленно демонстрирует, как высоко оценивается статус женщины в сикхизме. Женщина, “мать могучих героев”, поднята здесь на высшую ступень жизненной иерархии.
Множество установлений в этическом кодексе сикхов связаны с осуждением антиморальной социальной практики: i) убийства новорожденных младенцев женского пола; ii) жертвенного сожжения вдов вместе с умершим мужем (сати); iii) ношения женщинами покрывала. В старину в Индии существовало представление, освященное духовным авторитетом, о том, что самосожжение на погребальном костре мужа — единственный достойный выход для добродетельной женщины; не только сама эта женщина будет наслаждаться на небесах вечным блаженством вместе со своим мужем, но ее поступок послужит искуплением всех грехов трех поколений семьи ее мужа как с материнской, так и с отцовской стороны2 .
Гуру Амар Дас, третий Учитель, повел решительную кампанию против практики сати и способствовал освобождению женщины от социального угнетения и религиозного изуверства. Гуру провозгласил, что “Сати (добродетельные женщины) — это те, кто живет умиротворенно, украсив себя добрыми делами, всегда помня о Господе и взывая к Нему.” (Раг Сухи, Слок Мохалла 3, 2-6, с-787)
Эмансипация женщины была одним из самых значительных социальных достижений. Многие женщины обрели спасение, руководствуясь учением Гуру. В сикхизме допускается повторный брак вдов; если вдова того желает, она может снова создать семью.
ИНСТИТУТЫ САНГАТА И ПАНГАТА
САНГАТ - ОБЩИНА СВЯТЫХ
Слово “сангат” означает “собрание” или “община”. В сикхизме обычно фигурирует название “Сат Сангат” — община святых, дом Истины, объединяющий людей, которые любят Бога и учатся жизни в Боге:
Сат Сангат кайси джаниаи джитхаи еко нам вакханиаи.”
(Шри Раг Мохалла 1, с-72)
В переводе:
“Что даст нам знать о Сат Сангате,
Где любящие Истину вступают в единение с Господом Единым?”
Четвертый Гуру снова дает определение Сангата:
“Сат Сангат — это школа истинного Гуру;
Здесь мы учимся любить Бога и понимать Его величие.”
(Вар Канра Мохалла 4, с-1313)
Гуру Нанак придавал огромное значение образованию сангатов, святых общин, и везде, где бы он ни бывал, старался их создать. Божественное Слово (Гурбани) и Святой Сангат были теми единственными двумя средствами, которыми Гуру пользовался для освобождения людей от эгоизма и дурных страстей и в конечном счете для их спасения и единения с Богом:
“Сат Сангат — это сокровищница Божественного Имени;
Здесь мы находим Бога;
По Милости Гуру
Здесь мы обретаем Свет, и вся тьма рассеивается.”
(Саранг ки Вар, Мохалла 1, с-1244)
Общепризнанным является тот факт, что невозможно достигнуть духовного прогресса без общения со святыми. Общество святых способствует преодолению эгоизма и помогает освободиться от дурных пристрастий:
“Грязь векового эгоизма, пятнающая душу,
Смоется только в обществе святых.
Подобно тому, как плывет железо, когда оно
привязано к дереву,
И ты пересечешь океан жизни,
Следуя Слову Гуру в обществе святых.”
(Канра Мохалла 4, с-1309)
“О друг, поведай, как мне пересечь
Полный препятствий океан майи;
Если Бог в Своей милости наделяет тебя
дружбой Верных,
Нанак, майя к тебе и не приблизится.”
(Баван Акхри Мохалла 5, (7), с-251)
Везде, где бы ни побывал Гуру Нанак, сикхи возводили гурдвары (дома Гуру), встречались там ежедневно и объединялись в постоянный Cангат. Со времен третьего Учителя, Гуру Амар Даса, стало очевидно, что сикхи должны иметь свои собственные отдельные поселения и религиозные центры. Гуру Амар Дас основал город Чак Рам Дас, который впоследствии получил свое нынешнее название — Амритсар; он также построил баоли (колодец со ступенчатым спуском к воде) в Гоиндвале. Четвертый и пятый Гуру тоже проявляли большой интерес к строительству новых религиозных центров для своих последователей: они построили Амритсар, Картарпур и т.д. Эти религиозные центры представляли собой великую объединяющую силу, ставшую фактором формирования общины сикхов. Члены различных сикхских сангатов приезжали отовсюду, чтобы посетить эти центры, что давало им возможность не только встретиться со Святым Гуру и получить его благословения, но и войти в тесный контакт друг с другом. Во время таких посещений сикхи обеспечивались бесплатным жильем и питанием. Симрон (участие в ежедневном богослужении) и сева (участие в проектах общины и посещение Гуру ка Лангара, столовой Гуру) составляли две главные повседневные обязанности приезжих сикхов. Их тесные контакты заложили основы сплоченной единой сикхской организации.
Процесс интеграции сикхского движения шел рука об руку с расширением его границ. Во времена третьего Гуру было двадцать два манджи и пятьдесят два пири; все они представляли собой большие и маленькие центры распространения религии сикхов по стране. Гуру Рам Дас, четвертый Учитель, создал новый орден миссионеров, так называемых масандов. Этот новый орден был реорганизован и усовершенствован пятым Гуру. Поскольку количество новых сикхских сангатов по всей стране возрастало, все миссионеры были наделены необходимым духовным авторитетом и правом осуществлять инициацию будущих сикхов посредством церемонии Чаранпаухала (Чаранамрита). Хотя с помощью идеального Чаранамрита мог проводить посвящение только сам Гуру, поскольку он не мог физически присутствовать во всех местах одновременно, право совершения инициации было делегировано миссионерам на местах. Основную массу людей, пополнивших ряды сикхов в результате их усилий, составляли выходцы из класса коммерсантов, жившие преимущественно в городах. При пятом Гуру движение сикхов приобрело популярность и в сельской местности, и в результате множество маджха джати приняло сикхизм.
Для успеха любого движения необходимо наличие денежных средств. Сначала хватало добровольных пожертвований, поступавших от преданных сикхов. Когда сикхи начали реализацию больших проектов, существующей практики пожертвований оказалось недостаточно. Для того, чтобы выйти из положения, масанды были вынуждены заниматься не только распространением учения сикхов, но и сбором добровольных пожертвований верующих и доставкой их в резиденцию Гуру.
Изначально сикхский Cангат был просто более или менее изолированно функционирующим религиозным собранием верующих. Мало-помалу его функции расширялись. Подготовка копий священного писания, строительство религиозных центров, создание институтов манджи и масандов как представителей центрального руководства, укоренение принципа верховной власти Гуру, — все эти факторы послужили звеньями общего сближения и интеграции. Степень изолированности отдельных сангатов уменьшилась. Этот процесс интеграции продолжался до тех пор, пока не достиг своей кульминации — образования Хальсы, целью которого было создание гармоничного сочетания идеалов бхакти и шакти — морального и духовного совершенства с одной стороны, и воинской доблести и высочайшего героизма — с другой. За день до того, как он покинул этот мир, Гуру Гобинд Сингх сделал историческое заявление о прекращении линии личной преемственности Гуру и переходе освобождающей власти к Хальсе. С образованием Хальсы наполовину интегрированная сеть сангатов достигла полной интеграции. Завершение этого длительного процесса, продолжавшегося на протяжении почти двух с половиной веков, ознаменовалось наделением Хальсы высшей властью.
Членом Сангата может стать любой человек, независимо от его касты, религии и места жительства. Все богослужения могут совершаться как сикхами, так и преданными не-сикхского вероисповедания, кроме функции крещения, которую могут выполнять только инициированные члены Хальсы, живущие в соответствии с идеалами сикхизма. Сангат — это не просто собрание людей, отправляющих богослужение, и не только арена поиска индивидуального спасения и обретения блаженства. Он помогает тотальной переориентации образа жизни каждого человека и общества в целом на творческое, целенаправленное существование. Сангату придавалась такая важная роль, что даже Гуру вынуждены были подчиняться его решениям. В частности, Гуру Арджан не женил своего сына на дочери Чанду, потому что сангат выступил против этого. Сангат может быть численно небольшим, но в своей целостности он именуется Пантх — Святой Образ Жизни.