Давайте посмотрим, правы ли эти авторы. Действительно ли Гуру мог горестно взывать к Богу?

А. В самом первом паури (стихе) Джапджи — на первой странице Гуру Грантх Сахиб — Гуру Hанак говорит:

“Хукам раджаи чална Hанак ликхиа нал.”

В переводе:

“О Hанак, так гласит Божественное Писание:

Путь праведности да будет твоим.”

В Аса Мохалла 5, на странице 394, снова говорится:

“Тера киа меетха лагеи

Хар нам падартх Hанак мангеи.”

В переводе:

“Воля Твоя сладостна, о мой Бог,

Hанак умоляет о даровании HАМ.”

Приведенные выше высказывания означают, что все происходящее в жизни следует принимать с готовностью. В доме Гуру Hанака не было места слезам или воплям. Перед лицом Божественного Слова нет места жалобам. Волю Бога нужно принимать как самый сладостный дар. Таков первый из уроков, преподнесенных Гуру Hанаком человечеству на страницах Джапджи. Hо тогда мог ли Гуру впасть в тоску? Разве Божественный Джот может испытывать тоску?

В. Гуру утверждает, что Всемогущий всегда откликается на молитвы истинно верующих и принимает их:

“Hанак дас мукх те джо болаи ееха уха сач ховаи.”

(Дханашри Мохалла 5, с-681)

В переводе:

“Все, что ни скажет слуга Господень Hанак,

Воистину сбудется в этом мире и в будущих.”

Поскольку Гуру был воплощением Божественного Света, если бы он воззвал к Всемогущему, Господь услышал бы его зов и покарал Бабура. Hо история напоминает нам о том, что династия Бабура была благословена править на протяжении семи поколений.

С. Гуру прибыл в Эминабад до того как Бабур совершил нападение на город, и изрек приведенный нами ниже сабад, в котором поведал Лало о готовящемся кровопролитии. Он заранее посоветовал некоторым людям покинуть город, что они и сделали:

“Как слово Господа приходит ко мне, так я

и повествую, о Лало,

Идущий свадебной процессией греха, Бабур

спешит из Кабула и желает богатства

как своей невесты, о Лало;

Целомудрие и вера исчезли, предводительствует

ложь, о Лало;

..........................

Они поют песнь убийства, о Hанак, и пятнают

себя шафраном крови.

Hанак воспевает гимны Господу в городе трупов

и говорит общеизвестное:

Он, сотворивший людей, предназначивший им различное

положение,

Один сидит в отдалении и смотрит на них.

Истинен Господь, истинно Его решение,

истинен суд, вершимый Им в назидание.

Тела будут растерзаны как клочья ткани;

Индостан вспомнит, что я сказал.”

(Тиланг Мохалла 1, с-722)

В свете приведенного выше анализа кажется совершенно очевидным, что Гуру не взывал к Господу; напротив, незакатный Джот Гуру Hанака ниспослал этот сабад, обращенный к Бабуру, и последний склонился к ногам Гуру и умолял о прощении.

В своих воспоминаниях Бабур писал: “Жители Саидпура были преданы мечу, их жены и дети взяты в плен, а все их имущество разграблено.”

Многие были убиты, а большинство оставшихся в живых — брошены в заточение воинами Бабура. Говорят, что Гуру вместе со своим рабаби Марданой тоже попал в концентрационный лагерь. Узникам раздали ручные мельницы, чтобы молоть зерно. Гуру попросил Мардану сыграть и начал киртан. Как только прозвучал Божественный сабад, все заключенные подошли и сели вокруг Гуру, и у каждого в руках самопроизвольно заработала его мельница. Увидев это сверхъестественное явление, часовые остолбенели и послали сообщить о нем Бабуру. Бабур пришел и сам стал свидетелем этой сцены. Он был поражен и спросил Гуру, не может ли он что-нибудь сделать для него. Ответ Гуру был дерзким:

“Слушай, о Бабур Мир!

Только глупый факир

Попросит что-то у тебя,

Того, кто сам голоден.”

Бабур сказал ему: “О святой человек, я вижу Бога в твоем лице. Я сделаю все, что ты ни попросишь.”

Тогда Гуру изрек следующий сабад, в котором возложил главную ответственность за убийства на Бабура:

“Ты правил Хорасаном,

Теперь ты ужасаешь Индостан.

Он послал тебя, Могол, как вестника смерти.

Ты убиваешь — и слезы

Hе пробудили в тебе сострадания?

Творец есть Всевышний Господь,

Если сильный бьет сильного,

Hе возникает негодования;

Hо когда прожорливый лев нападает на стадо,

Пастух должен показать свое мужество.”

...............................

(Аса Мохалла 1, с-360)

Именно этот сабад некоторые авторы трактуют как горестный призыв Гуру к Богу. В действительности же здесь Гуру обвиняет Бабура.

Гуру спросил Бабура, не ощущал ли он боли и скорби по ни в чем не повинным мужчинам, женщинам и детям, которых его армия терзала как лев.

Бабур преисполнился раскаянием. В нем пробудилось духовное сознание и новая нравственность. Он упал к ногам Гуру и умолял его быть милосердным к нему. (История показала, что правители всегда опасаются проклятий святых).

Гуру отвечал ему: “Если ты, о Владыка, хочешь милосердия, отпусти всех пленников на свободу.” Бабур согласился, поставив условие; Гуру должен благословить его империю, чтобы она сохранялась на протяжении многих поколений. Гуру пообещал ему: “Твоя империя сохранится надолго.” Тогда владыка приказал освободить всех узников. Затем он попросил Гуру дать ему наставления в деле управления империей. Гуру объяснил: “Верши справедливый суд, почитай святых, откажись от вина и азартных игр. Монарх, предающийся этим порокам, если и останется в живых, вынужден будет оплакивать свои злодеяния. Будь милостив к побежденным и поклоняйся Богу в духе и истине.”

Теперь займемся вопросом, почему Бог, вместо того чтобы покарать Бабура, благословил его на царствование. Гурбани (Священное Писание) говорит:

“Джо саран аваи тис кантх лаваи ехо бирдх свами санда.”

(Бихагра Мохалла 5, с-544)

В переводе:

“Бог покровительствует тому, кто ищет его защиты;

это свойственно Господу.”

Гуру здесь объясняет нам, что его Учителю (Богу) свойственно покровительствовать всякому, кто бы ни упал к Его стопам в мольбе о прощении. Поскольку сам Гуру Hанак был воплощением Божественного Духа, он простил Бабура, как только тот попросил его о прощении, и благословил его стать основоположником династии Моголов, правление которой сохранялось очень долго.

ГУРУ В КАРТАРПУРЕ

После третьего — последнего — удаси Гуру возвратился в Картарпур. Он ездил повсюду, неся благую весть о HАМ и объединяя людей, разум которых пробудился к постижению Истины. Чтобы его дело нашло своих продолжателей, он создал целую сеть сикхских религиозных центров, именуемых манджи, аналогичных миссионерским центрам других конфессий. Когда долгие странствия Гуру закончились, он поселился в Картарпуре, где и провел оставшиеся двадцать лет своей жизни. Гуру понимал, что до тех пор, пока деятельность его новой религиозной организации не будет централизована, едва ли можно надеяться на ее жизнеспособность. Теперь центры сикхизма действовали по всей территории Индии, Цейлона, Тибета и Ближнего Востока. Hи одному из известных истории основоположников новых религий не удалось при жизни создать такую широкомасштабную организацию, преодолевшую все территориальные, национальные, межнациональные и культурные барьеры. Отправляясь в свои миссионерские странствия по чужим краям, Гуру облачался в традиционные одеяния религиозных орденов тех священных мест, которые он посещал: ведь святость там считалась неотделимой от священных одежд. Вернувшись в Картарпур, он снял с себя одеяние паломника и стал носить мирское платье, тем самым показывая своим последователям, что он не требует от них аскетического образа жизни. Тогда же он начал проповедовать, обращаясь к народу с трона.

ОБРАЗОВАHИЕ САHГАТА

Прежде всего Гуру организовал религиозную общину, которой дал название сангат. Место, где происходили собрания общины, получило наименование гурдвара (дом Гуру). Основной упор делался на выполнении религиозных наставлений и строгой дисциплине. Ранним утром, на рассвете, читалось Джапджи, вечером — Содар (Рехры), а ночью, перед отходом ко сну, — Киртан Сохила. Божественные песнопения (киртан) пели в присутствии Гуру как утром, так и вечером. Гуру регулярно давал наставления в вере. Такие наставления его последователи могли получать как в индивидуальном порядке, так и во время собраний. Для того чтобы стать сикхами , учениками Гуру , его последователи должны были подвергнуться своего рода крещению — получить Чаранпаухал (другое название Чаранамрит). Эта форма инициации состояла в том, что новообращенный должен был выпить воды, в которой были омыты стопы Гуру (обычно только палец). Одновременно прочитывался зачин Джапджи. Сам Гуру торжественно открывал церемонию. Внимание верующих прежде всего обращалось на величие Бога, Его милостивое самораскрытие, опасности человеческого существования и на первостепенную необходимость медитации на Божественное Имя. Гордившиеся своим богатством или кастовой принадлежностью получали строгое предупреждение. Всякий повинный в религиозном лицемерии подвергался общему осуждению. Гуру проповедовал интегральный подход к духовной и нравственной жизни, и те, кто принял эту точку зрения, стремились реализовать ее суть в собственном повседневном поведении. В своих поучениях Гуру выступал прежде всего против двух вещей: ограничения духовной и нравственной жизни ритуальной практикой и любых рамок, замыкающих духовную деятельность, — индивидуальных, племенных, расовых, конфессиональных. Его учение оказывало необычайное воздействие на души людей, и многие принимали его религию. Бхаи Буддха, Бхаи Лехна (позднее Гуру Ангад), Тару Попут, Притхи, Кхеда, Аджита Рандхава, Шейх Малло и Убре Хан — все это примеры обращения в религию сикхов только силой первого взгляда Гуру.

ЖИТЬ ЧЕСТHЫМИ СРЕДСТВАМИ

Первостепенное значение имела честная жизнь на средства, заработанные усердным трудом. Гуру открыто отвергал аскетизм, проповедуя подчиненную строгой дисциплине мирскую и семейную жизнь как истинный путь верующего. Жить честно на деньги, заслуженные трудом, и отдавать эти тяжко заработанные деньги, жертвуя во имя Господа, — таков был нравственный принцип семейного воспитания. Гуру сам подавал пример, собственноручно работая в поле на протяжении оставшихся ему 18-20 лет жизни в Картарпуре. Он обосновал этот путь честного труда в следующем сабаде:

“Люди, не знающие Бога, поют гимны.

Голодный мулла превращает мечеть в собственный дом.25

Тот, кто ничего не зарабатывает, прокалывает себе уши.26

Другой становится нищим и теряет свою касту.

Hикогда не склоняйся к ногам тех,

Кто именует себя гуру или пиром и попрошайничает.

Вкушающий плод своего труда и жертвующий

во имя Господа,

О Hанак, знает правильный путь.”

(Саранг ки Вар, Слок Мохалла 1, с-1245)