Протестантизм и протестантские секты
В начале XIX в. протестантское ответвление христианства представляло собой пеструю и многообразную картину. В дальнейшем эта пестрота возросла в большой степени как в результате дробления основных подразделений данного вероисповедания (лютеранство, кальвинизм и англиканство), так и в ходе появления новых деноминаций, обычно именуемых сектами адвентистов, «армии спасения», «христианской науки», «свидетелей Иеговы» и т. д.52
Сохранились и получили дальнейшее развитие старые протестантские секты: баптизм, меннонитство, методизм, квакерство и др. Некоторые из них, в особенности баптизм, подверглись в XIX и начале XX в. дроблению и почкованию. В данном случае нет оснований к тому, чтобы все эти дочерние религиозные организации рассматривать как «сектантские» в отличие от «церковных», ибо нет принципиально отличающих эти две группы признаков, которые оправдывали бы такое разделение.
Размежевание и дробление происходило прежде всего путем организации объединений, боровшихся между собой, причем яблоком раздора чаще всего служил вопрос о степени «либерализма», который можно допустить в толковании основных христианских догматов. В 1848 г. в Германии было организовано «Евангельское объединение», ставившее своей задачей охрану лютеранской ортодоксии. В противовес ему либералы основали «Союз протестантов», ориентирующийся на тактику маневрирования в вероисповедных вопросах. При всем этом проявлялись и объединительные тенденции. Проводились, например, общегерманские протестантские съезды-«синоды». Кальвинизм еще от прежних времен унаследовал разделение на реформатство, пресвитерианство и конгрегационализм. Вероисповедных разногласий между ними нет, есть разница в церковной организации, в частности конгрегационалистские общины автономны и не составляют общей церкви. Тем не менее в 1891 г. был образован «Международный конгрегационалистский союз», который, правда, имеет значение лишь консультативного органа. Реформатские и пресвитерианские церкви создали в 1875 г. «Альянс реформатских церквей мира, придерживающихся пресвитерианской структуры», куда вошли соответствующие церкви многих стран. В вероисповедном отношении кальвинизм в рассматриваемый период не претерпел особых изменений.
Англиканская церковь сохранила свое значение государственной. По мере того как Великобритания захватывала все новые колонии в разных странах света, там насаждалось христианство в форме англиканского протестантизма. «Установленной», т. е. официальной, оставалась, однако, лишь островная церковь. Для координации действий англиканского духовенства во всех странах примерно каждые десять лет, начиная с 1866 г., стали собираться так называемые Ламбетские конференции, названные по дворцу в Лондоне, где они происходят. Ими руководит примас Англии архиепископ кентерберийский; их решения имеют лишь консультативное, а не обязательное значение.
Баптизм в XIX в. достиг такого широкого распространения и стал такой мощной религиозной организацией, что термин «секта» в отношении к нему совсем не подходит. Особенно он распространился в рассматриваемый период в Соединенных Штатах Америки, о чем свидетельствует численность баптистских организаций в этой стране. С начала XIX в. до 1890 г. количество баптистов в США возросло с 56 345 до 3 717 969 человек, т. е. более чем в 65 раз; население же страны выросло за это время только немногим более чем в 16 раз53. Успеху баптизма в большой степени способствовало его щедрое финансирование американской буржуазией. Капиталисты предоставляли огромные средства в распоряжение миссионерских организаций, занимавшихся проповедью баптизма. Особой щедростью отличался Джон Рокфеллер.
В течение XIX в. баптизм широко распространился по всему миру. Его приверженцами являлись видные политические деятели международной буржуазии. В 1905 г. в Лондоне был проведен Первый всемирный конгресс, положивший начало Всемирному союзу баптистов 54. Небезынтересно, что главную роль в руководстве конгрессом играл английский политический деятель Д. Ллойд-Джордж.
Из старых протестантских деноминаций наряду с баптизмом сохранил свое значение в рассматриваемый период и методизм. Как и баптизм, он распространен преимущественно в Соединенных Штатах Америки и вообще в англосаксонских странах. В 1881 г. методизм создал свою международную организацию — Всемирный методистский совет. Продолжали существовать в рассматриваемый период и такие старые деноминации, как меннонитство, квакерство, униатство. Наряду с ними в XIX в. возник ряд новых религиозных деноминаций, связанных с протестантизмом.
Вероучение адвентизма было провозглашено в 1833 г. американским баптистом В. Миллером. Содержание его концепции определено названием выпущенной им в том же году книги «Свидетельства из писания и истории о втором пришествии Христовом около 1843 г. и о его личном царстве в продолжение 1000 лет» 55. Второе пришествие Христа должно было состояться, как вычислил Миллер по библейской Книге Даниила, между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. Десятки тысяч американских фермеров и городских мелких буржуа стали вместе с Миллером дожидаться осуществления его пророчества. После того как срок прошел, Миллер и его приближенные сделали уточнение, по которому он отодвигался на 22 октября 1844 г. В дальнейшем руководители движения стали отказываться от установления определенных сроков «пришествия», ограничиваясь лишь утверждением, что все произойдет в наше время, в близкие времена 56.
В той или иной мере актуально-эсхатологические чаяния присущи и баптизму, и другим ответвлениям христианства. Неудивительно, что при своем возникновении адвентизм не отделялся от баптизма и сам Миллер считал себя не кем иным, как баптистским пресвитером и проповедником, а завербованные им верующие подвергались крещению по баптистскому ритуалу и включались в состав баптистских общин.
Самодискредитация адвентистских пророчеств побудила баптистов отмежеваться от них и исключить адвентистов из своей среды. С 1845 г. стали существовать отдельные адвентистские общины, причем обнаружилось разногласие по вероисповедным вопросам, обусловившее быстрое распадение новой религиозной деноминации на ряд толков. В основном вероучение и культ адвентизма мало чем отличались от баптистских. Единственным отличием такого рода, если не считать актуальной эсхатологии, лежащей в основе всего движения, является признание субботы святым днем вместо воскресенья. Это относится лишь к одному, но главному ответвлению адвентизма — седьмого дня. Остальные толки данного протестантского вероисповедания составляют адвентизм первого дня и не отделяют себя по этому признаку от других христианских деноминаций.
В 60-х годах XIX в. адвентизм проник из Америки в Европу и, распространившись сначала в Швейцарии и Германии, вскоре обрел верующих во всех странах мира. Постепенно возникли объединения адвентистских общин в масштабе континентов, а потом и в глобальном масштабе. Объединения эти строятся лишь по отдельным толкам внутри адвентизма. Наиболее организованным подразделением является адвентизм седьмого дня: его «поля», «соединения» и «унионы» объединяются во всемирном масштабе в Генеральную конференцию адвентистов седьмого дня 57.
В 1872 г. в США от адвентизма отделилась группа верующих и руководителей, называющих себя «исследователями Библии». Ее глава, Ч. Рассел, развернул активную проповедническую деятельность в печати и в 1879 г. стал издавать журнал «Сторожевая башня», после чего название новой деноминации было уже связано с названием этого журнала: «Библейское и трактатное общество «Сторожевая башня»». Лишь в 1931 г. это вероисповедание получило название, под которым оно известно и в настоящее время, — свидетели Иеговы 58.
В отличие от католицизма протестантизм возник в качестве религии формировавшегося буржуазного общества. Поэтому ему не пришлось переживать процесс перехода от феодальных отношений к буржуазным. До середины XIX в. его социальные позиции практически оставались «спокойными». То, что капитализм развивался и завоевывал себе место под солнцем, протестантская религия рассматривала как угодный богу процесс.
В середине XIX в. положение резко изменилось. Почти одновременно возникло социально-христианское движение в немецком протестантизме и в англиканской церкви. Первыми его идеологами в Германии явились пастор Р. Тодт и придворный проповедник пастор А. Штеккер 59.
Тодт занимал весьма радикальные позиции в критике капитализма. Он соглашался с социал-демократами в тех обвинениях, которые они выдвигали против капиталистического строя. Больше того, Тодт утверждал, что основные идеи и требования социал-демократии были впервые сформулированы в Евангелиях. Лишь два, правда немаловажных, расхождения находил пастор между социал-демократическими взглядами и тем, чему учит христианство: во-первых, тот атеистический дух, которым проникнута программа социал-демократии, конечно, не может разделяться христианством, и, во-вторых, последнее не приемлет и предлагаемые социал-демократами средства преобразования общества. Классовая борьба, особенно в ее насильственной форме, полностью отвергалась Тодтом. Единственный путь, на котором он усматривал возможность организации нового общества, состоит в том, что христианское монархическое государство «при помощи имущих и неимущих, а также и церкви» проведет соответствующие реформаторские мероприятия 60.
Нужна немалая доза истинно религиозного лицемерия, чтобы убеждать людей в том, что император Вильгельм вместе с Бисмарком, да еще в сотрудничестве с «имущими» будут осуществлять программу социальных преобразований, рассчитанную на замену капитализма более прогрессивным общественным строем.
Примерно на тех же позициях «социальной монархии», или государственно-монархического «социализма», стоял и Штеккер. Красноречивый придворный проповедник стремился в своей пропаганде к улавливанию душ не только рабочих, но и мелких буржуа, лавочников. В расчете на них Штеккер прибегал к антисемитской агитации. Сплетение в один клубок националистически-шовинистических и социально-демагогических лозунгов, осуществлявшееся Штеккером, явилось через полстолетия образчиком для соответствующих построений фашизма.
Социальное христианство в англиканской церкви возникло несколько раньше, чем в Германии, что объясняется началом классовой борьбы, связанной с чартистским движением. Проповедниками социального христианства в Англии явились священники Ч. Кингсли, Ф. Морис, Д. Ладлоу, опубликовавшие ряд работ, в которых не только капитализм подвергался критике, но и церковь осуждалась за то, что она забыла евангельские заветы и в своей деятельности на протяжении веков руководствовалась по существу противоположными им установками. Разоблачались в своем «безбожии» и эксплуататоры, которым, конечно, трудно войти в царствие небесное, ибо они извлекают выгоду из нужды своих братьев, обогащаются за счет массы бедствующих. Но имущественные отношения, сложившиеся при капитализме, не вызывали у Кингсли и его единомышленников решительных возражений, ибо собственник, владея своим имуществом, состоит на службе у бога и людей, рабочие же должны соблюдать верность по отношению к предпринимателю и друг к другу.
А каким же способом можно осуществить евангельский идеал? Основным средством для этого является «полное нравственное перерождение» людей, «изменение взглядов», «извлечение зла из нашего сердца». В дополнение к этим пустым благочестивым пожеланиям предлагалось создание производственных ассоциаций. Несколько таких ассоциаций возникло в отраслях хозяйства, связанных с мелким ремесленным производством; вскоре они распались, и поприщем, на котором продолжалась деятельность социальных христиан в Англии, осталась проповедь нравственного самосовершенствования…
Из Англии социальное христианство проникло в США.
После окончания гражданской войны развитие капитализма в США приняло бурный характер. Вместе с ним стали с большой силой обостряться классовые противоречия между трудом и капиталом. И социальное христианство было взято на вооружение буржуазией и введено в духовный обиход американского общества. Главную роль в церковной жизни США играли протестантские церкви, поэтому социальное христианство обрело себе почву прежде всего в протестантизме.
Унитарии, конгрегационалисты, баптисты и другие протестантские деноминации США начали проповедь христианской этики в качестве панацеи от всех социальных бед. В церквах читались воскресные циклы лекций на тему «Рабочие и работодатели», в которых тех и других убеждали в том, что соблюдение евангельских заповедей братства и любви является верным средством к преодолению безработицы и классовой борьбы. В 1874 г. в Бостоне организуется Христианский рабочий союз, к которому помимо протестантских его учредителей примкнули и некоторые католические деятели. Наряду с пропагандой «этики братства» Союз занимался и практической деятельностью — организовывал в церковных приходах общества взаимопомощи и взаимного страхования.
По мере проникновения в США марксистского учения перед идеологами социального христианства встала задача противопоставить научному социализму свои бесплодные «реформаторские» идеи, основанные на христианстве. Возникло и оформилось учение так называемого социального евангелизма, видным представителем которого явился баптист У. Раушенбуш. Под его руководством в 1892 г. было создано «Братство царства божьего», поставившее перед собой задачу содействия осуществлению «царства божия» на земле. В начале XX в. идеология социального евангелизма, сформулированная в документах «Братства» и в сочинениях Раушенбуша, была официально признана многими протестантскими деноминациями США, прежде всего баптистскими61.
Демократическая фразеология, которой оперировали проповедники социального христианства в США, не мешала протестантским, и в особенности баптистским, церквам заниматься штрейкбрехерством в рабочем движении. Во время забастовок баптистские проповедники, среди которых особую известность своей деятельностью такого рода приобрел Б. Сэндей, стекались чуть ли не со всей страны на «пораженный участок» и развертывали широкую штрейкбрехерскую агитацию, соединенную с погромной травлей руководителей движения 62.
В общественной жизни США на протяжении всего рассматриваемого периода одним из самых острых был вопрос об отношениях между расами, связанный с проблемой рабства, а после отмены последнего — с проблемой расовой сегрегации. Баптистские церкви разделились по этому вопросу на два лагеря 63: одни выступали за сохранение рабства негров, другие — против, так же как в дальнейшем одни — за расовую дискриминацию, другие — против нее. В основном это разделение шло по той же географической линии Север — Юг, что и общеполитическое и военное разделение в стране. Религиозные доводы и соображения привлекались в подкрепление политических концепций, отношение к которым вытекало, конечно, вовсе не из смысла религиозного учения. При помощи Библии с одинаковым успехом доказывалась полная богоугодность рабства, при ее же помощи она убедительно и опровергалась.
Во всех своих ответвлениях американский протестантизм в XIX и начале XX в. стоял на страже интересов капитализма, чему ни в коей мере не мешало употребление социально-христианской фразеологии. Это же можно сказать и о различных направлениях протестантизма во всех капиталистических странах.