Практическое занятие № 12. «Особенности организации. Основные направления и школы ислама»

Материалы для самоподготовки

Вопросы для самоподготовки:

1. Каковы особенности церковной организации ислама и мусульманского духовенства?

2. Дайте характеристику основным направлениям и школам ислама.

Письменные задания

Задание. Чтение и анализ текста.

Текст. Бертельс Е. «Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы» (выдержки):

«VIII. Основные элементы суфизма

…Теперь нам надлежит рассмотреть основные положения его теории в том виде, в каком она существовала на протяжении трех веков – с IX в. приблизительно по начало XII в. Задача эта осложняется тем, что различные течения суфиз­ма отличаются крайним многообразием, в сущности, единого суфизма никогда не было, и потому, пытаясь выделить более или менее общие всем течениям положения, мы волей-неволей при­ходим к очень большой абстракции, лишь весьма приблизитель­но отражающей истинную картину. Однако все же известные элементы общности есть, и на них мы и попытаемся теперь ос­тановиться.

Психологические теории

Почти на всем протяжении истории суфизма можно наблю­дать деление пути мистического самоусовершенствования на три основных этапа: шариа, тарика и хакика. Первый этап – шари­ат, т.е. буквальное выполнение откровенного закона, – конеч­но, еще не может относиться к суфизму в узком смысле слова. Он обязателен для всякого правоверного мусульманина. Но вме­сте с тем этот этап обязателен и для суфия, ибо, не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь. Лишь тогда, когда чело­век созрел и усвоил основные догмы ислама, перед ним может раскрыться тарикат – букв, «дорога, путь». Термин этот появ­ляется уже в IX в. и первоначально обозначает различные мо­рально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самоусовершенствования, может быть направлен к этой цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель для ду­ха, ищущего Бога. Термин «тарикат» может заменяться и почти равнозначным «сулук» («странствие»), а путник на этом пути получает тогда название «салак» («странник»).

Поскольку введен образ странствия, то совершенно естест­венно вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обознача­ются термином «макам», обоснованным стихом: «И нет из нас никого, у кого не было бы известного места стоянки». Каждый из этих макамов представляет собой известное психическое со­стояние, свойственное данному этапу. Описанию и классифи­кации этих этапов посвящена большая часть ранней суфийской литературы. Поскольку мы имеем здесь дело с тончайшими про­блемами психологии, то понятно, что полного единства в этой классификации у разных авторов ожидать нельзя. И число, и ха­рактеристика этих этапов могут значительно различаться. Назо­вем здесь основные из них, повторяющиеся почти у всех авторов.

Началом пути, первой стоянкой обычно считается тауба («по­каяние»), т. е. решимость порвать с обычным формальным от­ношением к шариату и отдаться самоусовершенствованию. Это акт духовного обращения, имеющий для путника исключитель­ное значение. Если в шариате тауба означает сознание греха, рас­каяние, желание не повторять этого греха, то в суфийском пони­мании понятие это углубляется. Изменяется ориентировка чело­века, наступает полное обращение его помыслов к Богу. Поэтому размышление о своих грехах или о раскаянии было бы для су­фия на этом этапе ошибкой, ибо признание реальности своего греха есть признание реальности своей личности, а нет под­линной реальности, кроме Бога.

Вторым этапом многие авторитеты признают вара («осмот­рительность»). Наиболее характерная черта этого этапа – край­няя скрупулезность в различении дозволенного (халал) и запретного (харам) в том плане, о котором нам уже приходилось гово­рить выше в связи с характеристикой первых захидов.

Эта осмотрительность естественно ведет к третьему этапу, называемому «зухд» («воздержанность»). Здесь тоже возможны разные оттенки: можно воздерживаться от греха, от излишка, от всего, что удаляет от Бога, от всего преходящего. В X в. по­нятие зухд от отказа от хорошего платья, жилища, пищи, женщин расширяется до отказа от всякого желания и всяческого душев­ного движения, что уже ведет к упомянутому таваккул, о кото­ром мы скажем подробнее далее.

Четвертый этап – факр («нищета»). Первоначально это до­бровольное обречение себя на нужду, обет нищеты, отказ от земных благ, вытекающий как следствие из последовательно проведен­ного воздержания. Но в дальнейшем и это понятие спиритуализируется. В свете приписанного Пророку изречения: «Нищета – моя гордость», факр уже понимается не только как материаль­ная бедность, а как сознание своей нищеты перед Богом, т. е. сознание неимения ничего своего, что не проистекало бы от Бо­га, до психических состояний включительно.

Но поскольку зухд и факр связаны с переживаниями, для че­ловека неприятными, из них вытекает пятый этап – сабр («тер­пение») – основная добродетель суфия. Этот термин имеет мно­жество различных определений, суть которых сводится к по­корному приятию всего, что трудно переносимо. Как говорит Джунайд, «терпение – проглатывание горечи без выражения неудовольствия». Сабр в высших своих проявлениях приводит к безразличию, спокойному приятию как ниспосланной благо­дати, так и испытаний. Здесь бросается в глаза значительное сход­ство этого понятия с древнегреческой «неколебимостью».

Шестой этап – таваккул («упование на Бога»). Его началь­ная стадия состоит в том, что человек отбрасывает от себя вся­кие заботы о завтрашнем дне, довольствуясь текущим мгнове­нием и уповая на то, что Бог и завтра так же позаботится о нем, как он позаботился о нем сегодня. «Упование на Бога – связы­вание представления о жизни с единым днем и отбрасывание всякой заботы о дне завтрашнем». Отсюда распространенное в суфийских кругах выражение: «Суфи – сын времени своего», которое означает, что суфий живет только данным текущим ми­гом, ибо то, что прошло, уже не существует, а будущее еще не наступило и потому тоже реально не существует. Доведен­ное до крайнего предела понятие о таваккуле приводит к пол­ному отказу от личной воли, так что даже у теоретиков X в. уже встречается уподобление человека, вступившего на эту ступень, «трупу в руках обмывателя трупов». Понятно, что такое пони­мание таваккула представляло огромную опасность, так как при­водило к полному прекращению какой бы то ни было деятель­ности и фактически выключало человека из общества, превра­щая его в какой-то ненужный балласт. Поэтому уже в XI в. против такого понимания возражали и доказывали, что человек, действуя при помощи тех средств, которые ему предоставляет Бог, отнюдь не выражает этим своего недоверия Богу, а только выполняет его волю. Седьмой и последний этап – рида («по­корность»), определяемая теоретиками как «спокойствие серд­ца в отношении течения предопределения», т. е. такое состоя­ние, при котором человек не только покорно переносит любой удар судьбы, но, более того, он даже не может помыслить о том, что такое огорчение. Его помыслы настолько поглощены той высшей задачей, которую он себе поставил, что окружающая действительность всякую реальность для него утрачивает, и он воспринимает ее как нечто, лишенное какого бы то ни было ин­тереса. На этом, по мнению некоторых теоретиков, тарикат за­канчивается, и путник уже подготовлен к переходу на третью и последнюю стадию – хакикат.

Как мы уже отметили, макамы – состояния устойчивые, достигаемые путем неустанных стараний путника, определен­ных предпринимаемых им упражнений. Но от внимания су­фийских психологов не ускользнуло другое явление душевной жизни – кратковременные настроения, своего рода порывы, налетающие на путника во время прохождения им пути. Эти состояния они обозначили термином «хал» (мн. ч. ахвал), бук­вально – «состояние, данный момент, преходящее, изменчи­вое». Хал, в противоположность макаму, собственными усили­ями путника достигнут быть не может. Это – божественная ми­лость, ниспосылаемая свыше и исчезающая так же мгновенно, как возникла. По вопросу о длительности хала у теоретиков еди­ного мнения не выработано, как нет его и по вопросу о класси­фикации их. Назовем наиболее часто упоминаемые. Это: 1) курб («близость») – такое состояние, при котором человек ощуща­ет себя как бы стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает устремленные на него взоры Божества; 2) махабба («любовь») – волна горячей любви к Богу, подателю всех благ (ср. молитвы Рабии); 3) хауф («страх») – припадок ужаса, со­знания греховности и неспособности хотя бы в малейшей мере выполнить свои обязанности перед Богом; 4) раджа («надеж­да») – проблеск утешения при мысли о милосердии и всепро­щении Бога; 5) шаук («страсть») и 6) унс («дружба») — явления, схожие с любовью, но отличающиеся по характеру и интенсив­ности; 7) итманина («душевное спокойствие») – состояние бла­женной уверенности в милости Бога; 8) мушахада («созерца­ние») – состояние, в котором человек не только ощущает бли­зость Бога, но как бы и видит Его; 9) йакин («уверенность») – высшая степень сознания реальности духовного мира, ничем непоколебимая.

К этим состояниям причисляется иногда и охарактеризован­ная выше аннигиляция (фана). Нужно, однако, заметить, что для большинства суфийских теоретиков фана – не конечный пункт, за фана – и это еще одно важное отличие ее от буддийской нирваны – идет ее логическое следствие бака («вечность»): ощутив уничтожение своего временного преходящего «я», че­ловек погружается в море абсолюта, а тем самым и ощущает отчетливо, что существует так же вечно, как вечна и Божествен­ная сущность. Это осознание бессмертия, понятно, высшее из состояний, достижимых для путника.

Как мы сказали, тарикат завершается вступлением в послед­нюю стадию – хакикат. Этот термин обозначает «реальное, подлинное бытие». Достигнув хакика, путник, конечно интуи­тивно, познает истинную природу Божества и свою сопричаст­ность ей. Потому-то суфии часто называют себя ахл ал-хаки- ка – «люди подлинного бытия», противопоставляя себя ахл ал-хакк – правоверным последователям сунны, лишенным да­ра интуитивного восприятия».

Вопросы к тексту:

1. Выделите основные этапы пути самосовершенствования в суфизме.

2. Что объединяет суфизм с другими направлениями ислама? В чем его основное отличие?

Раздел 5. «Буддизм»