Реальные плоды учения Христа и Его Церкви
4. Осознавая ужасное состояние души человека, лишившегося Божественной благодати, церковный гимнограф XIII века пишет (русский перевод): “Попав, о Иисусе, в руки душегубительных разбойников, ныне я лишился Боготканной одежды и лежу, покрытый ранами, взывая: “Христе мой, возлей на меня елей и вино”” (“Канон Иисусу Сладчайшему”, песнь 8). Боготканной одеждой, сорванной разбойниками (демонами) с души человека, здесь назван покров Божией благодати (см. Иоанн Дамаскин. “Точное изложение Православной веры”, кн. 2, гл. 2, с. 87).
Огромный двухтысячелетний опыт борьбы с грехом, накопленный христианскими подвижниками, показывает, что путь борьбы, путь покаяния и исправления, который заповедал нам Божественный Логос — Богочеловек Иисус Христос, — это путь возвращения утраченной через грех благодати Божией, приобретение нами утерянной “первой одежды”. Это путь обоtжения, которое совершается благодаря стяжанию (приобретению) благодати Святого Духа теми способами и средствами, на которые указал людям Создатель. Реальные плоды, которые дало человечеству учение, принесенное на Землю воплотившимся Богом, — это сонмы людей, достигших обоtжения в доступной для людей мере. Жизнь прославленных, равно как и не прославленных, менее известных миру христианских святых, — лучшее свидетельство действенности учения Христа, действенности способов стяжания благодати, которым научил нас Христос, — через молитву и пост. Возвращая себе с их помощью всеосвящающую благодать Святого Духа, утраченную за грех, люди вновь становились и ныне становятся практически неуязвимыми для насильственного воздействия на их волю и разум со стороны падших ангелов. И снова мы убеждаемся, что именно в этом и заключается причина беспредельной ненависти падших ангелов и их агентов влияния к Православной Церкви, в которой благодаря правой вере и подвигу жизни во Христе, а также посредством Таинств передается человеку благодать Божия.
Появившаяся у демонов возможность самопроизвольного воздействия на разум, чувства, эмоции и даже физиологию человека (в результате уменьшения у людей благодатной защиты) не означает, однако, что все человечество стало абсолютно беспомощным и неспособным защититься от насилия духов зла. Наличие указанных возможностей у демонов не означает также, что все люди поголовно и неизбежно оказались у них в полном подчинении.
Бог не попустил падшим ангелам полностью овладеть человеком, оставив ему возможность проявить свободу воли, сознательно направив ее либо к добру и к выполнению заповедей Божиих, либо ко злу и к выполнению внушений дьявола. Пример ветхозаветных праведников и всех искренне верующих христиан показывает нам, что те из людей, кто добровольно направляет свою волю к добру, может с помощью Божией преодолеть все соблазны демонов.
Однако не следует обольщаться личными возможностями человека в борьбе против своих греховных наклонностей и привычек. Воля демонов несравненно сильнее воли любого человека, поскольку ангелы (в том числе и падшие) в духовном плане намного могущественнее нас, людей. Но человек имеет право ждать помощи от Бога и просить Его об укреплении своей расслабленной воли благодатными энергиями Святого Духа. Нам обещана эта помощь, поскольку Сам Христос сказал: “Просиtте, и дано будет вам” (Мф. 7, 7). Но помощь эта подается только в Церкви и только через Церковь (имеется в виду не здание, а особая общность людей), которую именно с этой целью основал пришедший на землю и воплотившийся (т.е. соединившийся с человеческим естеством) Создатель мира. И хотя есть ныне множество людей, считающих себя верующими, которые полагают, что Таинства Церкви и ее методы вовсе не обязательны для победы над грехом, но весь двухтысячелетний опыт истории Церкви показывает обратное. Вне истинной Христовой Церкви нет и не было ни одного святого человека, который бы удовлетворял высшим понятиям о душевной и телесной чистоте, мудрости и бесконечной жертвенной любви, какую имели только православные подвижники. Вне Церкви не известен ни один человек, практически свободный или, точнее, практически полностью защищенный от насильственного воздействия демонов на его волю, разум и эмоции. Таковых можно найти только среди православных святых, обладающих истинным бесстрастием, о котором блаженный Диадох говорит: “Бесстрастие есть не то, чтобы не быть боримым бесами, но то, чтобы, когда они борют нас, пребывать непобедимыми” (Блаженного Диадоха, епископа Фотики, подвижническое слово. Гл. 98. “Добротолюбие”. Т. 3, М., 1900).
Именно опыт — живой объективный опыт показывает, что демонические воздействия реально разрушаются исключительно лишь с помощью церковных Таинств и тех методов аскетической борьбы, которые веками использует Церковь. Тот же опыт доказывает, что иными способами приобрести (стяжать) благодать Святого Духа, которая отступила от человека за грех, невозможно. И в этом — воля Божия. Здесь человеческое мнение (нравятся данному индивиду эти методы или не нравятся) не имеет никакого значения. Тем не менее нам предоставлена Богом возможность свободно выбирать, принять помощь Божию для успешной борьбы с демонами за свою душу или отказаться от Его помощи. А предлогов для отказа, безусловно, можно найти предостаточно.
Всякий раз в Таинстве покаяния (при условии осознания собственных грехов) благодаря очищению сосуда его души Творец вливает в человека немного “живой воды”, т.е. Божественной благодати. Но поистине источником вечной жизни является другое Таинство — Таинство Евхаристии. Не следует, однако, думать, что, единожды исповедавшись и причастившись в Таинстве Евхаристии Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа, человек сразу становится святым в полном смысле этого слова. Благодать Божия никогда не возвращается сразу и во всей полноте, поскольку душа, не имеющая смирения, не может удержать дар Божий. Для изменения качеств души, для исцеления ее от греховных привычек требуется немалое время. Таким образом, благодать Божия подается Создателем постепенно, лишь по мере очищения души от грехов, и в первую очередь от греха гордыни (самолюбия, самопревозношения, тщеславия, обидчивости, саможаления и самооправдания).
Очень часто люди, недавно пришедшие в Церковь, удивляются тому, что после исповеди и причастия они иногда вновь впадают в прежний грех. Им следует помнить, что грех (при условии искреннего его осознания и исповедания) действительно прощается в Таинстве покаяния, которое совершает православный священник, но благодать, исцеляющая душу, не возвращается сразу в той же мере, в какой она потеряна за многие годы греховной жизни. Над возвращением ее необходимо потрудиться. Именно этот труд личной борьбы с грехом, который значительно облегчается с помощью Божией (через Таинства), и является необходимым для стяжания благодати Святого Духа.
Бывает, однако, что человек, впервые искренне и от души покаявшийся, чувствует иногда невыразимую словами легкость и сверхъестественный, благодатный мир и божественную радость в душе. В эти минуты его может коснуться и благодатное состояние божественной любви к Богу и ко всем людям на свете, так что он перестает понимать разницу между “хорошими” и “плохими”, ибо любит всех, причем “плохих” любит с болью души, желая, если это нужно для их спасения, отдать за них кусок своего сердца. В некоторых случаях, как показывает духовническая практика, после первой же исповеди и причастия могут исчезнуть даже многолетние пристрастия, такие, например, как пристрастие к табаку, алкоголю и даже к наркотикам. Иногда происходит также чудесное и быстрое исцеление от долгой и мучительной болезни; впрочем, это может произойти с помощью и других таинств, например — Крещения или Елеосвящения (соборования). Тем не менее нельзя путать эти отдельные дары так называемой призывающей благодати с благодатью иного уровня, именуемой св. отцами благодатью очищающей или исцеляющей. Следует помнить, что хотя душа, ощутившая прикосновение призывающей благодати, начинает тянуться к Богу, однако кардинального исцеления своих греховных качеств и привычек она все же еще не получает. Человека, который либо через Таинство Церкви, либо за малый молитвенный труд неожиданно получил призывающий дар Божией благодати, великий афонский подвижник нашего времени — старец Иосиф-исихаст († 1959) сравнивает с рыбой, “пойманной на крючок благодати, где приманкой служит любовь Распятого...” (“Старец Иосиф-исихаст”. ТСЛ, Валаамский монастырь, 2000, с. 232).
Таким образом, общим правилом является то, что качественное изменение души, ее очищение и исцеление от страстей (эгоизма, самомнения, раздражительности, обидчивости, осуждения, слабоволия, трусости, рассеянности, несобранности, а также различных плотских похотей и проч.) происходит постепенно, только путем длительной и упорной личной борьбы с грехом. На этой стадии духовной работы человеку требуется уже другой уровень благодатной Божественной помощи, которую вышеназванный подвижник называет благодатью очистительной. Ее подает Господь (а человек принимает, стяжает) по мере собственного произволения духовного труженика, его усилий в борьбе против греха, усилий в молитвенном труде, а также через Таинства Святой Церкви. Далее старец Иосиф на основании писаний святых отцов и собственного опыта пишет о еще большем даре Божием — благодати просвещающей и о благодати совершенной или, иначе — свышеестественной (там же, с. 270–273), но о них в настоящем труде мы подробно говорить не будем.
Как защититься от демонов
Читатель уже имел возможность неоднократно убедиться, что “инопланетяне”, которых, как нам кажется, с полным правом мы теперь можем называть демонами, не в со-
стоянии противостоять крестному знамению и молитве. Огромный опыт борьбы с демоническим миром, который накопила за многие века Православная Церковь, показал, что единственной защитой от влияния этих злых сил является благодать Божия (нетварная энергия Святого Духа), которая подается Творцом через Таинства и молитвы Церкви.
Тот же опыт показывает, что пока человек не совершит серьезных грехов (так называемых смертных) и не лишится Божией благодати в значительной мере, демоны не могут вселиться в него и не имеют над ним большой власти (здесь мы не будем рассматривать одержимость младенцев по причине греховности их родителей). Хорошей иллюстрацией указанного опыта является рассказ одного из наиболее почитаемых духоносных старцев современной Греции — схимонаха Паисия Афонского (1924–1994).
Однажды старцу написала письмо 40-летняя учительница с просьбой помолиться за 15-летнего юношу, ее ученика, который впал в апатию, стал хиреть и заболел настолько, что был уже близок к смерти. Причиной случившегося, как стало ясно из ее письма, явился смертный грех, на который она сама же и толкнула юношу. Эта учительница, никогда не выходившая замуж, вдруг воспылала нечистой страстью к своему ученику. Не зная, как привлечь к себе его внимание и симпатии, она отправилась за помощью к колдуну. “Но поскольку ребенок был чист, колдун не смог ничего ему сделать и поэтому посоветовал ей ввергнуть его в грех” (Священник Дионисий Тацис. “Архондарик под открытым небом”. М., 1998, с. 36). Под каким-то предлогом учительница заманила юношу к себе домой, соблазнила и увлекла в блудный грех. “Демон, — рассказывал старец, — тут же использовал удобный момент и вошел в него… И теперь она, эта дьявольская женщина, пишет мне, что очень скорбит о ребенке… но не желает его потерять” (там же).
Описанный старцем случай ясно показывает, что колдун не мог вселить демона в тело молодого человека, пока тот был защищен благодатью Божией. Но, как оказалось, даже один единственный смертный грех смог лишить его этой защиты, чему мы находим подтверждение во многих аналогичных примерах из практики. Полагаем, что именно по причине столь серьезных последствий блудный грех и принято издревле называть грехом смертным. Заметим здесь также, что опыт привораживания всегда, как показывает практика, приводит к самым печальным результатам. Блудный демон, которого заселяет в незащищенного благодатью человека колдун или “бабка”, сначала действительно выполняет данное ему задание вызвать блудную страсть к инициатору колдовства, но потом начинает действовать уже по собственной инициативе, уничтожая жертву как духовно, так и физически. Именно этим и закончилась история с учительницей и ее учеником.
Теперь приведем очень характерный пример реальной защиты благодатью Божией человеческого сознания от воздействия, которое оказывают демоны через своих агентов влияния (например, гипнотизеров). Зинаида Жданова вспоминает: “Меня арестовали 6 января 1950 года. Обвинили по статье 58, пункт 10–11, групповой, предъявили — “церковно-монархическая группа”… Ко мне был приглашен гипнотизер, и я один протокол подписала под его воздействием. Страшно вспомнить. Он все время требовал смотреть ему в глаза и повторял: “Вы виноваты, вы виноваты”. Я чувствовала, будто падаю в бездну, ощущая при этом какую-то огромную вину. Когда меня вызвали подписать вторую копию протокола допроса, я себе не поверила — ложь на брата, вернувшегося только что с войны, и многое другое. Я зачеркнула свою подпись. Понимала, что это опять может повториться. Молилась, просила помощи, вдруг вспомнила: против гипноза читай “Живый в помощи Вышняго” (Первые слова 90-го псалма. — Иг. N). В камере нашлась верующая женщина, и целый день я запоминала с ее слов эту молитву. Ночью опять меня вызвали, и снова тот же человек приказал мне смотреть ему в глаза. Теперь я уже без страха смотрела и про себя читала молитву. Вскоре на лице и на руках гипнотизера от напряжения надулись вены. Он вышел из себя, кричал, клал мне руки на плечи, потом в поту повалился на кожаный диван и сказал: “Я ничего с нею сделать не могу”” (Жданова З.В. “Сказание о житии блаженной старицы Матроны”. М., 1993, с. 116–118). Описанный здесь феномен еще раз демонстрирует безусловно демоническую природу гипноза, поскольку указанное воздействие удалось легко нейтрализовать молитвой, которую Православная Церковь издревле применяет для защиты от злых духов (демонов).
А теперь приведем другой случай, который произошел совсем недавно. Он еще раз показывает, как благодать Божия, привлеченная молитвой православного человека, может защитить его от воздействия демонов. Вот что рассказала автору его духовная дочь.
“После работы я спустилась в метро и, дождавшись поезда, удобно устроилась на пустой скамье в конце вагона. На следующей остановке ко мне подошла женщина и уселась рядом, хотя вокруг было много других свободных мест. В конце рабочего дня лень было даже вынимать из сумки книгу, и я по привычке читала про себя Иисусову молитву. Вдруг женщина резко подвинулась вперед, развернулась ко мне лицом и, глядя прямо в глаза, насмешливо-язвительно процедила:
— Молишься?.. Ну-ну… молись, молись!
Я была поражена, просто шокирована, но ничего ей не ответила, продолжая читать про себя молитву. Женщина уселась поудобнее и откинулась на спинку сидения. Прошло несколько минут. Неожиданно она вновь рывком развернулась ко мне, ее лицо было искажено гримасой ненависти. Совсем другим голосом, в котором меня поразила мощь какой-то злобной энергии, она прохрипела:
— Прекрати молиться!.. Сейчас же прекрати молиться!
Немного испугавшись, я наоборот стала молиться еще сосредоточеннее. Несколько напряженных секунд прошли в полном молчании.
— Я тебе что сказала?! — вдруг заорала на меня женщина. — А ну-ка прекрати сейчас же молиться!!
В это время поезд остановился у платформы, двери открылись, и женщина, с нечеловеческим воем сорвавшись с места, выскочила из поезда”.
Для того, чтобы понять причины столь часто встречающихся теперь явлений, аналогичных только что описанному, заметим, что демоны “видят” то, чего не видят люди. Попробуем теперь кое-что увидеть и мы. Итак, слова молитвы (слово и даже мысль — особый вид духовной энергии), направленные к Богу, создают духовно-энергетическую связь, своего рода канал связи (здесь важно учесть необходимость внимательной молитвы) между молящимся человеком и его Творцом (условие для установления “связи” — искренняя вера). Ответом Отца Небесного на обращение человека (напомним, что каждый искренно верующий воспринимается Богом как сын или дочь) является благодать Божия. Но она посылается лишь тому, кто очищает сосуд своей души, чтобы сделать его достойным великого дара. Именно этот дар благодати Святого Духа и обещал Христос тем, кто обращается к Богу с молитвой: “Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него” (Лк. 11, 13).
По свидетельству святителя Григория Паламы, преподобных Симеона Нового Богослова и Серафима Саровского и других святых отцов, нетварная энергия Святого Духа (благодать) видится духовным зрением подвижников как свет, источником которого является Бог. Наш современник, архимандрит Георгий, настоятель монастыря Григориат на св. горе Афон (Греция), пишет: “Опыт обоtжения прямо пропорционален степени очищения. Насколько человек очищается от страстей, настолько больший приемлет он опыт Богообщения, зря Бога в соответствии с обетованием: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”” (Мф. 5, 8)” (Архимандрит Георгий. “Обожение как смысл человеческой жизни”. Издание Владимирской епархии, 2000, с. 22). Но если для людей духовное зрение открывается лишь при условии высокой степени чистоты души, то для Ангелов, включая и падших ангелов, духовное зрение возможно всегда, поскольку они — существа духовные и бесплотные. Вот почему Ангелы и демоны мгновенно могут определить, кто молится, а кто — нет. Молящийся излучает невидимый человеческому глазу свет, получаемой от Бога благодати. Но этот нетварный свет одновременно и “огонь поядающий”, (ибо о нем говорится: “Вид же славы Господней… был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий” (Исх. 24, 17), очень неприятен для демонов, потому что может их даже попалять, если сила его увеличивается (вспомним крик демона из человека в Псково-Печерском монастыре во время чтения о. Адрианом заклинательных молитв: “Меня жжет! Мне больно!”).
Полагаем, что теперь, после предварительных замечаний, читатель уже самостоятельно сможет ответить на несколько следующих вопросов:
1. Каким образом могла понять оккультистка (колдунья или экстрасенс), что ее соседка читает про себя молитву?
2. Почему у нее изменился голос?
3. Почему она стала требовать у соседки прекращения молитвы?
4. Почему с воплем выскочила из вагона?
Практика духовной жизни не раз реально показала великую освобождающую силу церковных Таинств. Так, например, одному из святых отцов в духовно-символическом видении Господь показал, что во время исповеди изо рта исповедника вместе с каждым названным грехом выпадает змея, символизирующая этот грех, а другому святому отцу бесы вынуждены были ответить, что больше всего на свете они боятся того, что верующие “вкушают в собраниях” (т.е. Тела и Крови Христа во время литургии), и если бы люди достойно сохраняли то, чего вкусили, демоны не могли бы к ним даже приблизиться (см. “Отечник” свт. Игнатия Брянчанинова).
Мы, современные православные священники, постоянно имеем возможность убедиться в том, что и до сего дня Господь Бог посредством Таинств Святой Церкви ниспосылает Свою нетварную Божественную энергию, т.е. благодать Святого Духа, на всех, кто с искренней верой принимает эти благодатные Таинства. Однако благодать Божия даже через Таинства подается человеку постепенно, по мере его собственных усилий в борьбе со своими грехами, и в первую очередь с гордыней, ибо сказано: “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” (Притч. 3, 34; Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5). Об этом-то личном усилии, личном подвиге христианина и говорил в своей беседе с Н.А. Мотовиловым преп. Серафим Саровский: “Теперь за нами, батюшка, дело, чтобы, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста Христова”.
При этом, безусловно, следует помнить и о том, что спасение человека совершается через одновременное участие в деле нашего спасения, с одной стороны, Самого Творца, а с другой — человека, который, прилагая труды к трудам, своим личным посильным подвигом участвует в этом деле. Подвигоположник Христос ждет от нас, чтобы и мы сами потрудились в подвиге ради приобретения вечных благ (отсюда — слово “подвижник”), а не ждали только лишь Его помощи, лежа на диване и мечтая о чудесах, которыми Он нас, таких слабых и немощных, будет спасать без малейшего нашего вмешательства в дело своего спасения (именно так, кстати, и считают кальвинисты). Да, действительно, мы очень слабы и не всегда имеем силы для борьбы со своими страстями и греховными привычками, но преп. Серафим напоминает нам: ““В чем застану, в том и сужу”, — говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет? Вот почему сказано: бдите и молитеся, да не внидите в напасть, то есть да не лишитесь Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва <...> Так-то, ваше боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего, и ее удобнее всего всякому исполнять. Блаженны будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Его Святого Духа”.
Как мы видим, преп. Серафим ясно указал, что и от немощных Господь требует посильных трудов, заключающихся в бдении (т.е. в трезвении, которое понимается, как внимание к движениям своего сердца), в молитве, а также и добрых делах, совершаемых ради Христа. Причем из всех дел он выделяет молитву, которая “более всего приносит Духа Божьего”, а точнее — благодати Святого Духа.
Еще раз обратим внимание на то, что благодать Божия не дается сразу во всей полноте, стоит лишь однажды причаститься Святых Таин или воздеть на пять минут руки к небу в молитве. Она возрастает и накапливается в человеке постепенно. Именно об этом говорил Спаситель в притче о горчичном семени, подразумевая под Царством Небесным, которое “внутрь вас есть” (Лк. 17, 21), благодать Святого Духа: “Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мф. 13, 31–32). Зерно — это залог благодати, которую посеял Творец в душу каждого человека, ибо все мы — Его дети, а поле — это души человеческие.
Итак, постепенный процесс роста семени, причем самого малого из всех злаков, указывает на постепенность роста и накопления благодати. Когда же этот малый росток со временем превращается в дерево, то в его ветвях, как сказал Господь, поселяются птицы небесные. Здесь мы видим указание на время возмужания и созревания христианина, когда при некотором (известном только Богу) возросшем уровне благодати (мера возраста Христова), ему даются небесные дары Духа Святого, названные в притче птицами небесными.
В другом иносказании, которое следует сразу за притчей о горчичном семени, Христос указывает не только на постепенность процесса накопления благодати, но и на постепенность изменения, очищения, преображения, а следовательно, обоtжения души человека под действием благодати Божией. Об этом постепенном процессе очищения и исцеления души благодатью Он говорит так: “Царство Небесное (благодать) подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все” (Мф. 13, 33). Понятно, что тесто заквашивается не вдруг, не мгновенно, — для этого нужно время. Кроме того, известно, что чем больше кладут закваски, тем активнее идет процесс брожения, а следовательно, изменения первоначального качества исходного материала при переходе его в иное качество.
Очень ясно и просто сказал о постепенности приобретения благодати Святого Духа преподобный Серафим Саровский, сравнив процесс ее накопления с постепенным накоплением земного богатства, в своей беседе о цели христианской жизни: “Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божия <...>
— Как же стяжание? — спросил я (Н. Мотовилов. — Иг. N) батюшку Серафима. — Я что-то этого не понимаю.
— Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне он. — Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так же точно и стяжание Духа Божия”.
На постепенность накопления благодати, а следовательно, на различную степень благодатности разных подвижников и даже одного и того же христианина в те или иные периоды его жизни (благодать теряют за грех, а затем вновь приобретают покаянием, слезами, молитвами и другими духовными подвигами) указывает и преподобный Силуан Афонский. Он говорил, например: “Преподобный Сергий при явлении ему Божией Матери стоял перед Нею, потому что имел большую благодать Святого Духа, а ученик его, Михей, упал ниц и не мог смотреть на Божию Матерь. И Серафим Саровский имел много благодати Святого Духа, когда ему явилась Божия Матерь, а послушница его упала ниц, потому что имела меньше благодати” (архим. Софроний. “Старец Силуан”. Париж, 1952, с. 181).Об этом же говорил и современный афонский старец Иосиф-исихаст: “Итак, если ты, о возлюбивший безмолвие, получил большой дар от Бога, то ожидай, что с тебя много и спросится, сообразно Божественному дарованию. И остерегайся осуждать того, кто немощнее тебя, иначе окажется, что ты по невежеству своему борешься с Господом. Ибо тот, кто получил больше, не должен уничижать неимущего, а получившему меньше, не следует скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязан поддерживать ближнего своего, словом и примером своим исцеляя все его слабости, телесные и душевные, с рассуждением наставляя того в законе духовном” (Монах Иосиф. “Старец Иосиф-исихаст”. ТСЛ, 2000, с. 227–228). Но здесь, как нам кажется, необходимо предостеречь наших читателей от соблазна самостоятельно оценивать степень благодатности того или другого подвижника или духовного лица. Об этом может судить только Бог, знающий сокровенные глубины каждого сердца. Это столь же опасно, как и суждение о степени греховности человека, ибо мы не знаем ни Промысла Божия о нем, ни того, каков будет конец его жизни. Лишь в некоторых случаях, более или менее верное суждение о степени благодатности или греховности кого-либо может высказать лишь тот, кто сам достиг святости, да и то, когда речь идет о человеке, уже окончившем свое земное поприще. Общим же правилом для нас являются слова Господа Иисуса Христа: “Не судите, да не судимы будете” (Мф. 7, 1).
Один из духоносных старцев нашего времени — о. Тихон Пелих (1895–1983), в своих дневниках также писал о необходимости накопления Божественной энергии:
“1972 год, дача.
По аналогии:
1. В мире физическом — накопление солнечной световой энергии растительным миром.
2. В человеческой истории — накопление Божественной энергии заповедано в молитве Господней: все три первых прошения (о благодати Духа Святого)” (“Старец протоиерей Тихон Пелих”. ТСЛ, 2000, с. 262).
Об этом же молится каждый православный и в молитве “Царю Небесный”, призывая Духа Святого, а точнее — Его благодать: “Прииди и вселися в ны (т.е. в нас)…”
Из всего сказанного выше можно сделать следующий вывод:
Приобретение человеком нетварной Божественной энергии, или, как выражался преподобный Серафим Саровский, стяжание благодати Святого Духа, является не только главным методом защиты от демонического влияния, но и главным способом очищения от страстей, исцеляющим паралич воли и приносящим душе мир Божий, а также единственным способом просветления разума и преображения(обоtже-ния)души.
Как было уже сказано выше, помимо церковных Таинств есть еще и личные методы борьбы с сатанинским воздействием. Именно такими, зависящими от произволения человека методами борьбы с бесплотным врагом, как бы оружием воина Христова, являются пост (т.е. воздержание плоти, а также греховных душевных чувств) и молитва по слову Спасителя: “Сей же род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17. 21). Но если мы вспомним приведенные выше слова преподобного Серафима Саровского, то поймем, что молитвы, пост и бдение отнюдь не сами по себе изгоняют бесов. Их изгоняет Господь Своею благодатью, которую Он посылает нам не без нашей просьбы, выраженной в молитве, и за наши усилия в подвиге поста и в трезвенном внимании к своим страстям. А это означает, что демонов изгоняет благодать Божия, накапливающаяся в человеке благодаря личному подвигу поста, молитвы и бдения, который совершенно необходим для выработки смирения.