Тонкие желания порождают тонкие страдания

Замечали ли вы, что человек, живущий обычной жизнью, не очень обеспокоен. Но когда он начинает искать что-то в религии или заниматься какими-нибудь духовными практиками, он становится более беспокой­ным, чем ранее.

Причина в том, что у него еще более острое желание, еще большее нетерпение. Когда речь шла о мирских целях, то они были такими реальными и объективными, что он мог и подождать их. Они были всегда в пределах досягаемости.

Теперь, в духовной области всё кажется неуловимым, далеким, недосягаемым. Жизнь кажется короткой, а объект желания лежит в бесконечности, отсюда большое нетерпение и сильная обеспокоенность. А как вы можете медитировать при обеспокоенном уме?

Постарайтесь понять проблему. Раньше вы желали денег, власти, независимости, славы, женщин, теперь вы разочаровались в этом. Но желание не ушло, теперь вы желаете совершенства, гармонии, спасения, мистичес­ких прозрений.

И тонкие желания порождают тонкие страдания. Не создавайте желания в сфере духовного. Просто отбросьте их, тогда медитацию не нужно будет практиковать. Она начнет случаться с вами, потому что ум без желаний находится в медитации.

Если медитация случается, всё в порядке. Если она не случается, то тоже всё в порядке. В этом нет ничего плохого, потому что нет никаких желаний, нет ожиданий, нет будущего. Когда вы не отличаете медитацию от не-медитации, то медитация случается с вами.

Учитель будит

Роль учителя заключается в том, чтобы дать вам некоторое представление о реальном, не в теории, а в пробуждении. Учитель не учит, он будит вас. Если он дает вам учение, он философ. Учитель дает методы и создает ситуации, которые помогут вам выйти из вашего сна и превзойти эго.

Он должен разрушить вашу фаль­шивую личность. Это болезненно. Поэтому, если между ним и учеником нет очень глубокой любви, их работа невозможна. Учитель может работать только при вашем полном самоотречении, потому что его работа — хирур­гия души.

Часто к учителю обращаются в поисках утешения и блаженства, в поисках эйфории, а учитель создает ад. И в самом деле, будет ад, потому что ваши образы будут разбиты вдребезги, ваши ожидания будут расстроены. Вы, фактически, проходите через смерть.

Если вы не доверяете, то хирургическая операция невозможна. И только в том случае, если вы глубоко доверяете ему, вы можете остаться с ним. И часто учителю долго приходится готовить ученика к доверию, ему приходит­ся делать много ненужных вещей, чтобы установить атмосферу доверия.

Но даже тогда возникают проблемы, потому что каждый приходит со своими собственными установками: «Учитель должен быть таким-то или таким-то». Самоотречение означает, что вы отбросили свои ожидания, что вы позволяете Учителю быть тем, кем он является.

Ибо, пока вы спите, нужен тот, кто пробудит вас. И если вы позволяете кому-то делать так, то это означает самоотречение, доверие. Доверие означает, что куда бы вас ни вел человек, вы доверяете ему, ибо знаете, что он не причинит вам вреда.

Если вам кажется, что вам причинят вред, то вы не доверяете, и процесс невозмо­жен. И если вы думаете: «Я должен защищать себя», то дальнейшая работа невозможна. Выбирайте, доверьтесь и знайте: воскрешение воз­можно только тогда, когда ваша старая личность распята.

Подражание — самоубийство

Что такое зрелость? Зрелость — это четкое понима­ние того, что вы обязаны быть самим собой, а не чьей-то копией. Найдёте ли вы в себе такую зрелость? Вы подражаете другим. Суть подражательства в том, что потребность в идеале приходит к вам извне, она не исходит из ваших внутренних побуждений.

При подра­жательстве вы не расцветаете. Подражая, вы выбираете быть искусственными цветами. Кто-то другой внушил вам идеал, навязал идеал, и вы ему следуете. Не достигнув его, вы будете несчастны, ведь вы не достигли идеала. Достигнув его, вы также будете несчастны, ведь этот идеал никогда не был вашим идеалом.

Вы никогда не желали его, потому что он не был вашей глубинной потребностью. Поэтому в мире так много несчастных. Люди подражают друг другу. Подражают звездам эстра­ды, кумирам, политикам, соседям, духовным авторите­там. Они так похожи на обезьян, передразнивающих друг друга.

Они даже подражают в том, чтобы выглядеть оригинально. Поистине, нет большей неудачи, чем успех, которого вы достигаете, подражая. Вы совершаете опасное путешествие, тратя массу усилий, времени и энергии, чтобы в результате обнаружить: «Я никогда не хотел этого. Это был идеал другого человека, позаимст­вованный мною». Чем в более зрелом возрасте вы находитесь, тем реже вы подражаете.

Будьте правдивы с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине. Чужая правда не может стать вашей правдой. В вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигаете расцвета; и на вас снизойдут благословения. Если вы всего лишь чей-то последователь, ваше зерно останется мертвым.

Люди будут приветствовать ваши успехи в подража­тельстве. Все преуспевающие имитаторы очень знаме­ниты. Но они не знают, что при этом совершают само­убийство. Но вы способны даже на самоубийство, если вас оценят по достоинству. Никто не хвалит людей истинных, подлинных, ведь эти люди — бунтари.

Такой человек не станет никого копировать. Он скажет: «Я не собираюсь становиться Иисусом, Буддой или Кришной. Достаточно одного Иисуса. Второй Иисус, как бы ни был прекрасен, будет всего лишь копией. Бог не станет спрашивать, почему вы не стали Иисусом. Он спросит, почему вы не стали собой».

Не подражайте даже своему духовному учителю. Это самоубийственно. Упивайтесь его присутствием, но не становитесь фальшивым. Не повторяйте их слова, жесты, действия. В этом не будет силы. Повторяя чужие слова, вы делаете их расхожими, бесполезными, стере­отипными.

Мы все — единоверцы

Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать, вы достигнете единства. Если вы мо­жете отказаться от своей эгоистической воли, вы достиг­нете единства.

Отрешившись от всех мыслей и погру­зившись в медитацию, вы достигаете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое, — тогда это искомое состояние.

Если действую­щий превращается в действие, наблюдатель становится наблюдением, медитирующий — медитацией, внезапно все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый план бытия. Вы достигаете Единого.

Вы достигаете единого, когда сами едины. Когда вы разделены, ваш удел — этот мир. Мир разделен, а Бог един. Но чтобы познать это Единство, надо сначала самому стать целостным, другого пути познания нет. Лишь став подобным Богу, вы сможете узнать Его.

Всё — звук

Великие провидцы говорили об изначальном звуке АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Он не результат столкновения каких-то объектов. Его невозможно сотворить.

Наоборот, сама Вселенная — порождение этого звука. Вселенная — всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен... и является основой всего. Он повсюду. Он суть бытия.

Всё сущее — всего лишь вариации на тему предвечного звука. Мистики утверждают, что даже материя ни что иное, как АУМ; скала — это сконцентрированная вибрация АУМ и ничего больше.

Современные физики (они уже стали метафизиками) обладают похожим пониманием: материя — это сконцентрированные электромагнитные колебания.

Сейчас возможно взаимопонимание между наукой и мистикой. Ученые говорят, что звук — это электромаг­нитные колебания, а мистики говорят, что электричество — это всего лишь звуковые колебания.

Вот почему мудрые знают, как с помощью звука разжечь огонь, исцелить больного, защитить себя.

Музыка просветления

Произнесенное слово становится неправдой. Непро­изнесенное, оно может быть истиной, но произнесенное оно искажается самим процессом высказывания. Истину невозможно высказать, записать или как-нибудь выра­зить. Если ее можно как-нибудь обозначить, то вы смогли бы ее достичь, просто поняв ее обозначение. Но это невозможно. Нет способа передать вам Истину. Как только она передана, она тут же становится мертвой и становится уже неправдой.

Например, в тот момент, когда вы говорите «я люблю», это становится обозначением прошлого опыта, становится чем-то мертвым. Любить — это нечто другое. Это некий процесс. Почему же тогда, любя, вы не можете сказать: «Я люблю?» Потому что это было бы оскверне­нием любви. Как вы можете сказать, что любите?

В любви вас нет, нет обладателя. В любви нет никакого «я». Любовь есть, вас нет. Когда переживание живо, то в нем нет эго. В этой любви вы растворяетесь, вы таете и сливаетесь с ней. Всё, что живо, гораздо больше вас, но всё, на что набрасывается ум, становится мертвым.

Истина непередаваема. Но тогда что же делают про­светленные мастера? Неужели они заняты чем-то бес­полезным? Да, верно. Они пытаются высказать то, что нельзя высказать, и пытаются показать то, чего нельзя показать. Все их старания нелепы, но в их усилиях, всё же, что-то есть — это их сострадание.

Лучше было бы, если бы просветленный молчал. Это было бы более последовательным. Раз нельзя сказать, значит нужно молчать. Но сможете ли вы понять мол­чание?

Вы и слова понять не можете, но у вас есть возмож­ность слышать его. Постоянно слушая его, вы сможете начать осознавать нечто такое, что словом не выразить. Слушая его, вы постепенно осознаете его бытие. Слова помогают, но только как приманка, но если просветлен­ный будет молчать, вы пройдете мимо него. Вы даже не осознаете, что он есть.

Поэтому, мастера говорят не для того, чтобы передать истину, которую нельзя высказать. Они стоят перед выбором: либо молчать, либо говорить. Если они будут молчать, вы их не поймете. С использованием слов появляется некая возможность, не определенность, а именно возможность, потому что всё зависит от вас.

Постоянно слушая просветленного, вы, в один пре­красный день, сами замолчите, потому что находиться рядом с просветленным — это значит находиться рядом с неким скоплением энергии и молчания, могуществен­ной энергией безмолвия. Это присутствие рядом с исти­ной.

Когда вы приближаетесь к просветленному, вы чувствуете, что просветленность где-то рядом. Слова просветленного несут аромат молчания просветления, они передают музыку просветления. Они несут в себе мелодию, нечто от источника, хотя и очень маленькую часть.

Когда слово исходит от просветленного, то оно несет в себе частицу его самого. Это слово вибрировало в его существе, касалось его сердца, прошло через его молча­ние, эманировало из его сознания. И вы отбросите слова, и будете идти за музыкой, за присутствием, за ароматом.

Эволюция человеческая

Есть два типа эволюции: коллективная и индивидуальная.

Коллективная — это неосознанная эволюция, но как только она становится осознанной, она превращается в индивидуальную. Сознание порождает индивидуаль­ность. До возникновения сознания не существует инди­видуальности. Человек — это последняя ступень бессо­знательной эволюции.

Бессознательная эволюция — явление механическое и естественное. Она нужна до появления сознания. Дальше сознание само решает — эволюционировать дальше или нет. В бессознательной эволюции нет ничего неопределенного. Всё происходит, согласно причинно-следственному закону.

Но, с появле­нием человека и сознания, в жизнь проникает неопреде­ленность. Теперь уже ничто не является определенным. Эволюция может происходить, а может и не происходить. Существует потенциальная возможность, но выбор — за каждым отдельным индивидуумом.

За возможностью выбора следует беспокойство. Всё теперь надо выбирать, всё становится осознанным уси­лием. И отвечаете за это только вы. Вы отвечаете за неудачи и успех. И каждый выбор в определенной степени окончателен. Вы не можете ни переделать его, ни забыть его, ни возвратиться назад.

Ваш выбор стано­вится вашей судьбой. Он остается с вами, как ваша неотъемлемая часть, вы не можете отрицать его. Но ваш выбор — это всегда игра, он делается вслепую, потому что в будущем ничего не ясно.

Вот почему человек страдает от беспокойства и тер­зается вопросами: быть или не быть, делать или не делать? «Не выбирать» невозможно. Если вы не выбира­ете, то делаете выбор в пользу отказа от выбора, но это тоже выбор. Вы постоянно вынуждены выбирать. Вы не свободны от выбора. Отказ от выбора имеет такие же последствия, как и любой другой выбор.

Сознание является достоинством, красотой и величи­ем человека, но также и бременем. Вы можете эволю­ционировать в Будду, а можете этого и не делать. Выбираете вы сами. Поэтому для обозначения осознан­ного индивидуального усилия в сторону эволюции боль­ше подходит слово «революция». Теперь вы ответствен­ны за свою эволюцию.

Обычно человек стремится убежать от ответственности за свою эволюцию, от ответ­ственности за свободу выбора. Свободы очень боятся. Раб не несет ответственности за свою жизнь; за это отвечает кто-то другой. Поэтому рабство, по-своему, очень удобно. Нет бремени выбора. В этом смысле, рабство является свободой: свободой от осознанного выбора.

Привлекательность фашизма, коммунизма, тотали­тарных сект, частично объясняется тем, что они дают возможность избежать индивидуальной свободы и снять с себя всякую личную ответственность. Ответственность начинает нести общество. Человек становится частью коллективной структуры.

Но, отрицая индивидуальную свободу, фашизм, коммунизм, тоталитаризм, также отри­цают возможность сознательной эволюции. И когда это случается, вы разрушаете возможность достижения вы­сшего, вы снова становитесь подобны животным.

Бессознательная эволюция закончилась. Человек стал сознательным; он должен оставаться сознательным, и нет другого пути. Осознанный выбор эволюционировать — это великое приключение, единственно достойное человека. Путь труден, иначе и быть не может. Вы не знаете, где находитесь, не представляете, куда идете. Нельзя ни на кого возложить ответственность за свою эволюцию.

Принятие такой ситуации даст вам силу. Когда вы поймете, что ответственны только вы, стано­вится невозможным побег в бессознательное. Убегать глупо. Ибо ответственность — прекрасная возможность для эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое. Осознание — это понимание, что всё зависит только от тебя.

Даже ваш воображаемый Бог. В конечном счете, всё является частью вас, и вы отвечаете за это.

Первое, что необходимо, — принять ответственность как факт и научиться жить с ним. Каждый факт, если вглядеться в него, открывает истину.

Если вы способны жить с фактом, что вы ответствен­ны за всё, что с вами происходит, у вас автоматически появляется дисциплина. Неся ответственность за самого себя, вы не можете не быть дисциплинированными. Но эта дисциплина не навязана вам извне. Она пришла изнутри. Поскольку вы сами несете полную ответствен­ность за себя, каждый ваш шаг обдуман.

Вы не можете произнести ни одного безответственного слова. Осознав свое положение, вы становитесь религиозным, станови­тесь владыкой своей жизни. И строгая простота, которая приходит к вам, не имеет ничего общего с суровостью аскезы. Она не навязана вам и поэтому не безобразна. Эта простота высоко эстетична. Вы чувствуете, что не можете жить иначе.