Как воспринимать критику и исправление в свой адрес.

7.1. Воспринимать исправления нужно в смиренном духе. Правильное восприятие критики - это значит не чувствовать себя разгневанным, считать ту личность своим доброжелателем и другом, думая: он помогает мне в моей духовной жизни.

Замечательный пример был продемонстрирован Шри Чайтаньей Махапрабху. Все великие преданные проявляли такое умонастроение, когда кто-то исправлял их. Они чувствовали себя очень благодарными этой личности.

Был один случай, когда Чайтанья Махапрабху в Джаганатха Пури принял саньясу, один маленький мальчик очень сильно привязался к Шри Чайтанье Махапрабху и Чайтанья Махапрабху привязался к мальчику. Однажды Говинда сказал Чайтанье Махапрабху: "Мать этого мальчика вдова и она молодая. Если Ты будешь проявлять такую привязанность к этому мальчику, то люди будут критиковать Тебя". И Чайтанья Махапрабху почувствовал себя очень благодарным Говинде. Он сказал, что Я очень благодарен тебе за то, что ты исправил меня. Так Чайтанья Махапрабху демонстрировал как следует воспринимать критику. Поэтому, когда кто-то критикует нас, нужно воспринимать это с правильным умонастроением, думая: "он друг и доброжелатель и он заботится о моем духовном прогрессе".

Негативная реакция на исправление означает проявление ложного эго. Если кто-то дает положительный совет для того, чтобы исправить нас, и если мы злимся и гневаемся, это значит, что наше ложное эго настолько сильно, что мы не можем воспринять критику. Должны ли мы оставлять без внимания наше ложное эго? Нет, мы должны освобождаться от нашего ложного эго. Мы должны стать смиренным и работать над собой. И пока мы не освободимся от ложного эго, мы не сможем прогрессировать в духовной жизни.

7.2. Следует считать себя очень незначительным и проявлять смирение. Все вайшнавы относятся к таким преданным лучше всего. Признак духовного продвижения человека не в том, что он становится очень большим, а в том, что он становится очень маленьким. Продвинутый вайшнав видит каждое поправление, как милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда кто-то исправляет нас, мы не должны чувствовать себя оскорбленными, мы должны понимать, что Господь Чайтанья помогает нам, освобождая нас от всех анартх. "Господь Чайтанья так очищает мое сердце, чтобы я мог приблизиться к Нему". Таково умонастроение преданного, которого исправляют другие.

Предупреждение болезни лучше, чем лечение ее. Если каждый преданный будет относиться со всей серьезностью к своему поведению по отношению к другим преданным, тогда не понадобится никаких исправлений. Если все станут очень искренними и смиренными и будут следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, своего духовного учителя и старших преданных, тогда не будет возникать необходимость исправлять вообще, эта необходимость уменьшится до нуля.

Если предлагается искренний и здоровый критицизм, надо не расстраиваться, а благодарить. Негативно реагировать на исправление, сделанное с хорошими намерениями, значит проявлять свое ложное эго.

Продвинутый Вайшнав смотрит на все исправления, как на милость оказанную Господом Чаитанйей Махапрабху.

7.3. «В отношении неправильного поведения, я могу сказать, что мы проходим через проверки и относимся к ним спокойно. И ты должен продолжать действовать так, как ты действуешь всегда». Письмо Шрилы Прабхупады Брахмананде прабху:

7.4. «Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием». ШБ 4.20.3 Комм.

«Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать». [ШБ 1.9.27 Комм.

«Обязанность брахмана — воспитывать в себе всепрощение, добродетель, сияющую, подобно солнцу. Хари, Верховная Личность Бога, доволен теми, кто прощает других». ШБ 9.15.40

«Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других». Комм. БГ 10.4-5

7.5. КАК РЕАГИРОВАТЬ НА ОСКОРБЛЕНИЯ? (Индрадьюмна Свами)

Господь Чайтанья описывает в «Шикшаштаке», что мы должны быть готовы выражать почтение каждому и не ждать почтения со стороны других к себе. На самом деле, это говорит также о том, что когда нас оскорбляют, мы не должны стремиться как-то разобраться с человеком. Даже если этот человек очень оскорбительно относится к нам, очень такой демонический, то со временем Кришна сам разберется с ним.

На самом деле, наше настроение должно быть такое: «О, этот человек такой добрый ко мне, он показал мне на те качества, которые мне надо исправить на своем пути служения Кришне». И надо думать, что этот человек увидел в моем сердце то, что не смог увидеть я, и поэтому мне нужно это исправить, и этот человек, который указывает на недостатки, является моим лучшим другом.

Но это не просто, когда вас кто-то оскорбляет, просто сказать: «Спасибо большое», это требует определенного уровня развития. Но, по крайней мере, мы должны знать этот принцип и культивировать его. Это очень хорошо, в свою очередь, пример показал Бхактисиддханта Сарасвати.

В свое время он путешествовал по разным дхармашалам, разным холлам и давал лекции. И эти холлы наполнялись людьми, которые его очень любили и восхищались. Они восхищались и любили его за его знание, его преданность.

И однажды взбешенный какой-то недоброжелатель вскочил во время лекции и сказал: «Кто ты думаешь ты такой? Ты сидишь здесь, на этом троне, великий такой, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур!» И после этого он следовал за ним три недели, от лекции к лекции. И каждый раз он вскакивал посреди лекции, и говорил: «Кто ты думаешь ты такой? Ты сидишь на этом сидении, думаешь, такой весь возвышенный!». И у всех учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура была единственное желание – наброситься на этого парня и показать ему на выход. Но Бхактисиддханта Сарасвати все время говорил: «Остановитесь, не трогайте его». И это продолжалось неделями. Это примерно двадцать одна лекция. И ученики уже скрежетали зубами. И Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Нет-нет, оставьте его».

После того, как его тур по Калькутте закончился, он вернулся в Маяпур. Вы знаете, у него там был дом, где он останавливался. Это недалеко от Шривасангама, там, где Шривас Тхакур имел свой дом. Он был наверху, в своем доме, и оттуда ему хорошо было видно группу учеников, которые ждали его внизу, того момента, когда он спустится для очередной лекции. Вдруг он увидел как один из учеников торопится, бежит, подбегает и говорит: «Гуру Махарадж, выйдите на веранду. У меня такие великолепные новости, радостные, хочу со всеми поделиться!». Все подумали, а что за такие интересные новости, что даже Гуру Махараджа на веранду зовут? Он вышел, стоял перед всеми и спросил: «Что за новости?». Он сказал: «Тот парень, который вас постоянно критиковал на ваших лекциях, наконец-то он сегодня утром умер от сердечного приступа!» И все закричали: «Ура! Джай Нрисимхадев!».

Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замер. Вдруг они все заметили, что Гуру Махарадж не проявляет радости, как все они. Неожиданно они увидели, как слезы покатились по щекам Гуру Махараджа и промочили его одежду. Он плакал и плакал. Все замолчали. Тот преданный, который принес эти новости, сказал: «Гуру Махарадж, почему вы не счастливы слышать об этом?». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал таким образом, чтобы показать пример всем своим ученикам, всем Гаудия-вайшнавам. Он сказал: «Я очень опечален, потому что именно этот джентльмен обучал меня смирению. Мне необходим был урок смирения. Теперь он ушел, кто сделает меня смиренным?». Это как пример Иисуса Христа, который готов был подставить свою щеку.

Это очень глубокий урок для всех нас, потому что именно те люди, наши друзья, которые показывают нам те недостатки, которые есть у нас в сердце, и мы должны говорить: «Спасибо, спасибо!», потому что именно благодаря этим недостаткам, они мешают нам приблизиться к Радхе и Кришне. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Он был моим другом, потому что он учил меня смирению».