Армяно-Григорианская церковь

По преданию первыми благовестниками веры Христовой в Армении были святые апостолы Фаддей и Варфоломей в I веке. Массовая же христианизация армян была проведена епископом Григорием Просветителем (IV в.), который получил образование в Антиохии Каппадокийской. Святитель Григорий исцелил от тяжелой болезни армянского царя – язычника Тиридата, который, уверовав во Христа, в 301 году объявил христианство официальной государственной религией. По желанию царя Григорий принял сан епископа в Кесарии Каппадокийской и стал главой Армянской церкви в Антишате на Евфрате. В это время Армянская церковь была митрополией Кесарийской церкви.

При епископе Исааке Великом (390-440 гг.) образовалась Армянская национальная церковь. Было основано много церквей, монастырей и народных школ. Благодаря ученому святому Месропу, составившему армянский алфавит, началось развитие национального языка и богослужебной литературы. Он же начал переводить Священное Писание на армянский язык.

Армянская церковь отделилась от Православной церкви, в связи с неточным переводом армянскими учителями с греческого на армянский язык догматической формулы Халкидонского собора. Кроме этого, прибывшие в Армению монофизиты распространяли ложную информацию о том, что в Халкидоне была восстановлена несторианская ересь. В следствие этого на соборе в Эчмиадзине в 491 году армяне приняли энотиконимператора Зенона (476-491 гг.), содержащий согласительное веро-определение между православными и монофизитами, а в 536 году на соборе в Тиве осудили постановления Халкидонского собора.

Таким образом, отпав от союза с Православной церковью, Армянская церковь образовала из себя не столько еретическое в строгом смысле слова, сколько раскольническое вероисповедное общество, так как в учении о двух естествах во Христе армяне были согласны с вероучением Халкидонского Собора.

Об этом свидетельствует тот факт, что в 862 году армянский католикос Захария в послании к Константинопольскому патриарху Фотию признал Халкидонский Собор. Также принял вероопределение этого Вселенского Собора и католикос Нерсес в 1179 году. Однако, несмотря на это Армянская церковь не отказалась от своих своеобразных словесных выражений о естествах в Лице Иисуса Христа.

За весь многовековой период своего существования Армения с V по XIX века подвергалась опустошительным завоеваниям персов, арабов, византийцев, турок-сельдьжуков, монголо-татар, турок-османов.

Из-за постоянных набегов иноверных Верховный Патриарх-Каталикос,¹ вынужден был менять местопребывание своих кафедр, которые находились в Аштишате, Вагаршапате, Двине, Ахтимаре, Каминте и Сисе.

С 1441 года постоянной резиденцией католикоса стал монастырь Эчмиадзин. Следует отметить, что в годы русско-персидских и русско-турецких войн первой половины XIX века многие армяне эмигрировали в Россию, где имели возможность строить себе храмы и совершать богослужение.

С 1828 года при католикосе в Эчмиадзине существует Синод, который избирает на кафедру двух кандидатов. В настоящее время в Армянской церкви высшей властью обладают два католикоса и два Патриарха, возглавляющие всю армянскую паству в различных странах мира. Согласно церковным традициям верховным католикосом считается тот, на которого при интронизации возлагается на голову рука от святых мощей святого Григория. Кроме этого обряда 12 архиереев также возлагают свои руки на голову интронизируемого и совершают миропомазание.

В настоящее время в юрисдикцию Эчмиадзина входят два патриархата: Иерусалимский, основанный в 1311 году, и Константинопольский, основанный в в 1307 году. Католикос Армянской церкви является их духовной главой. Он носит перстень, рукополагает епископов, освящает миро и имеет право вето при рассмотрении бракоразводных дел. Вторую степень священства представляют священники – богословы (вердапеты), наделенные правом проповедовать и управлять особыми церковными округами. Затем следуют по чину протоиереи, священники, диаконы – женатые или целибаты. С XIII века введено безбрачие епископата.

Армянская церковь признает первые три Вселенских собора, Никео-Цареградский Символ Веры без filioque, крещение через троекратное погружение и миропомазание. Евхаристия совершается на оресноках, вине без добавления воды. Причастие преподается под обоими видами. Таинство Исповеди совершается как и в православных церквях. Таинство священства совершается возложением на главу рук епископа с призыванием Святого Духа.

В настоящее время литургия совершается по чину святителя Василия Великого с некоторыми особенностями вследствие сирийского влияния. Авторы богослужебных книг – святитель Григорий Просветитель, Нерсес Великий (IV в.), Маштон, Иоанн Мантакуни и Моисей Хоренский (V в.), которые составили основные молитвословия и песнопения Служебника и других церковных сборников.

Суточный круг богослужения как и у православных. За богослужением применяются музыкальные инструменты: цинга (два медных диска для ударения) и рипиды с подвешенными колокольчиками. В Эчмиадзине пение сопровождается органом.

Церковный год у армян начинается с 1 декабря. Праздники бывают подвижные и неподвижные, Господние и Богородичные. Двинский Собор (525 г.) установил соблюдать одну седмицу поста в месяц. Соблюдаются посты пред Богоявлением, Пасхой (48 дней), Успением (5 дней). Еженедельными постными днями являются среда и пятница.

Христология Армянской церкви содержится в ее «Исповедании», где основной акцент делается на единство во Христе двух природ: божественной и человеческой.

Сиро-Халдейская церковь

В V веке отделились от Православия так называемая Сиро-Халейская или Несторианская церковь. Ее история непосредственно связана с ересью Нестория, архиепископа Константинопольского (428-431 гг.), который проповедовал лжеучения Диодора, еп. Тарсийского (§394 г.) и Феодора, еп. Мопсуетского (§429 г.) об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природ.

По Диодору Иисус Христос был простым человеком, в котором обитало Божество, как в храме. От Девы Марии родился не Бог-Слово, а человек. Феодор Мопсуетский резко отличал во Христе человеческую личность от Божественной. По его понятию существенное соединение Бога-Слова с человеком Иисусом в одно лицо было бы ограничением Божества, что невозможно. Допустимо только внешнее соединение или соприкосновение. Поэтому по Феодору Мопсуетскому Бог-Слово и человек Иисус – совершенно отдельные самостоятельные личности. Следовательно, нельзя говорить, что Бог родился, а Деву Марию называть Богородицей, так как от Нее родился не Бог, а человек.

Подобным образом мыслил и Несторий, который определенно говорил: «Разделяю природы (т.е. Божественную и человеческую), но объединяю в поклонении».¹ Он называл Пресвятую Деву Марию христородицей.

Из такого лжеучения неизбежным выводом было отрицание таинства боговоплощения и основы христианства – догмата искупления, потому что смерть обыкновенного человека на кресте не могла быть искупительной и спасительной жертвой за грехи всего человечества.

Частные еретические высказывания Диодора, епископа Тарсийского и Феодора, епископа Мопсуетского и свои заблуждения в области христологии Несторий, как архиепископ столичной кафедры, хотел сделать общепринятым церковным учением.

Поэтому Несторий и его единомышленники были осуждены и отлучены от Церкви на III Вселенском Соборе в Ефесе. Подчиняясь императорскиому указу, несториане были вынуждены эмигрировать в Персию, где нашли себе покровителя в лице Низибийского епископа Варсумы (453-489 гг.). Отсюда несториане проникли в Аравию, Восточную Индию и Китай. В Персии их называли «халдейскими христианами», а резиденцией их патриарха была Селевкия-Ктезивон (позднее Багдад). В XIV веке Тамерлан разгромил их церковные учреждения, после чего остатки несториан сохранились в горах Курдистана, Ирана, в долинах рек Тигра и Евфрата.

Во главе Сиро-Халдейской церкви стоит патриарх, совмещающий духовную и светскую власть. Все церковные служения переходят по наследству между родственниками. Таинство священства у сиро-халдеев отличается ием, что во время одного богослужения совершается хиротония во чтеца, диакона и священника. Евхаристия совершается на квасном хлебе. В числе литургийных чинопоследований есть литургия Нестория, совершаемая пять раз в году. Суточный круг богослучжения состоит из часов, вечерни, повечерия, полунощницы и утрени. Язык богослужения – древне-сирийский. Следует отметить, что в конце XIX столетия в среде сиро-халдейских христиан возникло движение в пользу воссоединения с Православной Церковью.

Маронитская церковь

В VII веке после VI Вселенского Собора 680 года в Константинополе, осудившего монофелитскую ересь, на Востоке образовалась Маронитская монофелитская Церковь. Суть этой ереси, которую инициировали монофизиты при поддержке императора Ираклия (611-641 гг.) и Констанса II (642-668 гг.), заключалась в учении об одной Божественной воле (с греч. monoz qeluma) во Христе.

Монофелитское лжеучение противоречило православному догмату VI Вселенского Константинопольского Собора, определившего исповедовать во Христе как Богочеловеке две воли при двух Его Божественном и человеческом самостоятельных естествах, без слияния или разделения их.

Это православное вероучение монофелиты отказались признать. Преследуемые греческим правительством, они эмигрировали в Ливан, где поселились в горном монастыре, основанном в VI веке святым Мароном. Здесь они избрали своим патриархом Иоанна, принявшего имя Марона. По его имени эта церковь стала именоваться маронитской.

Спустя пять веков, в 1182 году под влиянием латинской миссионерской деятельности в Ливане маронитский патриарх и несколько епископов отреклись от монофелитского вероучения и обратились в Антиохийскому римского-католическому патриарху Аймериху с прошением о воссоединении с Римом.

С этого времени марониты признают главенство папы, filioque, причащение мирян под одним видом, как у католиков, придерживаются римско-католического календаря и определенных постных дней, но сохраняют и свои особенности. В частности, в отличие от католиков маронитское белое духовенство обязано вступать в брак и носить бороду. В богослужении у маронитов используется сирийский язык.

Еще в 1584 году папа Григорий XIII основал в Риме коллегий для образования маронитских священнослужителей. В XVIII веке выпускниками этого учебного заведения были ученые братья Ассемани, создатели научной истории сирийской литературы. В XIX столетии для обучения маронитов было основано училище в иезуитском монастыре святого Иосифа в Бейруте.

В 1860 году вследствие кровавого конфликта между ливанскими друзами (мусульманами) и маронитами число последних сильно сократилось. Часть маронитов эмигрировала в Америку. Тем не менее, на Востоке осталось около четверти миллиона маронитов.

После вмешательства Европы столкновения на конфессиональной почве прекратились. Ливан получил политическую автономию, а марониты-христиане – возможность защищать свои духовные и гражданские права через своих выборных представителей в парламенте страны.

Предстоятелем Маронитской церкви является Патриарх Антиохийский и всего Востока, который избирается маронитами иутверждается папой Римским.