Седмичный и годовой богослужебные круги

Из приведённых свидетельств Тертуллиана видно, что даже в конце II в. седьмичный круг едва намечен тремя опорными точками: днями стояний (т. е. однодневных постов в среду и пятницу) и воскресеньем, которое полностью вытеснило иудейскую субботу. Оно является центром этого круга и рассматривается как «восьмой» день (следующий за седьмым), т. е. эсхатологически и евхаристически.

В таком же неразвитом состоянии находится и годовой круг. Хотя его пасхальный центр уже ясно намечен, но оказывается, что сама Пасха — вне календарного времени. В 196 г. 13-й Римский папа Виктор (189—199) спорит с восточными епископами о дате Пасхи. Восток, опираясь на авторитет апостола Иоанна, настаивает на традиционной иудейской дате. Запад, изначально не связанный с иудейской традицией, предлагает (разумеется от имени ап. Петра) подвижную дату, совпадающую с воскресным днём. Эта позиция победит в истории и будет утверждена I Вселенским Собором.

Ириней Лионский, выступающий в споре Востока с Западом, как примиритель, пишет по этому поводу письмо, цитируемое Евсевием («Церк. ист.» V, 24). Судя по этому письму, Пасхальный пост ещё ограничен 1—2 днями («Одни думают, что нужно поститься только 1 день, другие — 2 дня, некоторые же исчисляют этот свой пост в 40 часов»). Т. е. «Великого» поста ещё нет.

В другом месте Ириней упоминает о праздновании Пятидесятницы, в которую он «не преклонял колен» (Сочинения, М. 1871, стр. 695). Но скорее всего это ещё не оформившийся праздник, а только конец «светлого» 50-ти дневного периода.

Другими опорными точками годового круга становятся дни памяти мучеников — прежде всего апостолов Петра и Павла. По свидетельству «Мученических актов Игнатия Богоносца»: «проведя несколько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания его» (Asta mart. I, 48). По свидетельству «Martirium Policarpi» («Мученичества Поликарпа» Смирнского) ежегодно в годовщину смерти христиане собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминание дня их нового рождения (в вечную жизнь). Эти празднования включали чтение актов мученичества, поминальную агапу и совершение литургии.

«ДИДАХИ» И ДРУГИЕ ЛИТУРГИКО-КАНОНИЧЕСКИЕ ПАМЯТНИКИ ДОНИКЕЙСКОГО ПЕРИОДА

Сегодня мы будем говорить исключительно об источниках для наших дальнейших изысканий. Ибо мы уже перешли от новозаветных свидетельств Апостольского времени к источникам II и последующих веков, а это, в основном, писания отцов Церкви. Но кроме них мы имеем ещё одну большую группу литургических и канонических памятников, которые непосредственно касаются богослужения. И сегодня мы будем говорить именно о них.

Памятники эти все взаимосвязаны и материал в них, как бы, перетекает из одного в другой, так что можно увидеть постепенное развитие литургического чина. Но для этого надо представить себе их взаимосвязь и генеалогию. А общепринятой генеалогической схемы пока не существует. Есть лишь схемы отдельных исследователей (Ахелиса Функа, еп. Фрира, Дикса и др.). Поэтому то, что я вам сейчас рисую, это — рабочая схема наших довольно условных и временных представлений.

P.S. На самом деле памятников, конечно, намного больше, но мы изобразили лишь те, на которые будем непосредственно ссылаться.

«ДИДАХИ» или «УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ»

Из нашей схемы видно, что этот памятник является промежуточным звеном между Новозаветными текстами и всеми последующими. Тем не менее датировать его очень трудно. Датировки различных авторитетных исследователей колеблются в интервале от 70 г. до 130 г. В «Брокгаузе» вы найдёте более узкий интервал: 96 —112 гг. Но дата, которую публикуют популярные учебники (ок. 100 г.) носит чисто условный характер. Я со своей стороны думаю, что ядро памятника сложилось в 70-е — 80-е гг., а окончательная сирийская редакция — в 90-е гг.

Что же представляют собой «Дидахи»?

Это древнейший катехизис, авторы которого стремятся изложить в сжатом виде важнейшие правила христианской жизни и церковной организации, как учение Господа, переданное через 12 апостолов народам языческого мiра (отсюда и название: «Дидахи кириу диа тон додека апостолом тис эфнесин» — «Учение Господа поведанное народам через 12 апостолов»). Катехизис этот пользовался в Древней Церкви большим уважением и даже читался за богослужением. Климент Александрийский цитирует его как Свящ. Писание. Но премудрый и прозорливый Афанасий Великий исключил это сочинение из канонических книг Нового Завета (не отрицая, впрочем, его полезности), после чего его перестали переписывать и постепенно утратили.

Лишь в 1873 г. его обнаружил митрополит Никомедийский Филофей (Вриенний) в библиотеке Иерусалимского Свято-Гробского подворья в Константинополе. Оно находилось в греческой рукописи «Hierus olymitanus 54», написанной в 1056 г. нотарием Львом (протограф восходит к IV—V векам). Эта находка вызвала целое научное движение и сопровождалась жаркими спорами. Причём все вероисповедания пытались опереться на этот древнейший памятник первохристианской эпохи.

«Дидахи» переносит нас в 80-е годы I века, когда Иерусалимский Храм уже разрушен, и первохристианская Церковь уже обособляется от иудеев, но ещё состоит из маленьких разрозненных общин. Оформленной церковной организации и власти епископа пока нет. Между общинами странствуют апостолы, но это, конечно, не 12 апостолов Тайной Вечери, а скорее, кто-то из 70-ти. Причём некоторые из этих бродячих миссионеров и пророков явно злоупотребляют своим влиянием. В тексте наблюдается весьма настороженное отношение к ним:

«Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят, как Господь. Но он не должен оставаться более одного дня, а если будет нужда, то и другой. Но если пробудет три дня — он лжепророк... и если кто в Духе скажет: «дай мне серебра», вы не должны слушать его». (XI).

В «Дидахи», следовательно, отражён процесс деградации и исчезновения института пророков и учителей, как высших церковных авторитетов. Место их постепенно начинают занимать епископы. В гл. XV сказано:

«Избирайте себе епископов... достойных Господа, мужей кротких, несребролюбивых, истинных и испытанных, ибо они также исполняют для вас служение пророков и учителей».

В составе «Дидахи» можно выделить 3 главные части:

Первая часть (I—VI глл) — содержит нравственное учение о «двух путях» (пути порока и пути добродетели);

Вторая часть (VII—X глл) — литургическая;

Третья часть (XI—XV глл) — посвящена вопросам церковной дисциплины.

Нас здесь, конечно, интересуют литургические главы.

Гл. VII описывает чин Крещения. Он предваряется катехизацией (т. е. оглашением учения, описанного в I части) и однодневным постом. Причём постятся не только оглашенные, но и все участники таинства. Крещение преподаёт ещё не епископ, а кто-то из общины, поэтому нет ни обряда возложения рук, ни чина отречения от сатаны. Т. е. это — типичное лаическое (мiрянское) крещение, характерное для «всеобщего священства» народа Божьего. Для крещения предпочтительна проточная («живая») вода, но зимой можно использовать и подогретую. Возможно как погружение, так и возливание на голову: «Возлей воду трижды на главу во имя Отца и Сына и Святого Духа» (т. е. Тринитарная формула уже налицо).

Гл. VIII заповедует пост в среду и пятницу и чтение молитвы «Отче наш» трижды в день. По-видимому молитва читалась в III, VI, IX часы, унаследованные от богослужения Ветхозаветной Церкви. Вместе с тем, иудеи в этой главе именуются «лицемерами», что говорит уже о начале разрыва.

Глл. IX и X — самые главные для нас, т. к. они приводят образцы молитв во время агапы и Евхаристии. В них ещё звучат традиционные иудейские мотивы, например, наименование Христа «Отроком Божиим» (впоследствии: «Сын Божий»). Т. о. перед нами всё-таки памятник иудео-христианской эпохи. Правда, встречается уже и выражение «гносис» («ведение»), характерное для эллинизма. Здесь оно употребляется ещё не в еретическом смысле, а для обозначения всей совокупности вероучения.

Поражает здесь и ярко выраженный вселенский характер молитвы («Пусть соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство Твое»), и напряжённость эсхатологических ожиданий («и да прейдет мiр сей»), и уже явственные зачатки богословия имени («Благодарим Тебя, Святой Отче, за святое имя Твое»). Но с точки зрения формально литургической приведённый текст является проблемой.

Прежде всего, мы видим здесь не одну, а две молитвы и по этому поводу имеются различные гипотезы. Мне лично ближе точка зрения нашего СПб-го проф. Ливерия Воронова, который считает, что молитва IX главы — это молитва Агапы, на которой наполняли первую чашу и вкушали хлеб. Собственно же евхаристической является молитва X главы, потому что Евхаристия совершалась «после насыщения», т. е. в конце Агапы.

В качестве альтернативной упомяну гипотезу Карабинова, который считает обе молитвы евхаристическими, но первая молитва завершает крещение, описанное в VII главе, а вторая является молитвой евхаристической Агапы. Эта гипотеза предполагает, что Евхаристия даже в век Апостольский не была неразрывно связана с Агапой и иногда совершалась отдельно от неё, а именно — в соединении с крещением (ср. у Иустина Философа: 65-я и 67-я глл. I Апологии).

Далее: легко увидеть, что мы имеем две благодарственные молитвы (по позднейшей терминологии — Префации). Впрочем, некоторые видят здесь и Анамнесис, но без воспоминания о Крестной Жертве Искупителя и без Его установительных слов («Сие есть тело мое...» и т. д.).

Проф. И. Карабинов считает, что они появились позднее. Но ведь мы помним, что они были уже во времена ап. Павла (1 Кор. XI, 23—25)! Поэтому вероятнее, что здесь действует «disciplinae arcanae», т. е. Закон Аркана, предписывающий скрывать сакральные слова, предохраняя их от поругания язычников (Кестлин).

Но тогда молитвы «Дидахи» не формуляр, т. е. не запись уже установленного чина, а лишь пример или образец благодарственной молитвы, данной в помощь неопытному предстоятелю — епископу (А. Карташев). И действительно, далее сказано: «Пророкам же позволяйте благодарить сколько они пожелают». Т. е., когда предстоятелем выступал пророк, он, естественно, благодарил «В Духе» — спонтанно и импровизационно. Отсюда следует ценный для нас вывод: именно переход служения предстоятельства от пророков к епископам породил фиксированные формы Евхаристического канона.

В заключение ещё раз обращаю ваше внимание на схему. Мы видим, что традиция «Дидахи» перетекает и в «Апостольскую дидаксалию», и в «Послание Варнавы», так что сейчас уже принято говорить о целой традиции т. н. «литературы двух путей». Напомню, что «Дидахи» начинается словами: «Есть два пути: Один — жизни и один — смерти, но между обоими путями большое различие». Для сравнения — II часть «Послания Варнавы» начинается так: «Два пути учения и власти: один — света, другой — тьмы, но велико различие между этими двумя путями». Как видим, совпадение даже текстуальное. Поэтому от «Дидахи» логично перейти, прежде всего, к «Посланию Варнавы».

«ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ВАРНАВЫ»

Оно написано от лица ап. Варнавы, спутника Павла, уже в первые годы II века. А реальный Варнава умер в 76 г. на Кипре. Следовательно, это — апокриф. Он направлен к палестинским иудео-христианам и явно подражает Посланию ап. Павла к Евреям. Но здесь уже нет апостольской простоты и цельности, зато много мистических трактовок, характерных для эллинистического христианства. Например, в XV гл. автор называет воскресный день «Восьмым днем», «Началом другого мiра», т. е. выходом из эона истории в эсхатологию. Обратим на это внимание! Здесь основа первохристианского понимания литургического времени. Разрыв с иудейством констатируется уже в жёстких и почти враждебных формах: Иудейские посты и жертвы не угодны Богу; иудеи утратили право на Завет; отныне не иудеи, а только христиане — истинный народ Божий.

Это апокрифическое послание было очень популярным в ранней Церкви, но после IX в. следы его теряются. Заново открыл его только в XVII веке учёный Иаков Сирмонд. Автора послания сейчас принято называть «Псевдо-Варнава» и он открывает сонм «Апостольских мужей».

«АПОСТОЛЬСКАЯ ДИДАКСАЛИЯ»

или «УЧЕНИЕ КАФОЛИЧЕСКОЕ 12-ти АПОСТОЛОВ И СВЯТЫХ УЧЕНИКОВ СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО» (обозначается как Д) сложилась в Сирии во второй половине III века. Это попытка систематического изложения христианской нравственности, дисциплины и церковного устройства (по образцу «Дидахи»). В основе сборника:

«Дидахи;

собрания посланий сщмч. Игнатия Богоносца;

диалог мч. Иустина Философа;

апокрифическое Евангелие Петра;

IV книга Сивиллиных пророчеств и т. д.

Компиляция возникла на греческом языке. В IV веке, в Сирии же, она была переработана и включена в сборник «Апостольских постановлений (первые 6 книг). Поздне-сирийский текст издан де Лагардом в 1854 г. Фрагменты древнего латинского перевода опубликовал Гаулер в 1900 г.

«КАНОНЫ АПОСТОЛОВ»

(или «каноны церковные»)

Египетский дидактико-канонический сборник конца III века, который призван дополнить устаревший «Дидахи».

Состоит из 30-ти глав и делится на две части:

I часть (глл. 4—14) Нравоучительная, которая представляет собой компиляцию «Дидахи» и «Послания Варнавы», но указывает уже на более поздние нравы.

II часть (глл. 15—29). Каноническая, которая даёт нам картину раннего церковного устройства, в частности описывает избрание епископа пресвитерами, диаконами и др. Греческий оригинал не сохранился. Имеются латинская, коптская, арабская и эфиопская версии.

«АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕДАНИЕ» св. ИППОЛИТА РИМСКОГО

Является самым ранним (после «Дидахи») и наиболее полным каноническим сборником Древней Церкви (нач. III в.). По жанру — это пра-сакраментарий (служебник) с уставом служб и правилами посвящений. В частности, мы находим здесь древнейший формуляр Евхаристического канона (конца II — нач. III века), чин постановления во епископа, чин крещения и даже древнейшую всенощную и т. д.

Судьба «Апостольского Предания» сходна с судьбой «Дидахи». Первоначальный текст долгое время не был известен, хотя на него указывал обширный круг памятников, сложившихся под его влиянием. Это и Эфиопские «Каноны Ипполита» (сер. IV в.), и т. н. «Египетские церковные постановления» (которые долгое время относили к III в.), и VIII книга «Апостольских постановлений», и загадочный «Testamentum». Только в 1910—1916 гг. Шварц и Конноли доказали, что первоначальным является текст в т. н. «Синодосе» Александрийской Церкви (канонической компиляции V века), и что автором его действительно является знаменитый богослов, римский антипапа и сщмч. Ипполит († 235). «Предание» составлено им по-видимому в 218—222 гг.

Напомню, что Ипполит родился на греческом востоке (в 170-х гг.), учился у сщмч. Иринея Лионского, от которого и воспринял идею Священного Предания. Будучи гениальным догматистом, он не мог принять учения о Троице своего друга (а с 217 г. — папы Римского) Каллиста и разорвал общение с ним. Приверженцы Ипполита также провозгласили его папой. Раскол этот длился и при преемнике Каллиста, завершившись лишь в гонение 235 г., когда оба Римских епископа были сосланы в Сардинские рудники. Там они, по преданию, примирились.

«КАНОНЫ ИППОЛИТА»

Обозначается как КН

Литургико-канонический сборник, сложившийся в Эфиопской Церкви в конце IV века под определяющим влиянием «Апостольского Предания» св. Ипполита Римского. По мысли прот. А. М. Иванцова-Платонова это — ещё одно доказательство того, что св. Ипполит не погиб в гонение 235 г., а укрылся в Египте (Может быть у свт. Дионисия Александрийского). Греческий оригинал сборника утрачен. Сохранился только арабский и эфиопский переводы, изданные Ганебергом в 1870 г. Здесь мы находим очень ясное и подробное описание воскресной Агапы III века.

«TESTAMENTUM DOMINI NOSTRI JESU CHRISTI»

Обозначается буквой Т.

По жанру этот литургико-канонический сборник близок к нашему Палестинскому уставу Великой Лавры. Состоит из двух книг. Сложился он, очевидно, во второй половине V века, но отдельные его части более раннего происхождения.

В частности, особый интерес для нас представляет 23-я глава I книги, которая подробно излагает порядок древнейшей воскресной Литургии. А следующая глава описывает древнейший чин Всенощного бдения (или Утрени). Эти фрагменты по косвенным признакам (упоминание праздника Богоявления, храмовой солеи, заветы и т. д. ) датируются второй половиной III века (т. е. утреня появляется лишь к концу III века. Отметим это!). Публикация — в сб. «Богословские труды» N°6 (1971 г.).

Вообще же, этот сирийский памятник открыл католический Антиохийский патриарх Игнатий Ефрем II Рамани и издал его в 1899 г. в Майнце с переводом на латинский язык. Кроме сирийской редакции имеется так же более поздние эфиопская и копто-арабские редакции.

«АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ»

Обозначается как СА.

Полное название: «Постановления святых апостолов через Климента, римского епископа и гражданина». Т. е. по традиции Древней Церкви памятник приписан высокому церковному авторитету и апостольскому мужу Клименту-папе. Анализ же показывает, что это памятник компилятивного характера, и что окончательная сирийская редакция его относится к концу IV века, но отдельные части несомненно восходят к глубокой древности.

Так, в основе первых 6-ти книг — уже знакомая нам «Апостольская дидаксалия».

В основе VII книги (1—32 глл.) — «Дидахи».

Вторую часть книги (33—49 глл.) — это различные молитвенные формулы, чины Постановления, Крещения и т. д.

VIII книга основана на древних источниках, близких к «Апостольскому Преданию» св. Ипполита Римского.

Эта VIII книга особенно интересна для нас, т. к. она содержит Вечерню, Утреню и чин чрезвычайно ранней Литургии (V—XII глл.). Она так и называется: «Литургия Апостольских Постановлений» и известна в нескольких редакциях, причём древнейшей признаётся сейчас не Греческая, а Эфиопская, которую мы будем рассматривать подробно. Это, возможно, середина III века.

«АПОСТОЛЬСКИЕ ПРАВИЛА»

С «Апостольскими постановлениями» тесно связаны т. н. «АПОСТОЛЬСКИЕ ПРАВИЛА», которые появились в той же Сирии несколько позднее (Очевидно, в начале V века). Это чисто канонический сборник имеющий форму соборных постановлений, общим числом 85.

Среди них исследователи обнаружили, например, 20 канонических правил Антиохийского Собора 314 г. По общему мнению памятник этот отражает борьбу за становление канона. Так, последнее правило исчисляет священные книги Библии (причём включает в канон «Апостольские Постановления» и исключает «Апокалипсис»).

Нас этот памятник будет интересовать в той мере, В какой он отражает церковно-каноническую жизнь первых четырёх веков истории Церкви.

«СИНОДОС» или «ЕГИПЕТСКИЕ ЦЕРКОВНЫЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ»

Обозначается как КО.

Канонический сборник Александрийского Патриархата (эфиопская «Кормчая»), сложившийся в конце V века. Считается, что он содержит компилятивный материал из 3-х источников: т. н. «Канонов Апостолов», «Апостольского Предания"Ипполита Римского и VIII книги «Апостольских Постановлений».

Сборник этот был опубликован Таттамом в 1848 г. под местным названием «Синодос» (т. е. «собор»), а позже Ахелис стал называть его «Египетскими церковными постановлениями»(с 1890 —х гг.). При этом, вначале его долго относили к III веку, считая промежуточным звеном между утраченными «Апостольским Преданием» св. Ипполита и «Апостольскими постановлениями». Но в 1910-1916 гг. обнаружилось, что нет никакого промежуточного звена, а есть просто поздние версии несохранившегося греческого текста (Что мы и отражаем на нашей схеме). Всех версий четыре. Древнейшая из них:

Саидическая (ок. 500 г.) основана непосредственно на греческом оригинале, но в ней намеренно пропущены чин рукоположения епископа и анафора.

Бохайрская версия — сделана с худшей Саидической рукописи.

Арабская версия также происходит от Саидической (в период с X по XII вв.), но — от лучшей копии и не имеет пропусков.

Эфиопская версия — сделана с арабской, но содержит некоторые места, которых нет в последней (т. е. она — самая полная). Кроме того, она была обнаружена самой первой.

Ещё в 1691 г. её издал известный лингвист Людольф под названием «Статута (т. е. Устава) Апостолов».

В 1848 г. Таттам опубликовал сильно испорченную Бохайрскую версию, обозначив её, как коптский «Синодос».

Наконец, в 1883 г. де Лагард издал древнейшую Саидическую версию под именем «Канонов».

И поскольку все они сильно различались и фигурировали под разными названиями, то складывалось впечатление, что это три разных памятника одной группы. В эту группу входили также «Эфиопские каноны Ипполита», VIII книга «Апостольских постановлений», «Testamentum», «Епитома» и «Веронский палимсест» (из Веронского кафедрального собора), в котором также имелись отрывки латинского перевода «Египетских церковных постановлений». Ясно было, что все памятники этой группы зависят друг от друга, но который из них первоначален? Одни исследователи считали исходным «Testamentum» (относя его даже ко II веку!), другие — «Эфиопские каноны». Ответ был найден уже в XX веке.

Сначала Хорнер в 1904 г. сличил все четыре версии «Египетских церковных постановлений», что позволило реконструировать первоначальных текст.

Затем в 1910 г. вышло исследование немецкого учёного E. Schwartz «Uber die pseudoapostolischen Kirchenordnungen». (Strasburg, 1910).

И наконец, в 1916 г. Р. Конноли в своём труде (R.-H. Connoly «The So-Called Egyptian Church Order». Cambridge. 1916) доказал, что т. н. «Египетские церковные постановления» были составлены в Риме в начале III века. Следовательно, они-то и являются подлинным произведением Ипполита, которое сохранилось в «Синодосе» Александрийской Церкви и, частично, в латинском фрагменте Веронского паоимсеста (который был издан лишь в 1900 г. Гаулером в Лейпциге). Следовательно, производными являются все остальные памятники группы: «Эфиопские каноны Ипполита», VIII кн. «Апостольских постановлений», «Епитома» и др.

Post scriptum:

Из них самым загадочным представляются мне «Каноны Апостолов» (или «Canones Ecclesiastici»), которые, судя по ссылкам на них, дублируют часть «Апостольского предания». Но поразительно, что ссылки эти даются на классический труд Rev. G. Horner «The Statutes of the Apostles or Canones Ecclesiastici» (т. е. свод версий «Египетских церковных постановлений»!), где Хорнер прямо пишет: «Lagarde edited the Saidic version under the name of “Canones Ecclesiastici”», т. е. Лагард издал найденную им Саидическую версию (сходную с Бахрайской — 1848 года) под именем «Церковных канонов».

Однако, если все это всего лишь версии (как считают некоторые наши специалисты), то почему их упоминают в качестве самостоятельных памятников и «Новый энциклопедический словарь» Брокгауза и Ефрона, и 3-х томная «Patrologie» Berthold Altaner (т. 1, с. 49), и новейший 11-томный «Lexicon fur Theologie und Kirche» (Herder, 1986 г., v. VI, p. 239a) ? Впрочем, это проблема частная и для нашего дальнейшего изложения не существенная.

ЛИТУРГИЯ В III ВЕКЕ

От III века до нас дошло достаточно много литургических памятников, главные из которых: «Апостольское предание Ипполита Римского» и «Testamentum» («Завещание»). Они свидетельствуют о резком скачке в развитии богослужения, который объясняется тем, что оно стало храмовым.