Вечная природе Экадаши-враты и асура-бхава
Подтверждать свои слова шастрами, жизнью махаджан и вайшнавов-ачарьев настолько важный принцип, что Кришна учит ему собственным примером: когда кто-нибудь задаёт Ему вопросы (подобно тому, как это делал Юдхиштхира, прося Кришну поведать ему историю того или иного Экадаши), Кришна очень часто начинает ответ такими словами: «То, о чём ты спрашиваешь, достойно прославления! Однажды Нарада задал подобный вопрос Господу Брахме!» – и пересказывает состоявшийся когда-то диалог.
Если бы ученики Шрилы Ваманы Махараджа пришли к своему гуру не жаловаться на то, что не могут поститься, а с просьбой рассказать о славе и правилах соблюдения Экадаши, то в ответ они услышали бы то же самое, что Юдхиштхира Махарадж услышал от Кришны, а Шри Нарада – от Господа Брахмы. Откуда такая уверенность? Из книги «Экадаши-врата-катха» Шрилы Ваманы Махараджа, в которой он описывает славу каждого Экадаши именно так, как она представлена в «Пуранах» и «Хари-бхакти-виласе». Таким образом, ученики Шрилы Ваманы Махараджа имели всё, чтобы знать, что экадашный пост является обязательным условием соблюдения Экадаши. Из приведённых в эссе доказательств, подтверждающих это, две мантры принятия экадашного обета, а также составляющие вечной природы Экадаши-враты являются главными свидетельствами «Хари-бхакти-виласы»:
экадашйам нирахарах стхитва ’хам-апаре ’ахани
бхокшйами пундарик-акшам шаранам ме бхавачйута
«О непогрешимый лотосоокий Господь! Я проведу Экадаши без пищи, а на следующий день прерву пост. Будь мне прибежищем, о Ачьюта, и не дай моему обету пройти впустую!» (13.25).
экадашйам нирахаро варджджайишйами ваи джалам
кешава прина нартхайа атйанта даманена ча
«Дорогой Господь Кешава! Чтобы доставить Тебе удовольствие, я, подчинив ум и чувства, буду соблюдать полный пост в этот Экадаши, не принимая даже воды» (15.36).
«Вечная природа Экадаши-враты заключена в любви к Кришне и в исполнении указаний Священных Писаний, а также в запрете на приём какой бы то ни былопищи [любой – бходжанасйа – еды вообще] и в навлечении на себя вреда при невыполнении этого» (12.4).
Любовь к Кришне является главной составляющей вечной природы Экадаши-враты; она стоит на первом месте, побуждая соблюдать Экадаши тех, кто её имеет. Значит, Экадаши-врата – это не просто тапасья или средство, очищающее от грехов, а проявление любви к Кришне! Любовь к Кришне не оказывает даже малейшего сопротивления исполнению указаний шастр и воздержанию от какой бы то ни было пищи в Экадаши. Если же любви к Кришне нет, то соблюдать Экадаши, действительно, очень трудно. Почему? Потому что без любви к Кришне любовь к самому себе становится беззаветной – к себе, к своему телу и привычным для тела радостям: поспать, покушать, развлечься, насладиться... В этом случае, имея веру, мы следуем указаниям шастр, которые предписывают соблюдать Экадаши для удовольствия Кришны и нашего собственного блага. Мобилизующим на экадашный подвиг является также страх перед четвёртой составляющей – боязнь навлечь на себя вред невыполнением этого обета.
А если нет ни любви к Кришне, ни веры в шастры, ни страха?
В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна называет 4 типа нечестивых людей (душкрити), которые не признают Его верховное положение и не предаются Ему – это 1) мудхи – глупые люди, надрывающиеся на тяжёлой работе, подобно вьючным животным, ради наслаждения плодами своего труда; они видят выгоду лишь в заработке, поэтому «ишачат» на кого-то, не понимая, что деятельность (карма) предназначена для ягьи Бхагавану; они считаются не лучше животных; 2) нарадхама – низшие из людей; они развиты в социальном и политическом плане, но не придерживаются никаких религиозных принципов; даже посвятив бхакти какой-то период своей жизни и развив качества человека, они оставляют этот путь, считая, что бхакти не поможет им достичь желанной цели; 3) майяяпахрита-гьяни – те, чьё знание украдено майей и кто остаётся в этом состоянии, даже изучив шастры; они не следуют парампаре, интерпретируя шастры, чем создают помехи на пути духовного познания; 4) асура-бхава-ашрита – это явные атеисты, следующие демоническим принципам: «Демоны, подобные Джарасандхе, пускают в Меня стрелы, желая изранить Моё божественное тело. Точно так же другие обладатели этой асура-бхавы пускают в ход сомнительные доводы...».
Это краткое объяснение четырёх типов неверующих (душкрити) дано на основе «Бхагавад-гиты», изданной нашим Шрилой Гурудэвом, и «Бхагавад-гиты, как она есть» Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Обратим внимание на третий тип душкрити – это майяяпахрита-гьянах. Майяяпахрита-гьяни изучили шастры, но их знание украдено майей; они не следуют парампаре ни одной из вайшнавских сампрадай, поэтому их толкования шастр продиктованы иллюзорной энергией Бхагавана, майей. Таково априори майяяпахрита-гьянах, которое, казалось бы, не имеет к нам никакого отношения – мы же преданные Сваям Бхагавана Шри Кришны! Но если мы преданные Кришны и майяяпахрита-гьянах не имеет к нам никакого отношения, откуда у нас берутся новации и отклонения от таттва-сиддханты и садханы, передаваемых по нашей парампаре? Если мы следуем парампаре, никаких «новостей», кроме новостей освоения ступеней развития бхакти, не должно быть, а они есть. Значит, майяяпахрита-гьянах всё же имеет к нам отношение, и мы должны понимать с чем сталкиваемся, чему следуем и кем можем стать, встречаясь с такими новациями. Под этим углом зрения, ракрывающим асурические истоки новаторства на стезях бхакти-марга, следует рассматривать, в частности, искажение Экадаши-таттвы. Этому искажению способствует пренебрежение свидетельством шастр. Защищая преданных от майяяпахрита-гьянах, вторая составляющая вечной природы Экадаши-враты указывает на необходимость следовать предписаниям шастр (а не чьим-то домыслам), а третья накладывает запрет на приём какой бы то ни было пищи (также вопреки чьим-то домыслам о необязательности поста). Пренебрежение этими составляющими (второй и третьей) напрямую связано также с четвёртым типом душкрити – асура-бхава-ашритой – это следует из «Бхаванувады» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, который приводит такие слова Кришны: «Демоны, подобные Джарасандхе, пускают в Меня стрелы, желая изранить Моё божественное тело. Точно так же другие обладатели этой асура-бхавы пускают в ход сомнительные доводы...» («Бхагавад-гита», 7.15, Бхаванувада). Первое предложение этого высказывания Кришны – почти копия слов Шри Вишну, который говорит: «Те, кто принимает в Экадаши даже воду, пронзают Мне сердце стрелами!». Значит, поступая так – принимая в Экадаши даже воду – мы проникаемся асура-бхавой и действуем, подобно демону Джарасандхе, стремящемуся изранить своими стрелами божественное тело Кришны; желая оправдать себя в глазах окружающих и придать вид законности своим незаконным действиям, мы искажаем Экадаши-таттву, уподобляясь «другим обладателям асура-бхавы, которые пускают в ход сомнительные доводы»...
Увидеть себя в такой роли мало кому понравится, но само её исполнение ни у кого из исполнителей смущения не вызывает. Так мы потчуем Кришну «кнутом и пряником» нашей преданности, рассуждая при этом о настроениях жителей Враджа. Но бхакти-марг – не инкубатор лицемерия: «назвался груздем – полезай в кузов», а назвался преданным Кришны – выполняй Его указания; если не можешь, скажи, что не можешь, но не говори, что это необязательно – пострадаешь! Младенец может безнаказанно испражняться на колени своей матери, но, подрастая, должен понять (или ему объяснят, чтобы он понял), что колени матери – не отхожее место, где он будет справлять нужду всю свою жизнь. Шастры обучают нас, младенцев садхана-бхакти, «пользоваться горшочком» – наставляют в вайшнавских принципах поведения и составляющих шуддха-бхакти, которым можно не следовать, если нет сил, но нельзя пересказывать иначе, как слово в слово! Забраться на колени Кришны по лестнице собственных представлений или играть с Ним, руководствуясь своим внутренним кодексом поведения, могут только рагатмика-бхакты, вечные обитаели Враджа. Садхана-бхактам, будь они вайдхи- или рагануга-бхактами, лучше не забывать это, чтобы, развивая вайшнавские качества, не обрести демонические. Нарадхамы (вторая категория душкрити) доказали реальность такой возможности: некоторые из них в прошлом посвятили какой-то период своей жизни бхакти, как мы. Но Кришна не позволяет Своим бхактам оставаться лицемерами. Лицемерие – это прерогатива демонов, а Своих бхакт Кришна отучает от этого – наставляет, воспитывает, предостерегает, наказывает, но упорствующим в своей независимости от Него даёт свободу идти по велению сердца и видению очей, предоставляя возможность стать нарадхамами, низшими из людей, и погрузиться в дорогое их сердцу удовлетворение собственных желаний...
А что дальше?
Что дальше – можно только гадать... Их судьба покрыта тайной... Скорее всего, они будут «прогрессировать» на своём пути, обретая всё большую и большую квалификацию в асура-бхаве. Кали Махарадж может использовать приобретённые ими в прошлом самскары общения с преданными и послать их с вайшнавской тилакой на лбу и кантхималами на шее в какой-нибудь Матх своими тайными представителями внедрять ложные идеи, которым он их научил... Если им повезёт, Кришна по-своему распорядится этим замыслом Кали Махараджа и даст им милость общения со Своим чистым преданным, чтобы вернуть на стезю бхакти. Но даже если Кришна прольёт на них такую милость, никто не сможет заставить их воспользоваться этим «спасательным кругом»...
Кришна бесконечно добр! Даже тех, кто полностью поглощён асура-бхавой и упорствует в своём неприятии Его верховного положения, может коснуться удача Его милости:
«Обычно нечестивые люди (душкрити) не могут совершать для Меня бхаджан, но иногда, в силу случая, они тоже обретают служение Мне» («Бхагавад-гита», 7.16, Пракашика-вритти).
Здесь говорится «в силу случая», то есть в силу беспричинной милости Кришны, абсолютной власти которого безоговорочно подчинено всё, в том числе, случайные процессы. В экадашных историях приводится целый ряд примеров такой беспричинной милости Кришны, когда на долю великих грешников или людей, попавших под магию непреодолимых проклятий, или даже пишачей выпадала удача нечаянного соблюдения Хари-васара, освобождающего от всех грехов и возносящего в духовную обитель Бхагавана.
Итак, экадашный пост предписан для всех! В государствах праведных царей, таких, как Мучукунда, в Экадаши не кормили и не поили даже домашних животных! Только дети, старики и больные люди могут прервать экадашный нирджал нактой (одноразовым ночным приёмом молока, фруктов, корнеплодов). Но даже они до и после накты должны соблюдать нирджал и бодрствовать в экадашные сутки до восхода солнца в двадаши. Тот, кто не способен на суточный нирджал, может воспользоваться этим льготным вариантом. Это сократит объём обретаемых строгим постом благословений в 2 раза, зато не нарушит обет.
Тот, кто не имеет сил даже на льготный вариант, может попросить кого-то (или нанять, заплатив деньги) соблюдать Экадаши-врату за него. В этом случае благо соблюдения Экадаши получают оба, причём, постящийся даже большее, чем если бы он это делал только за самого себя.
Если и такая возможность кому-то не под силу, следует проникнуться своим падшим положением, с верой принять в сердце составляющие вечной природы Экадаши-враты и правила соблюдения Экадаши, смиренно читать и слушать экадашные истории, предлагать Кришне каждый Экадаши лампадку на гхи, всевозможные фрукты, орехи, сезам и молочные сладости, приготовленные собственноручно, повторять Святое Имя, стараться бодрствовать и принимать только фрукты (остальное раздать в двадаши), моля Кришну и Шри Экадаши-дэви о милости и поддержке, и тогда способность следовать этим правилам обязательно появится – не в этой жизни, так в следующей. Экадаши вечны, неразравно связаны со Святым Именем, курируются Шри Экадаши-дэви, матерью преданности Шри Кришне, и являются Мадхава-титхи, самим Кришной, поэтому благоразумные преданные не должны упускать возможность хотя бы мысленно послужить Экадаши так, как они это ожидают от нас, и как этому учит наш Шрила Гурудэв, шастры и ачарьи прошлого, подлинные садху.
Другие варианты позаботиться о своём теле, кроме льготного, расширяющие список используемых в Экадаши продуктов и количество приёмов пищи, не рассматриваются шастрами как соблюдение Экадаши-враты, а значит, являются неприемлемыми.
Воздержание от зернобобовых, которые Папа-пуруша превращает в этот день в хранилище вселенского греха, нашло горячую поддержку «широких масс», но это – увы! – забота о себе, а не о Кришне, наслаждению которого должен посвящаться Экадаши. Дурных последствий такой «практики» избежать нельзя. Даже если мы будем петь и танцевать перед Божествами в этот день, попив до и после, и поев в своё удовольствие два-три раза для подкрепления сил, санкиртана обременённых заботой о желудке и сне едва ли доставит Их Светлостям большую радость: во-первых, потому что Их заказ – нирджал и бодрствование – проигнорирован; а во-вторых, потому что предлагаемая Им санкиртана стоит в очереди за желанием поесть, попить и поспать. Это всё равно что предаться храмовой жизни, потому что негде жить и нечего есть...
Предаться храмовой жизни, потому что негде жить и нечего есть, всё же лучше, чем чему-то другому – это арта, первая категория благочестивых людей, припадающих к стопам Кришны из-за того, что их преследуют страдания... («Бхагавад-гита»,7.16).
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут», – наставляет Иисус Христос.
Почему он так говорит? Чтобы мы знали, где хранить своё богатство – золото и бриллианты? Он объясняет почему:
«Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше!».
Тому, что является нашим сокровищем, мы отдаём своё сердце, а где сердце, там и сам человек. Поэтому только трансцендентные ценности рага-марга, рагануга-бхакти и Враджа должны стать нашим сокровищем, как они были сокровищем нашего Шрилы Гурудэва, которое он пытался раздать своим ученикам...
– Разумеется, трансцендентные! – поддакивает ум. – Исключительно трансцендентные ценности! Кришна-прасад – это чистейшая духовная субстанция самого Бхагавана, которую нельзя заставлять скучать в ожидании трансцендентной прасада-севы... Экадаши, не экадаши – Джаганнатх-прасадам абсолютен! Его следует принимать без промедления, тотчас! Иначе – апарадха!!!...
Шри Чайтанья Махапрабху, высший ценитель Кришна-прасада и Верховный Эксперт трансцендентной этики, принёс Джаганнатх-прасаду дандават-пранамы в Экадаши, перенеся прасада-севу на следующий день...
Где же, в небесной или земной обители, хранятся сокровища нашего сердца?
Путь к сердцу мужчины лежит через желудок. А к сердцу женщины нет? Даже животные привязываются к тому, кто их кормит. А если еда вкусная? А если очень вкусная? Искусно приготовленный Кришна-прасад – это основа успешной проповеди! Кто кормит (да ещё вкусно!), становится объектом привязанности. У него даже дикие звери станут ручными! Кришна-прасадам неоднократно доказывал своё фантастическое могущество! Спрашивается: зачем же отказываться от этой феноменальной духовной поддержки? Зачем? Просто, чтобы выполнить указание Кришны?
Да, чтобы выплонить, а также затем, чтобы ощутить боль разлуки с Кришной. Мы не ощущаем её, хотя любая боль этого мира – это боль разлуки с Кришной. Но наши глаза не заливают слёзы разлуки и тоски по Кришне, и они сканируют мир в поиске объектов материальных удовольствий. Мы пируем и веселимся, потому что у нас нет любви к Кришне! Если бы мы любили не себя, а Кришну, к чему призывает первая составляющая вечной природы Экадаши-враты, каждый кусочек Кришна-прасада встал бы у нас поперёк горла из-за разлуки с Ним!...
Авраам
Вера Авраама была настолько непоколебимой, что, получив указание своего Господа принести Ему в жертву Исаака, единственного сына, он тут же возложил Исаака на жертвенник и вознёс над ним нож в полной готовности собственноручно совершить это жертвоприношение! Бог есть высшее благо! Авраам всегда проводил жертвоприношения только для того, чтобы доставить Ему удовольствие, принося в жертву всё самое лучшее, что у него было! И благодать Бога нисходила на него и наполняла его сердце, давая знать, что Господь принимает его жертвы. Теперь Бог потребовал сына... Это было самое дорогое, что имел Авраам! Ему легче было принести в жертву самого себя, но Господь не просил его об этом – Он просил сына, само сердце Авраама! И Авраам вознёс нож над Исааком, отдавая Богу нечто большее, чем жизнь Исаака: «О мой Господь! Ты не хочешь взять мою жизнь – Ты хочешь взять жизнь моей жизни, мою любовь! Возьми же её! Прими моего единственного сына, моего Исаака, моего дорогого мальчика... Он – Твой! Он и был Твоим – Ты дал мне его на моё счастье и теперь просишь вернуть... И у меня не остаётся никого и ничего, что я мог бы любить – только Ты! О мой возлюбленный Господь! Я стою перед Тобой, опустошённый для всего этого мира! Я Твой вечный раб, молящий Тебя принять мою самую дорогую, лучшую и последнюю жертву!»...
Ангел, посланный Богом, остановил руку Авраама – Авраам прошёл испытание и сдал свой экзамен.
Милость Шри Экадаши-дэви
А мы? Сдаём ли мы экзамены, чтобы быть переведёнными в следующий класс, если своим обедом пожертвовать не можем? Насколько же у нас нет вкуса удовлетворять чувства Бхагавана! И откуда ему взяться? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объяснял на Курукшетре, что активизация чувств Кришны на Голоке в период Экадаши-враты (дашами, экадаши, двадаши) вызывает усиление деятельности чувств всех живых существ во всем творении – и духовном, и материальном. Что это значит? Для освобождённых душ это означает, что усиливаются их чувства по отношению к Бхагавану: на Голоке – к Кришне, на Вайкунтхе – к Нарайане. А для джив материального мира? Для этих живых существ тоже усиливается весь спектр их эмоциональных переживаний – от ненависти к соседу до любви к самому себе. Что имеем, то и возрастает, а, возрастая, приумножается. Поскольку баддха-джива захвачена телесной концепцией – «Я!», «Мне!», «Моё!» – её ложное отождествление себя с материальным телом, а, значит, и все материальные привязанности, многократно усиливаются с каждым Экадаши! Поэтому Бхагаван говорит: «Не подпитывайте в этот день своё тело никакой пищей и даже водой, не поощряйте телесные доминации, пострадаете. Посвятите его полностью Мне! Это Мой день и он – ваше спасение! Сосредоточтесь на Моих лилах и Моём Имени, и тогда ваши чувства ко Мне многократно усилятся!» Не верим! Рассказываем другим о славе Бхагавана, а сами Ему – не верим! Ни Ему, ни Экадаши-дэви.
«О Шри Экадаши! Ты – мать преданности! И Ты хочешь, чтобы все постились, поклоняясь тебе. Но мы – не можем! Прими же от нас то, о чём ты не просишь. Это всё, что мы можем Тебе предложить в надежде обрести Твою милость! Будь же удовлетворена этим! Слава твоя – безгранична, а потому не будет никакого ущерба, если мы просто воздержимся от зернобобовых ради тебя. А если ты настаиваешь ещё и на ночном бдении во славу Господа, то как мы будем на следующий день собирать мадхукари? И как понесём тяжёлые мешки с продуктами? У вас двадаши – продолжение враты, а у нас – день сбора пожертвований для поддержания нашего храма. Складываем к твоим стопам своё непослушание, о проявление снисходительности, и просим вымолить для нас прощение у Господа Кришны!»
Какое решение примет Шри Экадаши-дэви? Она не менее снисходительна, чем Шрила Вамана Махарадж, читающий один лакх Хари-намы за своих учеников, один лакх – за всех живых существ, и за себя – тоже лакх. Её снисходительность проявлена в до смешного простейших условиях соблюдения Экадаши-враты, когда за один день сухого поста сгорает бездна вечных страданий! Масштаб милости Шри Экадаши-дэви просто недоступен осмыслению баддха-дживы, воображающей свою безнаказанность. Кто помнит, что мы смертники? С момента зачатия и навечно? Это не закономерное преобразование материи из одного вида в другой, а вынесенный нам приговор. Шри Экадаши-дэви более, чем снисходительна, как и Кришна, но Они лишены сентиментальности. Человек, устремлённый к своей, независимой от Них, цели может получить эту цель только вместе с ответственностью за головы, по которым прошёл. Но даже если он шёл целую вечность, не оглядываясь, чаша его ответственности будет перевешена милостью Шри Экадаши-дэви! Однако эту милость надо принять!
Нирджал?
Нирджал! И бодрствование!
Приём пищи и напитков – это одновременно и одно из основных материальных удовольствий, и основа всех прочих материальных наслаждений! С пищи начинается и способность действовать, и активизация всех чувств. Анна-майа – уровень сознания новорожденного ребёнка; для него жизнь, её смысл и весь мир – анна, еда! Он рождается с инстинктом сосать грудь своей матери и спать, и его больше ничто не интересует. Через пищу он познаёт мир, входит в него и осознаёт самого себя. С неё начинается развитие его тела, обители иллюзии и забвения Истины.
Приникшая к «перископам»
Джива «входит» в материальный мир посредством пяти чувств (зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса) и блуждает по дорогам вселенных, воспринимая себя присутствующей в них только благодаря тем ощущениям, которые приходят от чувств. С их помощью она исследует Дэви-дхаму, обитель Дурги-дэви, поэтому эти чувства называются познающими. Подобно подводнику, приникшему к перископу и наблюдающему поверхность океана, джива наблюдает, слушает, нюхает, соприкасается и пробует на вкус различные объекты материального мира, припав к «перископам» соответствующих чувств. «Объективами» этим «перископам» (или датчиками, воспринимающими внешнюю энергию) служат глаза, уши, нос, кожа и язык. Различные формы, цвета, звуки, запахи, поверхности и вкусы, присущие всевозможным материальным объектам, воспринимаются ими, преобразуются, передаются в мозг в форме соответствующих информации каждого датчика импульсов, которые декодируются и воссоздают в манасе (уме) адекватную внешнему миру картину, наблюдаемую дживой. Здесь, в уме, сосредоточены «окуляры», «наушники» и прочие оконечные устройства всех пять датчиков чувств, к которым припала джива. Эти пять познающих чувств имеют две особенности, которые разоблачают тенденциозность их познания: 1) они не способны воспринимать духовную энергию, ибо предназначены для диапазона частот материальных вибраций, и 2) они имеют врождённое притяжение к соответствующим материальным объектам.
В силу первой особенности, джива никогда не сможет войти в трансцендентную реальность, оставаясь припавшей к «перископам» материальных чувств. А в силу второй она не может от них оторваться, так как под воздействием ложного эго воспринимает эти чувства и их притяжение к материальным объектам за свои собственные. Это положение дживы усугубляет сформировавшийся вкус к наслаждению материальными объектами и отсутствие такового к трансцендентному. Последнее означает, что она не имеет ни малейшего желания изменить своё положение. А желание дживы даже для Кришны – неприкосновенно! Он Сам ввёл такие правила игры. Вот почему её называют баддха-джива, навечно замурованной – она не имеет никакого шанса самостоятельно покинуть пределы материального мира!
Что значит «покинуть пределы материального мира»? Нужно куда-то бежать или ехать? Или разогнаться головой вперёд в надежде прорвать оболочки вселенной? Нет! Казалось бы, достаточно оторваться от «перископов» поиска наслаждений, то есть отвести чувства от их объектов! Однако в этом случае, манас (ум) продолжит рисовать дживе подобные сновидениям картины из хранящихся в его памяти впечатлений. Плюс «впечатления» мозга – это целый арсенал событийной памяти грубого тела, которое дживе приходится неоднократно менять в самсаре. Из-за этой замены мы не помним свои предыдущие жизни и всё, что с ними связано: мозг очередного грубого тела накапливает информацию заново. Зато тонкое тело, состоящее из манаса, буддхи и аханкары, бессменно сопровождает дживу на протяжении всего времени её пребывания в самсаре. Наклонности, желания и впечатления, накапливаемые в нём, определяют тип вновь получаемого ей грубого тела. Это значит, что до тех пор, пока манас сохраняет материальные впечатления, джива не может покинуть круговорот рождения и смерти. Шри Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (15.8-9):
«Подобно тому, как воздух переносит различные ароматы, живое существо переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, обретая за счёт этого соответствующий своим устремлениям тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, располагающихся вокруг манаса (ума) и позволяющих наслаждаться определёнными объектами чувственного восприятия, соответствующими предыдущим чаяниям».
Значит, чтобы покинуть материальный мир, джива должна снять с себя «шлем» манаса, блокирующий её духовные качества, способности и облик. Но для того, кто введён в заблуждение аханкарой и отождествляет себя с материальным телом, это всё равно, что снять голову. Что же делать?
Всемилостивейший Господь! Он создал трансцендентный путь преданного служения Себе, свободный от всяких корыстных мотивов, и целую программу вызволения дживы из самсары! Мы коснёмся только нескольких деталей этой программы, связанных с нашей темой.
Целесообразным признаётся:
1) Замена материальных объектов объектами одухотворёнными, доступными восприятию материальных чувств: глазам предлагаются прекрасные образы Божеств, места игр Господа, Его храмы, лики вайшнавов; ушам – бхаджаны, киртаны, Хари-нама и Кришна-катха, особо благоприятные для пробуждения собственной природы дживы; ноздрям – аромат благовоний, масел, цветов и листиков Туласи, предложенных Господу; рукам и всему телу – объятия вайшнавов, прикосновение к пыли святых мест, деревцу Туласи, вещам, предметам и гирляндам, послужившим Божествам, к телам самих Божеств; языку – чаринамрита, листики Туласи со стоп Божеств, махапрасад – и так далее.
Всё это очищает чувства, манас, развивает вкус к духовной деятельности, оставляет духовные впечатления и накапливает особый вид сукрити, приводящий к проявлению в сердце парамархика-шрадхи (трансцендентной веры) и возможности встретиться с вайшнавами и сад-гуру.
2) Ослабление телесной концепции: рекомендуется лишить или ограничить дживу в притоке энергии, питающей материальное тело и приносящей телесные удовольствия – посты! Какие посты? Прежде всего, в особо благоприятные для этого дни явления Шри Вишну-таттвы и Шри Экадаши-дэви, освобождающие от бремени кармы и пробуждающие свабхаву (собственную природу) дживы. В эти дни даже вода не должна поддерживать телесную доминацию! Рекомендуется полностью погрузиться в атмосферу трансцендентной вибрации «Харе Кришна» маха-мантры, которая в сочетании с собственными, присущими дживе духовными вибрациями, приводит в конечном итоге к резонансу Кришна-премы.
Также рекомендуются посты в особо благоприятные для этого периоды, а именно, в Чатурмасью, включающую месяц Картика, и в месяц Пурушоттам, который являет себя один раз в каждые 32 лунных месяца, 16 дней и 4 часа. Особенностью этих, более продолжительных по времени постов, наряду с усилением духовной практики, пребыванием в святой дхаме и посвящением себя лотосным стопам Шри Шри Гуру-Гауранги Гандхарвики-Гиридхари Радхи-Виноды-бихариджи, является не просто формальный отказ от запрещённых на это время продуктов а, главное, отказ от амиша – того, что является наиболее любимым и привязывающим к этому миру! Это не только пища, а вообще всё любимое – то, ради чего мы обычно и предаём Кришну.
ишта-васту-прадо вишнур локаш чешта-ручих сада
тасмат сарвва-прайатнена чатурмасйе тйаджэч-ча тат
«Шри Вишну – это тот, кто дарует желанное! Но весь мир жаждет исполнения собственных желаний! Поэтому в Чатурмасью следует всеми силами отказаться от того, чем жаждет наслаждаться тело». («Сканда-пурана»)
Итак, мы представили ещё одно объяснение необходимости очень тщательно следовать правилам «Хари-бхакти-виласы» в соблюдении вайшнавских врат (обетов).