Почему саньяси не постятся в Экадаши?

Этот вопрос раздаётся довольно часто: «Почему саньяси не постятся в Экадаши, если это так важно?». У автора эссе нет ни такого вопроса, ни желания знать, почему саньяси не постятся в Экадаши – это их личное дело. Для тех, кто принял отречённый уклад жизни, не поститься в Экадаши – это, конечно же, нонсенс, но не трагедия для окружающих. Главное, чтобы в их катхе не было искажения таттва-сиддханты – в данном случае, искажения Экадаши-таттвы. Воспользуется этим кто-то из слушателей или нет – это тоже ответственность каждого в его решении за самого себя. Но, принимая любое решение, надо иметь в виду, что Кали-юга вносит изменения не только во внешние условия окружающего мира: строгое следование парампаре – это единственная возможность избежать «новостей» Кали Махараджа в вайшнавской сиддханте и садхане. Тот, кто на самом деле хочет прогрессировать в бхакти, не должен быть равнодушен к этому, ибо Кали Махарадж внедряет свои «новости» совсем не для того, чтобы мы обрели бхакти.

Вечные спутники Шри Чайтаньи Махапрабху, составлявшие Его ближайшее окружение, независимо от ашрама, строго следовали личному примеру и наставлениям Махапрабху, соблюдая нирджал и боджрствуя в Экадаши. Если мы хотим войти в их число и проводить эти дни вместе с Махапрабху, мы не будем противопоставлять себя Его наставлениям и Его группе в этой практике, а примем их науку и пример всем сердцем!

Ссылки на Шачи-мату, которой Господь Чайтанья сказал воздерживаться от зерновых в Экадаши, и желание распространить на себя полученное ей экадашное благословение обнаруживают нашу претензию на равновеличие с ней и тот же уровень значимости для Махапрабху. Но мы – не Шачи-мата! Нам Господь дал совсем другие экадашные наставления, которые Его вечные слуги – Джагадананда Пандит, Вриндаван Дас Тхакур, Санатана Госвами – отразили в своих трудах. В «Хари-бхакти-виласе» говорится:

«Грихастхи, брахмачари и саньяси, а также те, кто совершает ягьи, должны воздерживаться от пищи [любой – на бхунджита] в Экадаши обеих частей месяца» (12.73).

«О прекрасная [говорит Господь Шива Парвати]! Представителям всех варн и ашрамов, а также женщинам, надлежит поститься в Экадаши! В этом не может быть никаких сомнений!» (12.74).

«Если брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или саньяси принимают какую-либо пищу в Экадаши [любую – экадашйам хи бхунджано], то едят они не что иное, как плоть коровы [бхунктэ го-мамса-эва хи]» (12.25).

Кажется, всё ясно. Однако, как нельзя разбудить того, кто не спит, так никакие доводы «Хари-бхакти-виласы» не могут убедить соблюдать Экадаши тех, кто удовлетворён своей жизнью и положением в самсаре. Чтобы быть саньяси, проповедовать, петь киртаны, поклоняться Божествам, изучать и переводить шастры, проводить ягьи или выполнять другие анги бхакти, оставаясь вечным членом «Клуба любителей сознания Кришны», соблюдать Экадаши, действительно, необязательно. Но для того, чтобы продвигаться по ступеням развития бхакти, реализовать ручи, асакти, бхаву и шуддха-нам, наделяющий Кришна-премой, строгое соблюдение Экадаши абсолютно необходимо!

11. Лазейка для...

А сейчас вы будете свидетелями того, как на основе безупречной философии, изложенной Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в «Шри Рага-вартма-чандрике» и комментируемой Шрилой Гурудэвом, будет опровергаться только что установленная нами истина, а именно – принципы соблюдения Экадаши-враты, доказанные на основе свидетельства «Хари-бхакти-виласы». Вы увидите главную философскую опору ума, неспособного поститься в Экадаши, но желающего подвести под эту неспособность оправдывающую её научную базу.

Прежде, чем предоставить слово Шриле Гурудэву, напомню, что в «Шри Рага-вартма-чандрике» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт пять принципов распределения 64-х составляющих бхакти по степени их важности для рагануга-садхана-бхакти:

1) свабхишта-бхава-майи-сева – это медитативное сосредоточение на своём вечном настроении (сиддха-бхаве), которым для рагануга-садхаки является настроение жителя Враджа (бхава-майи); садхака жаждет обрести это настроение и оно становится желанным для него (свабхишта-бхавой);

2) свабхишта-бхава-самбандхи – составляющие бхакти, практика которых развивает свабхишта-бхаву, настроение, желанное для садхаки;

3) свабхишта-бхава-анукула – составляющие бхакти, благоприятные, поддерживающие и способствующие развитию свабхишта-бхавы, настроения, желанного для садхаки;

4) свабхишта-бхава-авирудха – составляющие бхакти, нейтральные, не препятствующие развитию свабхишта-бхавы, настроения, желанного для садхаки;

5) свабхишта-бхава-вирудха – составляющие бхакти, неблагоприятные для развития бхава-майи, настроения жителя Враджа.

(Можно видеть, что для рагануга-бхакти некоторые виды духовной практики, благоприятные для вайдхи-бхакти, становятся нежелательными и даже вредными – это пункт 5, свабхишта-бхава-вирудха, к которому относится медитация на Двараку, поклонение махиши, жёнам Кришны, практика мудр, а также аханграха-упасана, отождествление себя с объектом поклонения, что означает думать о себе: «Я – Лалита, Вишакха… Я – мама Яшода… Я – Субал-сакха…»)

Сосредоточимся на первых трёх пунктах – это 1) желанное настроение, свабхишта-бхава; 2) практика, его развивающая, свабхишта-бхава-самбандхи; и 3) практика, способствующая его развитию, свабхишта-бхава-анукула.

С точки зрения достижения цели (которой, в нашем случае, является бхава, а затем – Враджа-према), все виды деятельности делятся на два вида: одни методы являются непосредственной, прямой причиной – упадана-караной, а другие отдалённой, косвенной – нимитта-караной, уступающей по важности прямой причине. Составляющие бхакти, которые относятся к пунктам 1 и 2 – это прямая причина достижения Враджа-премы, упадана-карана, а относящиеся к пункту 3 – косвенная причина, нимитта-карана.

А теперь, будьте внимательны и постарайтесь увидеть, в каком месте переводится стрелка с магистрали трансцендентной Истины на рельсы колеса самсары.

Комментируя «Шри Рага-вартма-чандрику», Шрила Гурудэв говорит:

«Всё начинается с бхава-майи, горячего желания обрести определённое настроение. Какое именно? Гопи-бхаву! Манджари-бхаву!... Затем идёт бхава-самбандхи (упадана-карана), практика основных форм бхакти, позволяющая развить это настроение. Без преданности Гуру невозможно обрести такое желание (бхава-майи). Гурупадашрайа, следовать наставлениям духовного учителя, является решающим! Нужно слушать его и служить ему – это упадана-карана бхава-самбандхи, главная составляющая. Медитировать три раза в день на мантры – брахма-гаятри, гопала-мантру, кама-гаятри и другие, которые Гуру дал нам, – тоже упадана-карана. Повторять «Харе Кришна» маха-мантру, медитируя на качества Кришна-намы, слушать и рассказывать о Кришне и Его возлюбленных – всё это бхава-самбандхи упадана-карана. Нимитта-карана не относится к категории бхава-самбандхи – это соблюдение врат ради Кришны: Экадаши, Джанмаштами и другие тапасьи, совершаемые с духовной жаждой. Упадана – это то, что обязательно нужно делать, но если вы не можете следовать нимитте – это не так пагубно, как не следовать упадане».

Итак, мы услышали, что гурупадашрайа, воспевание Святого Имени, Кришна-катха и т. д. имеют безоговорочный приоритет, как упадана-карана, а Экадаши-врата, как нимитта-карана, выполняет поддерживающую в обретении желанного настроения функцию. Далее,говоря о вратах (обетах), Шрила Гурудэв отмечает одну тонкость: «Картика-врата бывает двух видов: если её соблюдают как аскезу – это нимитта-карана, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о ней в связи с бхава-самбандхи [то есть, как об упадана-каране]». И Шрила Гурудэв продолжает: «Шраванам-киртанам для удовольствия Шримати Радхики и Кришны – это упадана-карана. Значит, нет потери в том, чтобы отказаться от аскез в Картику [то есть, от нимитта-караны], но шраванам-киртанам пренебрегать ни в коем случае нельзя! Каждая врата может быть двух видов – упадана и нимитта, и когда она выступает как упадана-карана, её нельзя пропускать, но если нам не удаётся соблюдать разного вида нимитта-карану, в этом нет потери».

Эта идеальная сиддханта ловким образом выворачивается наизнанку и становится палочкой-выручалочкой философов перманентной прасада-севы, дающей им основание утверждать, что в Экадаши необязательно поститься: ведь нирджал – это аскеза, то есть нимитта-карана, а значит им можно пренебречь без ущерба для результата; главное – упадана-карана: Хари-нама и Хари-катха! (Где сработала стрелка?) Опершись на эту философию, они предаются псевдо-экадашному прасаду (псевдо-экадашному, потому что молоко, фрукты и корнеплоды разрешены в Экадаши только оговоренной выше категории «льготников», да и то один раз ночью; для всех остальных экадашный прасад – это Хари-нама! А что сверх этого, то – от лукавого!)... Итак, они предаются псевдо-экадашному прасаду не раз, а то и не два в день, а после него – дневному и ночному «отдыху», во время которого им снится Хари-нама и Кришна-катха (упадана-карана), в жертву которой принесены нирджал и ночное бдение (нимитта-карана), без ущерба для результата, как им думается...

А что думается «Хари-бхати-виласе» на эту тему?

12. Все люди равны, но некоторые равны больше...

«Хари-бхакти-виласа» не служанка ложным концепциям, возникающим в уме пусть даже на основе правильной сиддханты. Сама сиддханта (намекаю на момент, когда срабатывает стрелка) не делает выводов о необязательности соблюдать Экадаши-врату – это произведение ума, его смекалка, позволяющая гедонистическому инстинкту приспосабливаться к любым философским положениям. Мы привыкли полагаться на эту смекалку, строя свои надежды на лучшее, но венцом такого сметливого строительства в экадашной таттва-сиддханте, как свидетельствует «Хари-бхакти-виласа», становится нечто нежданно-негаданное, шокирующее, распахнувшее свою саблезубую пасть в ожидании «устремлённых к лучшему строителей», оставляющих этот мир без благословений Шри Экадаши-дэви:

«Не пищу вкушает тот, кто ест в дни Господа Мадху, а грехи всей Земли» (12.20).

«Лучше иметь половую связь со своей матерью, есть плоть коровы, совершать убийства и пить спиртное, чем принимать какую бы то ни было пищу в Экадаши!» (13.8).

«Если какой-то вайшнав по небрежности вкушает в Экадаши, его поклонение Вишну идёт прахом, и всё, чего он достигает – это темнейшего ада!» (12.32).

«О Махадэви! – говорит Господь Шива Уме. – Раскалённое докрасна железо ввергнут слуги Ямараджа в уста тех, кто ест в день Хари [Хари-васар]» (12.22).

«Тот, кто ест [что-либо – бхунктэ] в Экадаши, становится убийцей отца, матери, брата и гуру. Он будет отстранён от обители Вишну». (12.21)

Не слишком ли дорого обходится забота о том, чтобы привычные для языка и желудка наслаждения не имели выходных?

Последняя цитата уже была в поле нашего рассмотрения («Часть первая», 3 ), и нам есть что добавить к уже сказанному. Комментируя её, Шрила Санатана Госвами пишет:

«Фраза “тот, кто ест в этот день, становится убийцей отца, матери и т. д.” означает, что он обретает грехи, равные по силе этим убийствам; а “будет отстранён от обители Вишну” – что он никогда туда не попадёт. “От обители Вишну” можно также перевести, как “от вайшнавов”; это значит, что он никогда не получит их общение» (12.21 ком.).

Никогда не получить общение с вайшнавами – это полный крах и худшее из всех зол! Почему же мы не испытываем никакого страха, как будто это не про нас писано? Ведь Господь Вишну ясно говорит: «Если какой-то вайшнав, имеющий дикшу и занятый служением Мне...» – Шри Вишну говорит о вайшнаве, о Своём преданном, который будет низвергнут в темнейшие из адов до конца кальпы! А что говорит Кришна? Может быть, у Кришны другое мнение? Нет! Кришна единодушен с Вишну: «Тот, кто пренебрегает постом в Экадаши, родится как маленький пузырёк в огромной массе воды или муравей среди других живых существ»... На чём же зиждется наша уверенность в безнаказанности? Здесь двух мнений быть не может: разумеется, на осознании своих особых заслуг, обретённых на стезях преданного служения! Тогда возникает вопрос: кому была посвящена наша преданность, если мы держим её на своём счету для оплаты собственных векселей? Служение, выполняемое для удовольствия Хари, гуру и вайшнавов, несомненно, привлекает их милость, но возможность воспользоваться этой милостью обратно-пропорциональна ощущению, что мы эту милость заслужили. Когда крылья самомнения возносят на уходящую в поднебесье колокольню исключительности собственных заслуг, «все люди равны, но некоторые равны больше» начинает сиять из «Словаря Сатаны» Амброса Бирса куда ярче, чем предписания «Хари-бхакти-виласы». Чему же мы следуем? «Хари-бхакти-виласе» или «Словарю Сатаны»? Майа-дэви, конечно же, окажется рядом и успокоительно шепнёт в самое ухо: «Экадашные страсти, возможно, и не пригрезились Шриле Санатане Госвами в дремучих джунглях Вриндавана, но в отношении такого замечательного преданного, как ты, разве это может возыметь действие?».

Да! У дживы есть безграничные возможности ухудшать своё положение, и самое страшное в её падении – это лишиться общества вайшнавов! Шрила Санатана Госвами, фактически, говорит в своём комментарии (12.21), что общество вайшнавов равноценно обители Шри Вишну, что обитель Вишну начинается с вайшнавов и неотделима от них! Какой же драгоценностью является общение с вайшнавами, если они – сокровище самого Господа!

Если мы (западные, восточные и другие – относительно Индии – преданные) не осквернимся качествами автора данного эссе, склонного к критицизму, и сможем погрузиться в исполнение божественных наставлений Шрилы Гурудэва, то, возможно, в следующей жизни нам повезёт обрести удачу благоприятного для развития бхакти рождения из чрева подлинной Кришна-даси в какой-нибудь из бесчисленных деревень Бхарата-варши! Тогда, вскормленные подлинными бхавами и премой к Кришне с самого детства, принявшими форму грудного молока и всего того, что мы будем получать от неё, нашей мамы-вайшнави, а также обретя благодаря её благословениям милость Кришны и новую возможность слушать катху Шрилы Гурудэва и служить ему, задавая уместные вопросы о бхакти, мы, несомненно, возвысимся до уровня подлинного каништха-вайшнава...

13. Слава всенощного бдения в Хари-васары.

Приём воды и пищи в Экадаши – это не единственное, от чего предостерегает «Хари-бхакти-виласа». Обязательным условием соблюдения Хари-васаров является также бодрствование. Вот свидетельства на эту тему:

«Услышь, о Нарада, что возвещу тебе о составляющих ночного бдения, просто зная которые, тебе будет доступен Джанардана». (13.61)

(«Даже просто зная!» – комментирует Шрила Санатана Госвами).

«С песнями, музыкой, танцами, чтением «Пуран»; с благовониями, лампадой, различными подношениями, цветами, сандаловой пастой, плодами и аргхьей; с верой и преданностью; с дарами и обузданными чувствами; честно, без малейшего намёка на сон; с искренней радостью и служением, сопровождаемым изящными жестами; вдохновенно, без лени и нечистых мыслей; с обходами вокруг Господа и выражением Ему почтения поклонами перед Его ясным ликом; с благоприятными предметами, без апатии и малейшего нежелания – так надлежит проводить службу Господу в каждую часть ночи. Опоясавшись этими качествами, следует совершать ночное бдение для удовольствия Господа Хари». (13.70-73)

Господь Шива говорит Уме:

«Без сна, с чтением шастр, с превосходными танцами, музыкой, ритмами, лампадами, в присутствии садху, с надлежащими для поклонения предметами, с настроением преданности, умиротворяя умы окружающих и умножая всеобщую радость – так, опоясавшись этими двенадцатью качествами, надлежит ревностно проводить дорогое Шри Мадхаве ночное бдение в Экадаши как светлой, так и тёмной половин месяца» (13.76-78).

Оказывается, нужно не просто бодрствовать, став гудакешей, победителем сна, – нужно устраивать грандиозные праздники, масштабные торжества в Экадаши для удовольствия Кришны, феерверки пения, танцев, подарков, поклонения... Просто дух захватывает от возможности послужить!... Однако эти заказы и ожидания Ади Пуруши, Верховного Наслаждающегося Шри Кришны, вдребезги разбиваются о скалу единодушного мнения Его кали-южных бхакт, уверенных, что подкрепиться пару-другую раз «чем Бог послал», чтобы крепче спалось, – это более возвышенное служение Бхагавану в священный Экадаши и подлинная упадана-карана!

Чатур-мукха Брахма не разделяет их мнение:

«Господь Брахма сказал: “Тот, в чьём сердце пребывает Господь Хари, повелитель мистических сил, испытывает огромное наслаждение, бодрствуя ночью в Двадаши”» (13.87).

Это означает, что нам необходимо переосмыслить ценность бодрствования в Экадаши и научиться восхищаться им, коли сам Господь Брахма и Господь Шива прославляют его. Оно этого, действительно, заслуживает, ибо результат его совершения превосходит самые фантастические ожидания. Вот стихи «Хари-бхаки-виласы», подтверждающие это:

«Те, кто искренне желает бодрствовать всю ночь в Экадаши, занимая преданным служением Господу своё тело, ум и речь, никогда не вернутся в этот материальный мир из высшей обители Господа Вишну» (13.137).

«О брахман! Ты, несомненно, слышал из шастр о том, как собакоед однажды достиг освобождения, удовлетворив Господа Хари пением и танцами в экадашную ночь» (13.140).

«Многие собакоеды достигли освобождения, с чистым сердцем бодрствуя ночью в Экадаши. В этой практике социальное положение не влияет на результат» (13.155).

«В этот век Кали медитация, омовение в Ганге или повторение Ведических мантр не очищают человека так, как ночное бодрствование в Экадаши. Не может быть никаких сомнений: оно действительно дарует человеку освобождение» (13.156).

«Главное благо того, кто бодрствует и танцует перед Господом в экадашную ночь – это освобождение от материального рабства. Вторичное благо – наслаждение земным счастьем, счастьем райских планет, а также счастьем Расаталы и других низших планетных систем» (13.124).

Это значит, что к тому, кто бодрствует и танцует перед Божествами в Экадаши, вся совокупность возможного материального счастья приходит сама собой как вторичное благо, то есть благо более низкой пробы по сравнению с главным благом – благом освобождения из самсары.

«Четырёх целей человеческой жизни – религиозности, экономического процветания, чувственного наслаждения и освобождения – не сложно достичь тому, кто поглощён славой ночного бодрствования в Экадаши» (13.163).

«Тот, кто слышит о славе ночного бодрствования в Экадаши, получит то же благо, что и тот, кто постится в Экадаши [но не бодрствует] в течение 100 лет» (13.164).

По шкале ценности, которую устанавливает данный стих, бодрствование в Хари-васар настолько превосходит нирджал, что одно только слушание о славе всенощного бдения в Экадаши приравнивается к соблюдению экадашного нирджала (без бодрствования) в течение 100 лет! Что же говорить о ценности самого бдения? Те преданные, которые, соблюдая Хари-васары, сторого придерживаются принципа нирджала и бодрствования, знают, что бодрствование даётся значительно труднее, чем воздержание от воды и пищи. Данный стих вдохновляет продолжать совершенствоваться в обоих процессах, объясняя вместе с тем, что награда, обретаемая выполнением того и другого, не одинакова. Эти стимулы к совершенству будут иметь значение до тех пор, пока желание удовлетворять чувства Кришны, радовать его своим служением и приносить Ему счастье не станет нашей жизнью, полностью вытеснив из сердца заботу о себе и собственной выгоде. Как сказали гопи Шри Нараде, который попросил у них со стоп пыль для лечения головной боли Кришны и, видя их готовность дать её, предупредил, что они отправятся за это в ад: «Пусть ад, лишь бы у Кришны не болела голова!».

«Тот, кто в этот век Кали декламирует детские игры Господа Кришны во время ночного бодрствования в Двадаши, будет жить в обители Господа 10 000 000 лет вместе со своими предками» (13.166).

«Человек может совершать жертвоприношения в течение миллионов жизней и не достичь освобождения, а может обрести его за одно ночное бодрствование в Двадаши» (13.169).

«В соответствии с мнением учёных людей, благо, обретаемое постановкой трансцендентных драм в экадашную ночь, превосходит благо совершения 10 миллионов жертвоприношений, практики аштанга-йоги или развития науки самоосознания» (13.125).

«Тот, кто, бодрствуя в экадашную ночь, читает повествования о Господе Кришне, описанные в Махабхарате, способен поднять 10 млн членов своей семьи на райские планеты» (13.128).

«О Гаури! Бодрствуя ночью в Экадаши, человек может обрести благо совершения 10 000 000 жертвоприношений коня и жертвоприношений Ваджапея» (13.173).

«Господь Хари лично является и танцует в экастазе среди тех преданных, которые остаются бодрыми ночью в Экадаши, не осквернённого соприкосновением с дашами» (13.175).

Здесь говорится, что Экадаши должен быть чистым, то есть шуддха-экадаши, а не виддха-экадаши, смешанным, осквернённым соприкосновением с дашами. В виддха-экадаши Господь Хари не придёт и не будет танцевать вместе преданными, даже если они остаются бодрыми в экадашную ночь, потому что их пост и бодрствование должны были быть перенесены на Двадаши, которые мы пишем с заглавной буквы, потому что они, а не экадаши-титхи становятся в этой ситуации Мадхава-титхи. Этот стих – ещё одно предостережение Господа: мы должны пользоваться только календарями, рассчитанными на ту географическую зону, где мы находимся. В противном случае соблюдение поста в виддха-экадаши, а принятие зернобобовых в шуддха-экадаши становится неизбежным.

«Тот, кто вдохновляет других бодрствовать ночью в Экадаши, несомненно, является преданным Господа Вишну. Он будет вечно жить на Вайкунтхе вместе со своими предками» (13.180).

«О Парвати! Какие бы ни были совершены греховные поступки в течение 10 млн лет, они будут сожжены дотла простым бодрствованием в экадашную ночь» (13.182).

«О Парвати! Тот, кто предлагает Господу лампаду, бодрствуя ночью в Экадаши, освобождается от всей иллюзии и достигает трансцендентной обители Господа Вишну» (13.197).

«Среди всех видов жертвоприношений, бодрствование ночью в Экадаши считается лучшим, поскольку связано с Господом Кришной» (13.213).

«Бодрствуя ночью в Экадаши и поклоняясь Верховному Господу, человек освобождает 10 поколений семьи своего отца, семьи матери и семьи тестя» (13.215).

«Все виды греховной деятельности, включая убийство брахмана, рассеиваются ночным бодрствованием в Экадаши, который очень дорог Господу Кришне» (13.217).

«В соответствии с мнением учёных бхакт, если поместить все виды жертвоприношений вместе с рекомендуемой за них дакшиной на одну чашу весов, а обет ночного борствования в Экадаши – на другую, обет ночного бодрствования в Экадаши перевесит» (13.218).

«Где бы человек ни бодрствовал ночью в Экадаши, который очень дорог Господу Кришне, все полубоги, возглавляемые Брахмой, Шивой и Индрой, лично проявляются в этом месте» (13.219).

«Хотя мудрецы, возглавляемые Нарадой, и такие возвышенные личности, как Вйасадева, или я сам [Прахлада], заняты поклонением Господу Хари, мы всегда принимаем участие в ночном бодрствовании в Экадаши» (13.220).

«Все святые места, такие как Пушкара, Каши, Прайаг, Наимишаранйа, Гайа, Шалаграма, Арбударанйа и Матхура, а также все жертвоприношения и четыре “Веды” присутствуют в том месте, где человек соблюдает обет ночного бодрствования в Экадаши» (13.221-222).

«Таким же образом, священные реки, такие, как Ганга, Сарасвати, Рева, Ямуна, Шатадру, Чандрабхага и Тиста, также присутствуют в том месте, где человек соблюдает обет ночного бодрствования в Экадаши» (13.223).

«О лучший из дваждырождённых! Все очищающие резервуары воды, включая озёра, пруды и океаны, также присутствуют в том месте, где соблюдается этот обет» (13.224).

Такова слава всенощного бдения в Хаври-васары!

Интересным является отношение авторитетов нашей вселенной к тем, кто игнорирует экадашное бодрствование:

«Лакшми-деви, полубоги, возглавляемые Индрой, предки, лидеры человеческого общества и мудрецы, возглавляемые Санакой, сторонятся тех, кто не соблюдает обет ночного бодрствования в Экадаши» (13.158).

«Только укушенные змеей Кали-юги и полностью сбитые с толку Майей спят, а не бодрствуют ночью в Экадаши или ночью в Двадаши» (13.171).

Здесь говорится об Экадаши и Двадаши, потому что иногда пост и бодрствование переносятся с экадаши на Двадаши. Существует 9 причин для такого переноса – это виддха-экадаши, о котором уже говорилось, а также 8 маха-двадаши, из которых 4 связаны с продолжительностью лунных дней, титхи, а 4 – с влиянием звёзд, накшатр.

«Тот, кто не бодрствует в экадашную ночь, считается мёртвым, хотя и дышит» (13.172).

«Тот, кто, будучи сбитым с толку греховной деятельностью, не бодрствует ночью в Экадаши, – не мой преданный [говорит Господь Шива]. Я не принимаю его поклонение, поскольку он пренебрегает Моим Господом» (13.191).

«О Гаури! Без соблюдения обета ночного бодрствования в Экадаши, человек не может достичь подлинного блага от соблюдения Экадаши. Истинно то, что Я и другие полубоги не удовлетворены таким человеком» (13.212).

Я не буду цитировать стихи, приведённые уже в «Части первой», о судьбе тех, кто считает нецелесообразным изнурять себя такими низкими формами поклонения Кришне, как ночное бодрствование, чтобы никого не шокировать ещё раз страшными последствиями за столь, казалось бы, незначительное и естественное для тама-гуны пренебрежение предписаниями шастр. Приведу лишь самые «безобидные»:

«Как предки, так и потомки того, кто не бодрствует всю ночь в наступивший день Шри Вишну, деградируют до низших из людей» (13.82).

«Те, кто не бодрствует в экадашную ночь, деградируют. Они потеряют свое богатство, благочестие, детей и будут жить в аду длительное время вместе со своими предками» (13.83).

«О возвышенные брахманы! Если человек не бодрствует всю ночь в Двадаши, все его благочестивые заслуги, такие, как повторение мантр, раздача милостыни или занятие медитацией, пройдут впустую. Бодрствование ночью – это важнейшая практика, освобождающая от греховных реакций, и вечный духовный процесс» (13.84).

Итак, соблюдение Экадаши – это одновременное выполнение двух процессов: нирджала и бодрствования. Только на этом фундаменте становится возможным возведение храма экадашного торжества, способного привлечь Кришну, расположить Его войти и принять поклонение.

14. Кого люблю, того и наказываю...

Бездомные коровы, обезьяны, собаки, кошки, свиньи, птицы и другие живые существа Вриндавана, страдающие от холода, жары, голода, жажды, врождённых болезней, увечий, страха быть побитыми и самих побоев, наглядно свидетельствуют, что законы кармической ответственности настигают даже обитателей дришьяман-Враджа (дришьяман-Врадж – это доступный восприятию материальных чувств Врадж, который остаётся в материальном мире после того, как Кришна сворачивает Свои проявленные игры). Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада объяснял, что дживы, оживляющие эти виды бриджабаси, ещё недавно имели человеческие тела. Они получили милость родиться людьми в обители Кришны, но совершили какие-то неправедные поступки (например, не постились и не бодрствовали в Экадаши), поэтому в этой, последней для них в материальном мире, жизни Кришна поместил их в эти формы служения Себе. Они любят Кришну, в отличии от нас, поэтому являются объектами Его особой милости. Если бы они не имели любви к Кришне, то родились бы где угодно, но не в Дхаме (как родились, например, мы). Особая благосклонность Кришны к ним свидетельствует об их глубоких чувствах к Нему и проявляется в том, что Кришна помещает их в низшие виды жизни не где-нибудь, а в дришьямане дорогого их сердцу Враджа!

Если Кришна поступает так с любящими Его бриджабаси дришьяман-Враджа, почему мы уверены, что Он не применит подобные воспитательные меры к нам, не имеющим даже малой толики их любви к Нему?

«Тот, кто боится своих грехов, должен очень строго соблюдать Экадаши!» – предостерегает Кришна и не освобождает от ответственности за непослушание:

«Кого люблю, того и наказываю! Бью же всякого сына, которого принимаю! А если не бью, то вы – незаконные дети...» («Вехий завет»).

Мы не полубоги и не обитатели райских планет – нам придётся оплачивать уступки чувственным наслаждениям, как бы ни была совершенна применённая нами маскировка этих наслаждений и какой бы ни была изощрённой хитрость «перевода стрелки».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, ссылаясь на «Сканда-пурану» и «Вишну-дхармоттару», подводит итог: «Несоблюдение Экадаши равносильно греху убийства матери, отца, брата и гуру. Пренебрежение Экадаши и другими постами [в дни явления Шри Вишну-таттвы, в Чатурмасью, в месяц Картика и Пурушоттам] считается нама-апарадхой. Шастры описывают различные виды искупления таких грехов, как убийство брахмана, пьянство, похищение людей, вожделение к жене своего гуру и т. д., но нет аскезы, искупающей грех нарушения Экадаши. Поэтому регулярное соблюдение Экадаши-враты считается обязательным и неукоснительным. Тот, кто ни в минуты невыразимого счастья, ни перед лицом смертельной опасности никогда не забывает соблюдать Экадаши, обретает истинную вайшнава-дикшу» («Рага-вартма-чандрика», 1,14).

В этом чрезвычайно важном выводе Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура подчеркнём два суперважных практических момента:

1) Если пренебрежение постом в Экадаши чревато, кроме всего прочего, угрозой никогда не получить общение с вайшнавами, то строгим соблюденим Экадаши обретается истинная вайшнава-дикша! Что значит «истинная вайшнава-дикша»? Это значит, что садхака становится подлинным вайшнавом. Стать вайшнавом немыслимо вне общества истинных вайшнавов. Значит, строгое соблюдение Экадаши не только приводит в среду истинных вайшнавов, но и делает им.

2) Пренебрежение постами в такие дни, как Экадаши, – это нама-апарадха! Нужно осознать это! Беспросветный лабиринт хождения по мукам, подменяющий нектар воспевания Святого Имени, уже не должен никого удивлять.