Милость Шрилы Бхактиведанты Ваманы Махараджа
Иногда можно услышать, что Шрила Вамана Махарадж не только разрешил своим ученикам есть в Экадаши, но и сам ел! Действительно, случается, что истинный ачарья начинает принимать пищу в Экадаши, но совсем не потому, что он не способен контролировать чувства, как его ученики, а чтобы избавить их, неспособных поститься, от апарадхи, потому что, если гуру постится, а ученики едят – это гуру-апарадха! Ачарья не обсуждает это с ними, ибо знает, что его учеников, контролируемых языком и желудком, больше интересует не его мотивация приёма пищи в Экадаши, а сам факт её приёма, который они воспринимают как полностью удовлетворяющий их пример для подражания. Они счастливы! Их умы не омрачает страх перед необходимостью совершать аскезу, и энтузиазм бьёт ключом! Так ачарья сохраняет их для посильного им служения миссии, и это его служение миссии и её ученикам. Однако его подлинный ученик ориентируется не на свидетельство своих глаз, а на свидетельство своих ушей: какие наставления даёт ачарья? Шрила Вамана Махарадж рассказывал такую историю:
«Жил был гуру, который запрещал своим ученикам есть рыбу и мясо. Однажды он посетил чей-то дом, хозяева которого очень радушно его встретили, приготовив роскошное угощение! Среди всевозможных блюд была также жареная рыба. Чтобы не обидеть этих радушных людей свим отказом, гуру отведал всего понемножку, в том числе, рыбу. Один из его ученикоы увидел это через окно и тоже начал есть рыбу. Гуру узнал об этом и спросил его: “Почему ты ешь рыбу? Я ведь запретил тебе делать это!”. Ученик ответил: “Но я видел, как Вы ели рыбу в одном доме, поэтому я тоже стал её есть”. Тогда гуру велел приготовить ему рыбу и, когда его указание было выполнено, на глазах ученика съел её! После этого он собрал кости, вышел в сад, где было красивое озеро, и, помолившись, опустил кости в воду. Что же произошло дальше? На глазах ученика эти кости превратились в рыбу, которая, вильнув хвостом, ушла в глубину. И тогда гуру сказал ученику: “Если ты можешь вернуть жизнь тем, кого хочешь съесть, тогда ты имеешь право на это”. “Я не способен на такое!” – признался ученик. “Тогда ты не должен есть рыбу!” – сказал гуру. “Да, гуру-махарадж! Теперь я понял это!”».
Шрила Вамана Махарадж написал книгу «Экадаши-врата-катха», в которой изложил основные принципы соблюдения Экадаши-враты в полном соответствии с «Хари-бхакти-виласой». Эта книга, изданная на бенгали и хинди, до недавнего времени продавалась в нашем Матхе. Спрашивается: для кого она была написана, если Шрила Вамана Махарадж был в то время инициирующим ачарьей «Шри Гаудийа Веданта Самити»? Для его собственных учеников? Или для учеников миссии? Мы уже приводили цитаты из этой книги в «Части первой» (3), но, чтобы утвердиться в соблюдении Экадаши, эти наставления Шрилы Ваманы Махараджа следует записать в сердце:
«Проснувшись утром в дашами, день перед Экадаши, почистите зубы и примите омовение без использования масла; проведите поклонение Вишну и постоянно размышляйте о Хари; после полудня один раз примите прасад. В этот день запрещено: есть чечевицу, турецкий горошек, листовые травы и овощи, мёд, баклажаны, пшеницу… [приводится список запрещённых продуктов], а также питаться дважды в день, принимать пищу в чужих домах, есть из медной посуды, переедать, пить много жидкости и беседовать с женщинами. Правила для дашами следует соблюдать и в двадаши. Во второй половине дня [в дашами] почистите зубы; вечером зайдите в храм Шри Хари и, сосредоточенно обращаясь к Божествам, произнесите следующую мантру:
этадгрихитам говинда майа тватпурато вратам
сиддхим гаччхату нирввигхнам тава паданукампайа
ати-чанчала-читто ’хам лобха-мохамайо нарах
шакломйетад вратам карттум ким тавануграхамритэ
“О Говинда! Перед Твоим божественным ликом я принимаю этот обет – соблюдать Экадаши-врату. Пусть же по Твоей милости он будет успешен и лишён препятствий! Я подвержен всевозможным беспокойствам и соблазнам иллюзии, поэтому без Твоей милости соблюсти этот обет неспособен”.
Сказав это, предложите прекрасным лотосным стопам Шри Хари цветы и дандават-пранамы. Проведите ночь на подстилке из травы куша. Проснувшись утром в Экадаши [подразумевается раннее утро, до брахма-мухурты], прополощите рот водой 12 раз, не чистя зубы, и примите омовение; проведите поклонение Вишну [мангала-арати]. Весь день повторяйте Хари-наму и обсуждайте Хари-катху, а ночью бодрствуйте, проводя её в собрании вайшнавов с чтением «Шримад-Бхагаватам», «Махабхараты», «Рамаяны» и других, подобных этим, писаний. Утром в двадаши, завершив утренние ритуалы, омойте молоком Божество Шри Хари и в определённое время прервите пост… Обязательно надлежит поститься и соблюдать вышеупомянутый обет во все Экадаши… В течение лунных суток Хариваса не следует просить ни у кого никакую пищу… Всем человеческим существам, начиная с восьмилетнего и до восьмидесятилетнего возраста, надлежит поститься как в тёмные, так и в светлые Экадаши.
Дети, старики, страждущие, больные и немощные могут соблюдать Экадаши-титхи, поев один раз вечером, и пищей им может служить лишь молоко, фрукты или корнеплоды».
Итак, Шрила Вамана Махарадж ясно представил в своей книге то, как следует соблюдать Экадаши-врату и какие действия он ожидает от своих учеников в этот священный день.
Но, если кто-то приходит к Гурудэву, плачет и взывает: «О Гуруджи! Я не могу воспевать лакх Хари-намы! Тем более держать нирджал в Экадаши! Молоко с фруктами – уже аскеза для меня, а Вы ещё дашами с двадаши описали... Что же мне делать?».
А что делать Гуру? Гурудэв милостив: «Ну хорошо, делай то, что можешь... Главное – будь с преданными и продолжай процесс шраванам, киртанам, смаранам... Живи в храме, ходи на арати, принимай участие в бхаджанах, киртанах, Харинаме... Слушай Кришна-катху, изучай шастры и служи гуру и вайшнавам... В Экадаши, по крайней мере, не ешь зернобобовые... Постепенно появится вкус к воспеванию Святого Имени и способность контролировать чувства... Не унывай! Просто будь искренним в стремлении обрести милость Шри Шачинанданы Гаурахари и настроение Враджа»...
При отсутствии у ученика способности следовать шастрам, Гуру определяет посильную для него садхану как то, с чего тот может начать процесс преданного служения, а не то, на чём он должен оставаться всю свою жизнь.
Ачарья даёт общие наставления и индивидуальные в соответствии с квалификацией (адхикарой) каждого, помогая всем прогрессировать в преданном служении. Поэтому, когда он говорит что-то в соответствии с адхикарой ученика, неспособного правильно следовать процессу, а неспособный правильно следовать процессу ученик пересказывает то же самое всем – это не одно и то же: в пересказе ученика, неспособного следовать процессу, индивидуальные наставления, полученные им от ачарьи, могут принять вид общих. Так возникает и множится ошибка. Поэтому критерием истины является триединое свидетельство гуру, шастр и подлинных садху, вайшнавов-ачарьев прошлого. Если кто-то ссылается на слова гуру, но не может подтвердить их свидетельством шастр и примером ачарьев, то эти слова, в лучшем случае, относятся к индивидуальным наставлениям, которые он получил в соответствии со своей адхикарой. Но даже в том случае, когда ачарья даёт индивидуальные наставления, он не скажет: «В Экадаши необязательно поститься!» Он скажет: «Если ты не можешь поститься в Экадаши, как предписывают шастры, делай то-то и то-то». Ачарья даёт возможность развиваться и прогрессировать всем – даже «неспособному» ученику; а «неспособный» ученик, став со временем в чьих-то глазах духовным авторитетом и пересказывая слова ачарьи на свой лад – «в Экадаши необязательно поститься!» – стягивает всех на собственный уровень, в том числе, «способных», препятствуя их развитию. В этом разница между подлинным ачарьей и тем, кто пытается его имитировать.
Человек принимает горькие или неприятные на вкус лекарства, потому что верит, что они принесут ему благо. Так же с веры начинается и способность делать завтра то, на что не было сил сегодня. Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж объясняет:
«Человек получает величайшее благо, выполняя наставления гуру и вайшнавов. Если он сохраняет веру в эти наставления, то со временем обретёт способность им следовать».
Надо понимать, что когда Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж говорит «гуру» и «вайшнавы», он имеет в виду подлинного гуру и подлинных вайшнавов, чьи наставления никогда не расходятся со словами шастр и ачарьев прошлого. Применительно к нашей теме, слова Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа означают, что, если мы сохраняем веру в наставления Шрилы Ваманы Махараджа, Шрилы Санатаны Госвами и Гопала Бхатты Госвами о соблюдении Экадаши, то со временем обретём способность им следовать, даже если сейчас не обладаем такой квалификацией.
Факт искажения слов Шрилы Ваманы Махараджа, который мы устанавливаем благодаря написанной им книге, высвечивает ещё одну причину, по которой наши ачарьи и, в частности, наш Шрила Гурудэв, считали необходимым фиксировать Истину в печатной форме. Раньше я думал, что Шри Вьясадэва записал ведическую литературу, потому что люди Кали-юги утратили способность запоминать её на слух. Но теперь стало очевидно, что в Кали-югу склонность интерпретировать на свой вкус Истину опережает утрату памяти.