Как следует вести себя в обществе шейха
Ученик должен почитать своего шейха. Тавус сказал: «Сунной (пророка) является почитание ученого».
Имам Ахмад пришел к Ваки‘у, когда у него были люди из Куфы, и сел перед ним со свойственной ему скромностью и благовоспитанностью. И ему сказали: «О Абу Абдуллах, поистине, шейх оказывает тебе уважение, почему же ты ничего не говоришь?». Он ответил: «Даже если он оказывает мне уважение, мне следует благоговеть перед ним».
Говорят: «Благородный человек не гнушается четырех вещей, даже если он эмир: подняться со своего места, если его (позовет) отец, прислуживать ученому, у которого учится, спрашивать о том, чего не знает, и служить своему гостю».
Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Саллам сказал: «Я никогда не просил у мухаддиса разрешения войти, а всегда ждал, пока он выйдет ко мне, истолковав для себя таким образом слова Всевышнего Аллаха:
Если бы они потерпели, пока ты сам не выйдешь к ним, это было бы лучше для них 
. («Комнаты», 5).
Кроме всего сказанного, основные правила обращения ученика со своим учителем собраны в словах, приписываемых ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Когда ты приходишь к ученому, то должен поприветствовать его отдельно, кроме приветствия, предназначенного тобой для всех остальных. Ты должен сесть перед ним и не делать никаких знаков руками или глазами, и не говори: “Такой-то сказал иначе”. Не хватай его за одежду, если он (хочет) встать, не задавай ему много вопросов и не отвечай грубо. Не рассказывай его секретов и никогда не сплетничай при нем. Не ищи (в его словах) ошибок, а если он ошибется, то прими его оправдание. Ты должен уважать и возвеличивать его ради Аллаха, пока он повинуется Ему, а если ему что-то станет нужно, то (ты должен) первым оказать ему услугу, прежде других».
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сказал: «Он не должен опускаться до низости и рассказывать сплетни о своем учителе и учениках, с которыми он вместе учится, расплачиваясь за добро злом, как мы можем видеть подобное со стороны многих учащихся, которые по той самой причине лишились знания. Наоборот, он должен признавать его заслуги, просить за него (Аллаха), рассказывать о его достоинствах и скрывать его недостатки. Ведь у его учителя намного больше заслуг перед ним, чем у его отца, как признался один благородный и проницательный (поэт):
Учителю я должен больше, чем отцу,
Пусть даже дал он честь и благородство.
Учитель душу воспитал, отец же только тело,
Душа ценна, как камень драгоценный, ну а тело,
Оно как перламутр, (вот в чем дело)».[253]
Автор книги «Тазкират ас-сами‘…», рассказывая о правилах обращения ученика со своим шейхом, сказал: «Ему следует сидеть перед шейхом с благопристойностью, как ребенок сидит с видом ученика перед своим преподавателем Корана, или, скрестив ноги, скромно, смиренно, со спокойствием и благоговением внемля своему шейху, глядя прямо на него, всецело к нему устремившись и вдумываясь в сказанное им, чтобы не вынуждать его повторять свои слова еще раз. Ему не следует поворачиваться без нужды, смотреть направо или налево, наверх или перед собой без надобности, особенно, когда он обсуждает что-либо вместе с ним или разговаривает. Он должен смотреть только на него, не беспокоиться и не оборачиваться на шум, который он слышит. Он не должен стряхивать или засучивать рукава, баловаться, (делая различные движения) руками, ногами или другими частями тела, поглаживать рукой бороду, ковырять в носу, подносить ко рту руку, выковыривать из него что-то, разевать рот или скрежетать зубами, ударять ладонью по полу или рисовать что-либо на полу, водя пальцами, скрещивать руки или играть пуговицами.
Он не должен поворачиваться к шейху боком или спиной, заваливаться на бок или на спину, облокотившись на руки. Ему не следует говорить слишком много без надобности, рассказывать то, над чем будут смеяться, или произносить слова, в которых будет видна непристойность, скверное обращение или невоспитанность. Он не должен смеяться, когда не смешно, проявлять восторг, когда этого не делает шейх, а если не сможет сдержаться, то пусть только улыбнется, удерживаясь, конечно же, от громкого смеха. Как не надобно часто откашливаться без потребности, плеваться и отхаркиваться, насколько это возможно, мокроты же изо рта необходимо сплевывать не (на землю), а в платок, тряпочку или в край одежды. Чихать надо стараться как можно тише, закрывая лицо платком или чем-то другим, а, зевая, прикрывать рот, если все же не удалось справиться с зевотой».[254]
«Если шейх дает ему что-то, то следует брать правой рукой, а если сам дает что-то шейху, то тоже это делать правой рукой. Если же это бумага, которую он берет почитать (фетва, рассказ, предписание шариата и т.п.), то ему надлежит сначала развернуть ее, а затем отдать. Он может вернуть ее в свернутом виде только тогда, когда знает или предполагает о предпочтениях шейха на это счет.
Если он дает шейху книгу, то следует давать ее так, чтобы он смог без труда открыть ее и читать, не переворачивая. Если же его интересует определенное место в книге, то пусть откроет ее на нужной странице и укажет на него. Он не должен ему ничего бросать (книгу, бумагу и т.п.), протягивать руку, если (то, что ему нужно) находится далеко от него, как не должен вынуждать шейха тянуть свою руку, чтобы взять у него что-то или дать ему, а должен встать и подойти к нему, но не двигаться ползком. Если для этого он сядет рядом с ним, то нет надобности приближаться к нему слишком близко, поскольку это будет считаться невоспитанностью с его стороны».[255]
Благовоспитанностью является то, что когда шейх говорит о проблеме или одном из вопросов знания, с которыми искатель знания уже знаком, то он никогда его не перебивает и не вступает с ним в обсуждение, чтобы показать, что он знает этот вопрос или эту проблему. Му‘аз ибн Са‘ид сказал: «Мы были у ‘Атаи ибн Абу Раббаха, когда один человек принялся рассказывать хадис, а другой возразил ему по этому поводу, и ‘Атаи воскликнул: «Субхан Аллах! Что за нравы! Что за нетерпение! Поистине, бывает, что я слушаю хадис из уст человека, зная его лучше, чем он. Но при этом я показываю им, что не знаю из хадиса ничего».
Автор «Тазкират ас-сами‘» сказал: «Если он услышит, как шейх говорит о каком-то решении по вопросу или о чем-то малоизвестном, рассказывает историю или читает стих из того, что он уже знает, то (все равно) ему следует тотчас же внять его словам с видом поучающегося, жаждущего и обрадованного человека, как будто он никогда раньше этого не слышал… ‘Ата сказал: “Поистине, юноша говорит (о чем-то), а я слушаю его так, будто я никогда об этом раньше не слышал, хотя слышал об этом еще до того, как он родился”. И если шейх спросит его, знает ли он это, то ему не следует отвечать “да”, поскольку из этого будет явствовать, что он не нуждается в нем в данном вопросе. Но также ему не следует говорить “нет”, т.к. это было бы ложью, а пусть скажет: “я хочу услышать это от шейха» «я хочу узнать это от шейха”, или “из ваших уст это прозвучит более достоверно”. Если же по виду шейха он поймет, что ему доставит удовольствие знание о том, что он уже учил это, или он захочет устроить ему экзамен, чтобы проверить или выявить его знание, то нет ничего страшного в удовлетворении желания шейха, чтобы угодить ему и вызвать у него еще больший интерес к учащемуся».[256]
Благовоспитанный ученик не упоминает в присутствии (одного) шейха имени, высказываний или фетв другого, только если это действительно необходимо.
Благовоспитанный ученик не приступает к чтению до тех пор, пока ему не скажет шейх, и не просит шейха читать в то время, когда ему это трудно или он не имел обыкновения читать в это время».[257]
Ученик должен благодарить своего шейха за каждую букву, которую он от него узнал, за каждый вопрос, который изучил. В хадисе говорится:
لا يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لا يَشْكُرُ النَّاسَ
«Не станет благодарить Аллаха тот, кто не благодарит людей».[258]
Ты благодарным будь всегда тому, кто тебя научил,
И скажи: «О Аллах! Ты его награди».
И отбрось же гордыню и зависть.
Как задавать вопрос
А) Необходимость задавать вопросы
Что не знаешь, спроси у людей,
Коль не ясно тебе,
Их ответ прояснит все вопросы.
Всевышний Аллах сказал:
…и спрашивайте обладающих знанием, если сами вы не знаете . («Пчелы», 43).
Пророк, 
, сказал: شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالَ
«Лекарство от незнания – вопрос».[259]
‘Аиша сказала: «Да смилуется Аллах над женами ансаров, которым их стыдливость не помешала постичь знание религии».[260]
Омар сказал: «Кто застенчив, тот мало знает». Говорят: «Кто стесняется задавать вопрос, тот обнаружит недостаток (своего знания), когда люди соберутся в собрании».
Аль-Халил сказал: «Невежество – это нечто среднее между застенчивостью и высокомерием».
Б) Вопрос – ключ к знанию
Лекарство от невежества слепого
Одно – вопросов задавай помногу,
Невежда полный тот, кто никогда не спросит,
Хоть и не знает, он не задаст вопроса.
Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, спросили: «Как ты достиг такого знания?». И он ответил: «Благодаря языку, что любит задавать вопросы, и проницательному уму».
Ибн Шихаб сказал: «Знание – это сокровищница, а ключ от нее – вопрос».
И тебе, искатель знания, настоятельно необходимо задавать вопросы заслуживающим доверия ученым, и, быть может, то, что ты искал часами, утруждая себя, узнаешь всего за несколько секунд.
В) Как задавать вопрос
Хороший вопрос – половина знания, поэтому искателю знания настоятельно необходимо знать и соблюдать правила, касающиеся этики задавания вопроса. Предлагаем вниманию наиболее важные из них:
1) Твой вопрос должен звучать вежливо, учтиво, любезно и пристойно. Один человек спросил Ибн Шубрума: «Можно ли тебе задать вопрос?». Он ответил: «Если твой вопрос не насмешит твоего собеседника и не опозорит спрашивающего, то задавай».
2) Твой вопрос должен звучать четко и ясно, чтобы слушающий не был вынужден переспрашивать.
3) Спрашивающему надлежит подождать, пока шейх закончит отвечать на вопрос другого, и не следует перебивать его, задавая свой вопрос.
4) Если же один из учеников задает вопрос шейху, то другие не должны отвечать на него раньше шейха, даже если он медлит с ответом, им следует предоставить право судить об этом только ему.
Г) Вопросы, которых следует избегать
Ийас ибн Му‘авийа сказал: «Есть такие вопросы, которые не следует задавать и на которые не следует отвечать». И ты, искатель знания, должен избегать следующих вопросов:
1) Странные вопросы
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Один человек спросил меня о Йа’джудже и Ма’джудже: “Мусульмане ли они?”. И я ответил ему: “Ты уже все знаешь, чтобы спрашивать об этом?!”.
Один человек сказал Шу‘бе: “Расскажи мне хадис, переданный со слов Ибрахима: «Человек, овладевающий знанием, должен носить сандали с железным ремешком (между пальцами ног)…». Но Шу‘ба не стал ему его рассказывать. Тот человек сказал: “Абу Бистам! Я один из жителей Магриба, пришел к тебе за этим хадисом, пройдя расстояние равное шести месяцам пути”. Шу‘ба ответил: “Не удивляет ли вас это?! Человек пришел, пройдя расстояние, равное шести месяцам пути, чтобы спросить меня о хадисе, который не делает дозволенным запретное и не делает запретным дозволенное”.
2) Вопросы о том, чего не было
Всевышний Аллах сказал:
О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам. А если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран, они откроются вам. Аллах простил (вам) их, ведь Аллах Прощающий, Кроткий . («Трапеза», 101).
Имам аш-Шафи‘и приводил этот аят как довод, порицая вопросы, задаваемые о том, что еще не произошло».[261]
В хадисе о ли‘ан[262], переданном со слов Сахла ибн Са‘да, говорится: “…посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не понравились (эти) вопросы, и он порицал за них…”.[263]
Ибн Омар сказал: “Люди, не спрашивайте о том, чего не было, ведь Омар проклинал тех, кто спрашивал о том, чего не было’.
Поэтому многие из предшественников, когда им задавали вопрос, спрашивали: “А такое случалось?”. И если им отвечали «нет», то говорили: “Оставь этот вопрос до тех пор, пока это не случится”, или что-то подобное.
3) Каверзные вопросы (углутат)
Каверзные вопросы (углутат) – это редкие и очень сложные вопросы, которые задаются с той целью, чтобы спрашиваемый дал заведомо ошибочный ответ. «Углута» (мн.ч. «агалит») также называют слова, которыми вводят человека в заблуждение. Так, например, Хузайфа сказал об Омаре: «Я рассказал ему хадис, а не вводил его в заблуждение (агалит)».
Аль-Ауза‘и сказал: «Если Великий и Могущий Аллах пожелает лишить своего раба благодати знания, то научит его каверзным вопросам».
Аль-Хасан сказал: «Наихудшие из рабов Аллаха те, кто задает самые худшие вопросы, ставя рабов Аллаха в затруднительное положение». Один человек сказал аш-Ша‘би: «Я припас для тебя несколько вопросов». На что он ответил: «Припаси их для иблиса, чтобы спросить его при встрече».
Искатель знания, пусть твой вопрос будет для того, чтобы (чему-то) научиться, понять и получить руководство, а не для того, чтобы выставить себя знающим, придраться (к чему-либо) или поспорить. «Вопрос учащегося должен быть таким: ты должен спрашивать о том, чего не знаешь, а не о том, что тебе уже известно. Ведь вопрос о том, что ты уже знаешь, говорит о твоем слабоумии и глупости, это пустая трата слов и времени, в нем нет пользы ни для тебя, ни для других. Подобные вопросы могут привести даже к вражде, и они считаются самым настоящим пустословием, которого тебе следует избегать, поскольку это плохая черта характера.
Если тот, кого ты спрашиваешь, даст тебе исчерпывающий ответ, то удовлетворись им. Если же он ответит недостаточно полно или не совсем понятно, то скажи: «Я не понял», – и попроси объяснить более подробно. Если же он не будет больше ничего объяснять и замолчит или повторит лишь сказанное ранее и ничего нового не скажешь, то воздержись от дальнейших вопросов, иначе наживешь неприязнь и нерасположение (к себе) и не получишь более подробного объяснения, как хотел».[264]