Глава 7 Магический круг и алтарь

Круг, магический круг или сфера — это четко обо­значенный, хотя и нематериальный храм магии. У большинства колдунов сегодня ритуалы и магические работы происходят внутри этой конструкции из лич­ной силы.

Магический круг древнего происхождения. Различ­ные формы круга использовались еще в древневавилон­ской магии. В магических церемониях средних веков и времен ренессанса использовали его так же, как и ша­маны американских индейцев, хотя, возможно, в раз­ных целях.

Существует два главных вида магических кругов. Одни использовались в магических церемониях вчера (используются и сегодня) для защиты магов от вызыва­емых ими сил. В Викке же круг предназначен для со­здания священной области, в рамках которой человек встречается с Богиней и Богом.

В дохристианской Европе большинство языческих религиозных праздников проводилось на улице. Это бы­ли праздники Луны, Солнца, звезд и плодородия Зем­ли. Стоящие камни, каменные круги, священные рощи и ритуал поклонения родникам дошли до наших дней.

Языческие обряды проводились подпольно, когда их уже поставила вне закона новая сильная церковь. И не слышали больше луга голосов, взывающих к древним Богам, только Луна смотрела с ночного неба на молча­ливую землю.

Язычники создали над своими обрядами завесу тай­ны. Кто-то занимался ими только под покровом темно­ты. Другие проводили их дома, за закрытыми дверями.

К несчастью, Викка унаследовала эту позднейшую практику. Для многих колдунов проведение ритуал на природе придает им новизну и свежесть после домашних обрядив. Хотя большинство колдунов проводит свои обряды дома, однако мечтой любого после- дователя Викки является возможность совершать свои обряды под Солнцем и Луной, в диких и первозданных местах, вдали от людского жилья.

Такие колдовские обряды трудно выполнять сегод­ня. Традиционные ритуалы очень сложны и требуют обычно большого числа инструментов. Также тяже, достичь полного уединения, и страх быть увиденным есть у любого. Зачем нам этот страх?

Есть люди, которые, увидев нас за колдовством, понимают, что мы занимаемся своей религией. Таких "христиан"[2]немного, но они есть, и даже сегодня колдуны вызывают у них психологическое беспокойство они с удовольствием дают волю рукам, потому что з понимают нашу религию.

Не позволяйте пугать себя. Ритуалы можно прово­дить на улице, если они модифицированы так, что при­влекают минимум внимания. Колдун, одетый в черную мантию с капюшоном, размешивающий варево в котле и чертящий кинжалом по воздуху в общественном пар­ке, — это не лучший способ избежать пристального внимания.

Обыкновенная уличная одежда будет более целесооб­разна, если занятия проводятся там, где вас могут уви­деть. Инструменты можно использовать, но помните, что они лишь аксессуары, а не необходимость. Оставь­те их дома, если чувствуете, что они могут доставить вам проблемы.

В 1987 году я совершил паломничество к Мауи. Я спустился к морю и шел по берегу. Солнце еще не по-. казалось из-за Халеакала, но уже окрасило океан розо­вым и красным. Я брел по коралловому песку туда, где теплые воды плескались вокруг лавовых выступов.

Там я поставил небольшой камень в честь древних гавайских богов. Сидя против него, я открыл себя при­сутствию акуа (богов и богинь вокруг меня). Потом я вошел в океан и бросил в воду несколько перьев, как жертву в честь Нина, Пеле, Лака, Кане, Лоно, Каналоа и Их родственников.

Я не говорил долгих речей и не размахивал инстру­ментами по воздуху. Тем не менее, боги были здесь, вокруг меня, как волны, плещущиеся у моих ног, как Солнце, освещающее древний вулкан и пронизываю­щее море изумрудным светом.

Ритуалы на природе (такие, как этот) могут быть в тысячу раз эффективнее, чем проводимые дома, где все покрыто сталью и пластиком и другими изобретениями нашей технологической эры.

Когда не представляется возможности (погода тоже имеет значение), колдуны превращают в места силы свою гостиную и спальню. Они делают это для созда­ния освященного пространства, магической среды, ку­да приглашаются Боги, и в которой колдуны дают Им возможность проявиться в своем сознании. Здесь мож­но заниматься магией. Это освященное пространство и есть магический круг.

Это действительно необходимое условие домашней работы. Круг определяет магическую область собствен­но личной силы, исключает отвлекающие энергии, в сущности он создает нужную для обряда атмосферу. Встаньте в магический круг, смотрите на пламя свечей, вдыхайте аромат фимиама и пойте древние имена — все это прекрасный, запоминающийся опыт. Когда все должным образом сформировано и представлено магический круг выполняет свою задачу и приводит нас, наконец, к Богине и Богу.

Круг создается личной силой, которая чувствуется и визуализируется как поток, выходящий из тела через магический кинжал (ассам) в воздух. Полностью маги­ческий круг — это сфера, ограничивающая внутрен­нюю рабочую область. Употребление слова "круг" не­правильно, в действительности существует сфера энер­гий. Круг просто обозначение окружности, где сфера касается земли или пола и продолжается над и под по­верхностью.

Существует несколько способов обозначения маги­ческого сферы, разделенной поверхностью Земли. Это может быть веревка, положенная по кругу, четко нари­сованный мелком круг или контур, обозначенный дру­гими объектами. Это могут быть цветы (идеально для весенних и летних обрядов), сосновые ветки (зимние праздники), камни или раковины, кварцевые кристал­лы и даже карты таро. Используйте объекты, которые возбуждают ваше воображение и настраивают вас на ритуал (смотрите главу 13 "Проведение ритуалов" для получения большей информации относительно маги­ческого круга).

Круг обычно имеет девять футов в диаметре, хотя хороши любые удобные размеры. Центр часто обозна­чается горящими свечами или ритуальными инстру­ментами.

Пентакль, кусок соли или земли может быть поло­жен на Север. Это владение Земли, стабилизирующего, плодородного и питающего элемента, который служит фундаментом для трех остальных.

Курильница с горящим ладаном ставится на Восток, дом интеллектуального элемента Воздуха. Могут также быть использованы свежие цветы или палочки ладана.

Воздух — элемент разума, общения, движения, боже­ственности и аскетической духовности.

На Юге свеча часто представляет Огонь, элемент трансформации, страсти и превращений, успеха, здоро­вья и силы. Могут быть использованы также масляная лампа или кусок вулканических пород.

Чаша или емкость с водой ставится на Запад круга, чтобы представлять Воду, последний из четырех эле­ментов. Вода повелевает эмоциями, психикой, любо­вью, целительством, красотой и духовными чувствами.

Затем такие же четыре объекта должны быть распо­ложены на алтаре, их положения должны соответство­вать направлению и значению элементов.

Когда вокруг рабочего пространства создан магичес­кий круг, ритуал начинается. Во время магической ра­боты воздух внутри круга становится неприятно горя­чим и спертым, заряженным энергией и насыщенным силой, — действительно можно почувствовать разницу с внешним миром.

Круг — продукт энергии, осязаемое сооружение которое с увеличением магического опыта можно ощутить и почувствовать. Это не просто круг из живых цветов или веревки, это прочный, действенный барьер. Колдуны считают, что круг представляет Богиню, духовное проявление природы, плодородия, бесконеч­ности, вечности. Он также символизирует Землю.

Алтарь, с расположенными на нем инструментами, устанавливается в центре круга. Он может быть изго­товлен из любых материалов, но дерево лучше всего. Дуб особенно рекомендуется для придания ему силы (так же как и ива, посвященная Богине).

Колдуны не верят, что Богиня и Бог живут в алта­ре. Это место силы и магии, а не священная релик­вия. Хотя алтарь собирается и разбирается перед каждым новым ритуалом, некоторые колдуны имеют также постоянный домашний алтарь. Ваша малень­кая переносная рака может со временем превратить­ся в такой алтарь.

Он может быть круглым, символизируя Богиню и духовность, а также квадратным, символизируя эле­менты. Это может быть всего лишь место на земле, картонная коробка, покрытая тканью, два угольных блока с картонкой на них, кофейный столик, старый пень или плоская каменная плита. Во время ритуалов на природе огонь может заменять алтарь. Палочки ла­дана могут быть использованы для очерчивания круга, а инструментом должна быть сила разума.

Колдовские инструменты обычно располагают на с таре в удобном порядке. Главное, алтарь должен стоя в центре круга лицом на Север. Север — направлен действия силы. Это связано с Землей, и такое построе­ние обеспечивает нам большую уверенность, ведь ал­тарь — наш дом. Хотя некоторые колдуны ставят ал­тарь лицом на Восток, где восходят Солнце и Луна.

Левая половина алтаря обычно посвящена Богине. Инструменты, посвященные Ей, располагаются здесь же: чаша, пентакль, колокол, кристаллы и котел. Об­раз Богини также может быть установлен здесь и мет­ла кладется слева от алтаря[3].

Если вы не можете найти приемлемый образ Богини (или просто не хотите), зеленая, серебристая или белая свеча может заменить его.

Котел иногда ставится на пол слева от алтаря, если он слишком большой, чтобы ставить его на алтарь.

Правая сторона посвящена Богу. Красная, желтая или золотистая свеча или подходящий предмет, обыч­но располагается здесь, такой как курильница, жезл, ассам (магический кинжал) и белый кинжал (болин).

Цветы могут быть положены в середину, возможно в вазу или в маленький котелок. Курильницу также часто ставят в центре, так как ее дым является жерт­вой, как Богу, так и Богине, и пентакль можно поло­жить перед ней.

Некоторые колдуны следуют более примитивному, ориентированному на природу плану алтаря. Круглый камень (желательно с отверстием), хлебная кукла или морская раковина представляют Богиню. Сосновая шишка, каменные конусы и желуди используются для представления Бога. Используйте свое воображение, собирая алтарь.

Если вы работаете в круге, то все необходимые пред­меты должны находится внутри круга до начала риту­ала, на алтаре или под ним. Никогда не забывайте спички и небольшой сосуд для использованных спичек (не надо кидать их в курильницу или котел).

Хотя мы устанавливаем на алтарях образы Богини и Бога, мы вовсе не идолопоклонники.

Мы не верим, что какая-то статуя или каменная плита олицетворяет собой божественное присутствие. И несмотря на то, что мы почитаем природу, мы не поклоняемся деревьям птицам или камням. Мы просто видим в них проявление вселенской животворящей силы — Богини и Бога. Алтарь и магический круг, в котором он устанавливается, наше собственное создание и должны быть удобными для нас. Моя первая учительница колдовства каждый раз тщательно подготавливала алтарь, соответственно ритуалу — если мы занимались магией я природе. Для одного ритуала полнолуния она покрыл алтарь белым сатином, поставила белую свечу в хрустальном подсвечнике, добавила к этому серебренный потир, белые розы и белую муку. Аромат ладана смешивался в воздухе с запахами сандалового дерева, белых роз и гардений. Сверкание алтаря заливало комна­ту вместе с лунными энергиями. Наш ритуал той но­чью стал самым запоминающимся. Постарайтесь сделать то же самое.

Глава 8 Дни силы

В прошлом, когда люди жили в единстве с приро­дой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представля­лась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. При­ход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступ­ление осени также отмечались ритуалами.

Колдуны, наследники дохристианских народных ре­лигий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный кален­дарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.

Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий[4]

астрономичес­кими началами времен года. Остальные четыре, осно­вываются на древних народных праздниках (соблюде­ние этих дней в старину распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.

Четыре Саббата — наверное те, что соблюдались наиболее долгое время — возможно связаны с земледе­лием и детородным циклом у животных. Это — Имболк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские на­звания и широко распространены среди колдунов, хо­тя существует множество других.

Когда постоянное наблюдение за небом лежит в ос­нове знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года) пере­носятся и в религиозную структуру.

Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет от­вета. Однако, эти дни и ночи действительно предостав­ляют 21 возможность заняться колдовством и совер­шить необходимые ритуалы.

Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День бла­годарения, самые популярные американские праздни­ки, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохра­нились в католичестве.

Саббаты — солнечные ритуалы, отмечающие осо­бые точки в солнечном годовом цикле, составляют по­чти половину колдовского года. Эсбаты — колдовские праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что кол­дуны пренебрегают Богом. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.

Некоторые из старых языческих праздников, поте­рявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соеди­ненных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, — праздником торгашеского духа. Даже отголос­ки Рождества тяжело расслышать из-за жужжания на­логовых компьютеров.

Но старая магия напоминает о себе в эти дни и но­чи, и мы празднуем их. Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и настоящим домом — Землей. Большинство ритуалов прово­дится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, лучше отмечать днем или на закате, но они слишком редки сегодня.

Саббаты рассказывают нам одну из историй о Боги­не и Боге, их небесном браке, в результате которого на­ша Земля получила способность плодоносить. Суще­ствует множество вариантов этого мифа, но справедлив только один, связанный с основным описанием Саббата.

Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декаб­ря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцес­тояние давно уже рассматривалось как время боже­ственных рождений. Митра родился в этот день. Хрис­тианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

Йолъ — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Колдуны иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный ре­зультат своих усилий.

Так как Бог еще и Солнце, это отмечает точку в го­ду, когда Солнце возрождается. Тогда колдуны жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуть­ся. Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыха­ет после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отме­чаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных колдунов — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение, приятные мысли в этот тяжелый день (смотрите главу 9, "Спираль перерождений").

Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сил чувствуется в удлинении дней. Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит на ранней весне.

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Ев­ропе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвеще­ние и вдохновение, так же как свет и тепло.

Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и под многими другими названиями. Не­которые колдуньи, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженных свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время своих молитв.

Это один из моментов посвящения в шабаш колду­нов, а также ритуалов самопосвящения, которые опи­саны в главе 12.

Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны, и День остары, отме­чает первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покры­вает Землю своим плодородием, взрывающим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зе­ленеющим полям и дает изобилие природе.

На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму - Богиня и Бог побуждают к размножению дикие суще­ства Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.

Белтеин (30 апреля) отмечает вхождение юного бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви и, со­единяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременеет от Бога. Колдуны празднуют символ Ее плодородия в ритуалах.

Белтейн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеле-вые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя.

Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.

Майский шест иногда используется современными колдунами во время ритуалов Белтейна, но котел зани­мает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполне­ние всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.

Середина лета, летнее солнцестояние (21 июня), также известны, как Лита, проходит, когда сила при­роды достигает своей наивысшей точки. Земля качает­ся на волнах плодородия Богини и Бога.

В прошлом прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь пред­ставляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня.

Середина лета классическое время для магии всех видов.

Лагнасад (1 августа) — время первого урожая, ког­да растения начинают сохнуть и плоды и семена осы­паются для нас и для будущего урожая. Мистически,

то же самое происходит и с Богом, теряющим свою си­лу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радост­но, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.

Лето прошло, но колдуны помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лагнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.

Природа увядает, отдает назад свою щедрость, гото­вится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под сла­бым Солнцем, хотя огонь зажжен в Ее лоне. Она чув­ствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

На Самхейн (31 октября) колдуны прощаются с Бо­гом. Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.

Самхейн. также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Халлоус, иногда отмеча­ет время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глу­бокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существо­вания и принести себя в жертву.

Самхейн — это время отражений, когда вглядыва­ются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.

Колдуны чувствуют, что в эту ночь происходит сме­щение физических и духовных реальностей. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше.

После Самхейна колдуны празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.

Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, кро­восмешение, а символизм. В этой земледельческой ис­тории (одной из многих мифов колдунов) вечное плодо­родие Земле дается Богиней и Богом. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отме­чает удивительные проявления и прекрасные эффекты любви и преклонение перед женщинами, хранительни­цами нашего рода. Он также отмечает сильную зависи­мость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Для земледельцев главная истина этого мифическо­го цикла состоит в его прямом влиянии на их занятия по производству продуктов питания, что и происходит благодаря взаимодействию Богини и Бога. Пища — без которой мы погибнем — указывает на связь с боже­ствами. Действительно, колдуны рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.

Итак, соблюдая Саббаты, колдуны настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Они вновь под­тверждают свои земные корни. Исполнение ритуалов но­чью в полнолуние также усиливает их связь с Богами.

Главное желание колдунов, отмечающих Саббаты и Эсбаты, чтобы они стали праздниками как символичес­кой, так и реальной силы. Поклонение Богам в любой форме возможно с помощью ритуалов, описанных в "Книге духов стоящих камней". Это — возможность уподобиться им.