У религии нет истории, она вечна

27 сентября 1970 г. Манали

Когда Кришна родился? Какие исследования проводилось по этому вопросу вплоть до сегодняшнего дня? Каково ваше собственное мнете по этому вопросу? Думаете ли вы, что просветленный человек не может правильно отвечать на такого рода вопросы?

Записей о рождении и смерти Кришны нет. И есть веская причина для этого.

Мы считаем, что нет смысла хронологически записывать жизнь тех, кто, с нашей точки зрения, пребывает вне смерти и рождения, вне и того, и другого. Записи ведутся в отношении тех людей, которые рождаются и умирают, кто подвержен закону рождения и смерти. Нет смысла вести биографию тех, кто вышел за пределы смерти и рождения, прихода и ухода. Не то, чтобы мы не могли записать их биографию. Это было нетрудно. Но такая попытка шла бы вразрез с самим духом жизни Кришны. Вот почему мы не делали этого.

Страны Востока не описывали истории великих мужчин и женщин, как это делалось на Западе. Западные люди очень внимательно подходили к тому, чтобы записывать историю, и есть очень веская причина для этого. Однако в этом отношении Восток подражал Западу, так как позже попал под его влияние. Этому тоже есть своя причина.

Религии иудейской традиции, христианство и мусульманство, верят, что есть только одна жизнь, здесь, на земле, нам дается только одна инкарнация. Вся жизнь состоит из одного рождения и одной смерти. Она начинается с рождения и полностью завершается смертью. Нет другой жизни ни до, ни после этой. Поэтому не случайно то, что люди, которые верили, что жизнь представляет собой один короткий интервал между рождением и смертью, так настаивали на описании всего этого. Это естественно.

Но те, кто знают, что жизнь случается снова и снова, что живое существо рождается и умирает бесчисленное количество раз, что цепь рождений и смертей бесконечна, не видят смысла в том, чтобы описывать все это. Скорее, даже нелепо описывать событие, которое происходит из вечности и идет в вечность. Более того, это было бы отрицанием нашего собственного понимания всего этого. Как раз по этой причине на Востоке никогда не записывали историю. Это было намеренное упущение, упущение, которое пришло с нашим пониманием реальности. Это не значит, что нам не хватает способности записывать историю или что у нас нет календаря. На Востоке появился древнейший календарь за всю историю. Поэтому очевидно, что мы отказались от описания истории сознательно.

Вам также хочется знать, почему просветленный человек не может точно сказать, когда Кришна родился?

Непросветленный человек может вам это сказать, но просветленный человек не может, потому что нет связи между просветлением и временем. Просветление вне времени, оно не имеет ничего общего с временем. Оно вне времени. Просветление означает выйти за пределы времени, туда, где заканчивается счет часов и минут, туда, где мир перестает меняться, в вечность, где нет ни прошлого, ни будущего, где все погружено в вечность.

Самадхи, или просветление, не происходит во времени, но происходит тогда, когда времени больше нет.

Не говоря уже о жизни Кришны, просветленный человек не может рассказать вам даже о собственной жизни. Он не может сказать, когда родился и когда умрет, он может лишь сказать: «Разве вопрос в том, родиться или умереть? Я никогда не рождался, и никогда не умру». Если мы спросим просветленного человека, что это за река времени, которая приходит и уходит, которая постоянно движется из прошлого в будущее, составляя короткое настоящее, он ответит; «На самом деле, ничто не приходит и ничто не уходит. То, что есть, то есть. Оно неизменно и неподвижно».

Время - это концепция непросветленного человека. Время как таковое - это продукт ума, время исчезает вместе с исчезновением ума .

Попробуем понять это с разных точек зрения. Мы говорим, что время создается умом. Когда вы счастливы, время течет для вас быстро, а когда вы несчастны, оно течет медленно. Когда вы с кем-то, кого вы любите, время летит как на крыльях, а когда вы с вашим врагом, время движется со скоростью улитки. Что касается часов как таковых, то они движутся независимо от того, счастливы вы или нет, но ум воспринимает время по-разному в зависимости от ситуации. Если кто-то из ваших близких умирает, то ночь кажется длинной как никогда, кажется, что она никогда не кончится, что следующее утро никогда не наступит. Но та же ночь в компании любимого проходит так быстро, как будто бы за ней кто-то гонится. Часы при этом остаются одними и теми же в обеих ситуациях.

Хронологически время всегда одно и то же, но психологически время очень отличается, и его мера зависит от изменения состояния ума. Но движение часов указывает на хронологическое изменение времени, и оно не зависит о вас.

Когда кто-то попросил Эйнштейна объяснить его теорию относительности, он ответил: «Очень сложно объяснить. На земле в данное мгновение навряд ли найдется больше дюжины людей, с которыми я мог бы обсудить ее, тем не менее, я попытаюсь объяснить вам ее через примеры». Благодаря примерам Эйнштейн всегда объяснял время в формах, приемлемых для ума. Он говорил, что если кого-то посадить рядом с раскаленной печью, то время будет для него течь не так же, как для того, кто будет сидеть рядом со своей возлюбленной. Наша боль и наслаждение определяют измерение времени.

Самадхи вне наслаждения и боли. Это состояние блаженства, а в блаженстве отсутствует время, там нет длинного и короткого. Поэтому никто, кто достиг самадхи, не может сказать, когда Кришна родился и когда умер. Все, кто испытал самадхи, могут сказать, что Кришна есть, что его бытие вечное. Не только бытие Кришны, но бытие каждого вечное. Все живые существа вечные.

Когда вы спите ночью - а все вы спите, - вы можете наблюдать, что состояние длительности сильно меняется, когда вы спите и когда бодрствуете. Человек может прикорнуть всего на мгновение, и в это мгновение он может увидеть во сне то, на что в обычной жизни могут уйти многие годы. Ему может присниться, что он женился, и что его жена родила ему сыновей, и что теперь он занят тем, что старается женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. События, на которые обычно уходят годы, сжимаются в одну минуту. Когда он рассказывает нам о своем сне после того, как пробуждается, мы отказываемся верить в то, что это случилось. Но он говорит, что это точный факт. Ум претерпевает изменения во время сна, и вместе с этим концепция времени меняется.

Время полностью останавливается во время глубокого сна, который называется на санскрите сушупти. Когда вы пробуждаетесь утром и говорите, что вы глубоко спали ночью, это знание приходит к вам не из состояния вашего сна, но благодаря осознанию времени, когда вы ложились вечером спать и когда проснулись рано утром. Если бы вы не знали об этом, вы бы не могли сказать, как долго вы проспали.

Недавно я посетил женщину, которая была в коме последние девять месяцев, ее врачи говорят, что она останется в коме еще три года и умрет тоже в коме. Практически нет возможности, что она очнется. Но если по какому-то стечению обстоятельств она очнется через три долгих года, сможет ли она сказать, как долго она пробыла в коме? Сама она никогда этого не узнает.

В глубоком сне ум продолжает спать, поэтому он не осознает течение времени. В самадхи ум прекращает свою деятельность. Самадхи - это состояние отсутствия ума.

Поэтому вы не можете знать, если находитесь в самадхи, когда Кришна родился и когда умер.

Риндзай был известным дзенским монахом. Однажды утром во время лекции он сказал, что Будды никогда не было. Его слушатели были поражены, они подумали, что Риндзай сошел с ума, потому что он жил в буддийском храме, где поклонялся статуе Будды, и он был поклонником Будды. Иногда он даже танцевал перед статуей Шакьямуни. Теперь тот же самый человек говорил: «Кто говорит, что Будда когда-нибудь был?»

Его слушатели думали: «Он что, сошел с ума?»

Тогда Риндзай сказал:

- Да, я был сумасшедшим так долго, потому что я верил в то, что Будда был. Тот, кто принадлежит времени, однажды перестанет существовать, поэтому неправильно говорить о вечном, что оно было. Вот почему я говорю, что Будды никогда не было, и все истории про него - это выдумка.

Но слушатели спросили:

- Как можешь ты говорить так в то время, как писания говорят, что Будда был, ходил по земле, и есть свидетели этому?

Но Риндзай настаивал, что Будды никогда не было

- Может быть, возникла его тень и бродила по земле, но его самого никогда не было.

То, что рождается и умирает, что появляется и исчезает - не что иное, как наша тень, мы не есть она. Поэтому намеренно не велась никакая хронология о Кришне.

У религии нет истории. То, что приходит и уходит - появляется и исчезает, начинается и заканчивается, религия же вечна, она не имеет ни начала, ни конца. «Вечная» означает «та, которая безвременна, длится вечно». Поэтому религия не может иметь истории, записей событий и дат. Ни один просветленный не может сказать, когда Кришна родился или не родился, в этом нет никакой необходимости, нет соответствия. Если кто-то говорит, что такая необходимость есть, то он лишь питает этим свое невежество.

Мы никогда не рождались, никогда не умрем. Мы здесь уже вечность. Только вечность существует.

Но мы постоянно измеряем время, с утра до утра, и мы все меряем временем, что естественно, но, тем не менее, неправильно. Это указание на наше неправильное понимание, за рамки которого мы не можем выйти. Поэтому напомню вам притчу.

Лягушка из океана пришла навестить своего друга - лягушку из колодца. Лягушка из колодца захотела узнать у той, каков океан. Но та ответила, что это невозможно узнать, находясь в таком маленьком водоеме, как колодец. Лягушка из колодца перепрыгнула полколодца и спросила:

- Он такой?

Та ответила:

- Извини, но невозможно измерить ширину океана маленьким колодцем.

Тогда лягушка из колодца прыгнула еще дальше, перепрыгнув весь колодец, и сказала:

- Такой?

Но когда другая лягушка покачала своей головой, лягушка из колодца рассердилась и сказала:

- Ты, кажется, сумасшедшая. Ни одно место в мире не может быть больше моего колодца. Тем не менее, я попробую еще один способ, чтобы определить, насколько большой твой океан.

Тогда она сделала полный круг вокруг колодца и сказала:

- Больше этого он быть не может.

Но она все равно не смогла убедить посетителя. Лягушка из океана снова сказала:

- Этот колодец не идет ни в какое сравнении с океаном, он слишком маленький для того, чтобы сравниться с ним.

Лягушка из колодца обиделась и сказала гостю:

- Убирайся отсюда! Я не желаю слушать эту чепуху. Ты когда-нибудь видела что-нибудь большее, чем этот колодец? Даже небо, которое считается самым большим пространством, по величине такое же, как этот колодец, не больше. Я всегда наблюдаю за ним отсюда, оно не больше, чем колодец.

Мы все живем в колодце времени. Здесь все появляется и исчезает, приходит и уходит. Здесь все разделено на прошлое, будущее, и между ними есть крошечное мгновение, известное как настоящее, которое уходит сразу, как только приходит. Мы же хотим узнать, кто был в таком-то мгновении, иногда нам кажется, что мы заключены в какой-то колодец; и нам хочется узнать это мгновение и этот колодец.

Но нельзя заключить Иисуса, Махавиру, Будду, Кришну в рамки этого мгновения. Мы пытаемся заключить их в рамки, потому что мы привязаны к нашим ограничениям, к нашим фрагментам. Тот день, когда у людей на Западе вырастет понимание, они забудут все о рождении Христа и его смерти. В этом отношении понимание людей Востока намного глубже. Поэтому на Западе существует много непонимания в отношении нас. То, как мы смотрим на вещи, то, как мы думаем и говорим, - мир пока еще не может понять этого. Когда кто-то на Западе хочет узнать что-то о жизни тиртханкар, он поражается, когда узнает, что некоторые из них жили миллионы лет. Как он может принять это? Это кажется ему невозможным. Как он может поверить, что некоторые из тиртханкаров были такие же высокие, как небеса? Так не может быть.

Это не вопрос веры, но вопрос понимания. Если лягушка из колодца хочет понять размер океана, что она осмелится сказать при этом? Она должна сказать, что океан составляет сотни миллионов колодцев, взятых вместе. Колодец может быть мерой измерения, и должна быть цифра. Поэтому мы измеряем возраст вечности цифрой тысяч миллионов лет. Для того чтобы описать величие безграничного, мы говорим, что в то время как его стопы укоренились в земле, его голова уходит в небо; даже небо не ограничивает его.

Вот почему те, кто знает, решили отбросить все меры и не описывать историю религии. Кришна безграничен и вечен. Он невыразим, вне описания.

Если можно было создать жизнеописание Христа - мы знаем, что он был рожден две тысячи лет назад, - то почему нельзя создать такое же жизнеописание Кришны?

Было возможным вести такие записи, и это зависело от людей, которые жили вместе с Кришной. Люди, которые жили вместе с Иисусом, делали такие записи, а сам Иисус их не делал. Если вы посмотрите на высказывания Иисуса, то вы поймете, что я имею в виду.

Когда кто-то спрашивал Иисуса, жил ли Авраам до него, он отвечал: «Нет, до Авраама был я». Что это значит? Говоря так, Иисус полностью отвергал время. Авраам жил за тысячи лет до Иисуса, но Иисус говорит: «До Авраама был я». Люди, которые жили вместе с Иисусом, имели понятие времени, они были ориентированы на время. Они не видели океана, они видели только колодцы. Поэтому они подумали, что Иисус говорит что-то мистическое, они не поняли того, что Иисус отрицал само время как таковое.

Кто-то спрашивает у Иисуса: «Что же особенного в твоем царствии божьем?» Иисус говорит: «Там больше не будет времени». Но вновь его ученики не понимают того, что было им сказано. Ни Иисус, ни Кришна не вели описания своих жизней, это делали люди, которые окружали их. У Иисуса не было учеников таких же, как те, кто жил вместе с Кришной. В этом отношении Кришна был очень везучий. Ученики Иисуса были обычными, заурядными личностями, они не могли понять Иисуса. Вот почему Иисус был распят: его не поняли, он был непостижим. Мы не распяли Кришну, Будду или Махавиру - и не потому, что эти люди были менее опасны, нежели Иисус. Единственная причина, по которой мы их не убили, была в том, что Индия прошла длинный путь, в процессе которого она имела много опыта подобного рода опасных людей.

Эта страна стала свидетелем большого числа необычных и неземных людей, которые сверкали своим великолепием и были божественны. Поэтому постепенно мы научились жить с ними. Постепенно мы пришли к пониманию того образа жизни, который они вели, и того, что они делали. Люди времен Мухаммеда и Иисуса не имели такого понимания. Мухаммед не имел учеников такого понимания, как Махавира. Люди, которые жили вместе с Иисусом, не обладали таким внутренним постижением, как те люди, которые жили вместе с Кришной. Вот в чем разница, и, причем, большая разница.

Нужно ясно понять, что ни Кришна, ни Христос ничего не писали. Все, что приписывается им, было записано со слов их учеников, которые их слушали. Христос приходит в деревню, и группа людей собирается вокруг него. В то время, пока он с ними разговаривал, кто-то из толпы кричит: «Пришла его мать. Позвольте ей пройти».

Иисус смеется и говорит: «Кто моя мать? Я не был рожден». Но историки написали дату и записали, что Иисус родился такого-то и такого-то числа. Теперь этот человек говорит: «Я никогда не был рожден. Как у меня может быть мать? Я вечен». Но историки, которые записали эти его слова, также записали, что он родился такого-то и такого-то.

Те, кто писал о Кришне, были людьми огромного внутреннего постижения. Они считали, что это было бы несправедливо по отношению к Кришне, который все время говорит Арджуне в Бхагаватгите, что он вечен: «То, что я говорю тебе, говорились многим в прошлом. И не думай, что на этом все завершится: я буду приходить вновь и вновь для того, чтобы сказать об этом снова. Ты ошибаешься, если думаешь, что все те, кто перед тобой, умрут от твоей руки. Они рождались и умирали бесчисленное количество раз в прошлом и будут снова рождаться и умирать в будущем». Как раз по этой причине биография Кришны не была записана.

Для истории было бы тяжело искать и восстанавливать утерянные страницы из жизни Кришны, потому что они были намеренно упущены. Делались намеренные усилия разрушить хронологическую цепь событий, которые были связаны с Кришной и подобными ему личностями. Никто не знает, кто написал Упанишады и кто написал Веды, все их авторы неизвестны. Почему? Их безвестность указывает на то, что сам Бог говорил посредством их речи, и поэтому нет смысла указывать авторство.

Но на Западе они ведут записи и считают время, несмотря на то, что Иисус говорит: «Не я, но мой отец небесный говорит это». Но те, кто ведет хронологию, пишут, что об этом сказал Иисус. Поэтому нельзя считать, что недостаток этой страны заключается в том, что у нее нет чувства истории. Не из-за недостатка осознания истории, но благодаря высшему пониманию, которое у нас есть, осознанию вечности, все именно так происходит. Высшее понимание, по самой своей природе, отрицает низшее. Мы не привязываемся к событию как таковому, но обращаем внимание на дух, который пронизывает все событие как таковое, на душу, которая стоит за всем этим. Поэтому мы не обращаем внимания на то, что ест Кришна или что пьет, но мы обращаем внимание на того свидетеля, который пребывает в Кришне, который осознает то, как Кришна ест и пьет. Нас не волнует то, когда Кришна родился, но мы помним дух, душу, которые пришли вместе с его рождением и ушли вместе с его смертью. Нас гораздо больше волнует внутренний дух, душа, нежели материальная оболочка.

Что касается души, даты и годы не имеют значения.

Истина в том, что внутренний дух человека, подобного Кришне и Христу, вечен, но их временные тела также приходят и уходят. Нас интересует временная последовательность, касающаяся их тел. Грубые события, такие, как Кришна-лила и Махабхарата, достойны того, чтобы их знать, и нам хочется что-то о них узнать .

Те, кто придает значение грубому телу, также придают значение событиям, связанным с этими телами. Но это не имеет значения для тех, кто относится к телу как к тени. Кришна не принимает свое тело, видимое для глаз, за себя самого. Иисус относится к телу так же. Они отрицают себя как тело, поэтому любое описание деятельности их тел - не одно и то же, что они сами.

На протяжении пятисот лет не было изваяно ни одной статуи Будды, потому что он запретил это своим ученикам. Он сказал об этом ясно: не надо делать статуи его физического тела. Поэтому его последователи не делали статуй Будды. Пятьсот лет они только рисовали дерево бодхи, под которым Будда обрел просветление. Они даже не изображали Будду, сидящего под деревом, рисовалось лишь пустое место, занятое им.

Физическое тело - не что иное, как тень, поэтому необязательно писать о нем. Те, кто ведет такие записи, делают так из-за того, что они не знают о тонком, невидимом. Грубое, физическое, внешнее становится незначительным для тех, кто знает о тонком, о душе. Ведете ли вы записи своих снов? Вы помните, что вы видели во сне и когда это было? Вы видите сны каждый день - и тотчас же забываете о них. Почему? Потому что вы знаете, что это только сны. Жизнь Кришны, которая очевидна для нас, не что иное, как тень, сон. Записываем ли мы сны, которые видел Иисус? Нет. Может быть, настанет день, когда люди будут просить список снов Кришны. Они будут говорить, что если он когда-нибудь был на земле, то у него должны были быть сны, если же у него их не было, то факт его существования под сомнением. Если в будущем случится так, что сны станут важными для какого-то общества и будут вестись записи снов, то те, кто не ведет таких записей, будут считаться вообще несуществующими.

То, что мы воспринимаем как нашу грубую действительность, для Кришны, Будды и Махавиры ничего больше, как просто сон. Если люди, которые жили вместе с ними, понимали это так же, как они, то для них было не важно вести какие бы то ни было записи таких снов. Как раз по этой причине у нас нет биографии Кришны. Это отсутствие биографии говорит само за себя, оно говорит о том, что современники правильно понимали Кришну.

Я уже говорил, что в течение пятисот лет не было сделано ни одной статуи Будды, не было нарисовано ни одного изображения Будды. Если кому-то хотелось нарисовать Будду, он рисовал дерево бод-хи, место Будды под этим деревом пустовало. Будда был, на самом деле, пустым пространством. Его статуи и картины появились на пятьсот лет после, потому что как раз к тому времени все те, кто понимал его правильно, кто понимал, что грубое тело Будды - не что иное, как просто сон, исчезли с земли. А те люди, которые пришли вслед за ними, подумали, что необходимо написать биографию Будды, которая бы детально описывала, когда он родился, когда умер, что делал, как выглядел и как говорил. Эти записи о нем появились значительно позже.

Те, кто знает, не ведут записей, этим занимались невежественные поклонники Будды. Такие сведения - работа невежественных умов.

Более того, какая разница, если Кришны не было? Нет разницы. Какая для вас разница, если бы он действительно существовал? Никакой. Но вы говорите, что для вас это существенно: был он, или его не было. Но я говорю, что разницы нет. Вопрос не в том, был Кришна или не был. Вопрос в том, может ли существовать внутреннее бытие, дух, душа, которых символизирует Кришна. Что нас на самом деле интересует - возможен ли такой человек, как Кришна, или нет. Не важно, был Кришна, или его не было. Важно то, возможно ли существование такого человека, как Кришна. В том случае, если это возможно, неважно, был ли он на самом деле, или нет. Если же выяснится, что такой человек, как Кришна, невозможен, тогда не имеет значения, даже если бы он был.

Просветленного человека не волнует вопрос исторического бытия Кришны. Если кто-то ко мне придет и скажет, что Кришна не существовал в истории, я скажу: «Тогда воспринимай это таким образом, нет никакого вреда в том, чтобы принять такую точку зрения». Это несущественный вопрос. Существенно и важно то, возможен ли Кришна или невозможен, потому что, если вы поймете, что он возможен, ваша жизнь полностью изменится.

С другой стороны, если вы скептик, вы не поверите в это, даже если вам показать все записи о его существовании, сделанные на древних камнях. Несмотря на эти записи, вы скажете, что такой человек невозможен, скажете, что не верите этим записям.

Я говорю, что такой человек возможен. И из-за того, что такой человек возможен, я говорю, что Кришна был, что он мог быть, и он есть. Но это его внутреннее существо, его дух, его душа, которые несут высшие ценности.

Мы видим только тело, мы не видим внутреннего, того, кто находится в теле, поэтому мы слишком вовлечены во внешнее, в телесное. Будда умирает, его спрашивают, куда он попадет после смерти. Будда отвечает: «Я буду в нигде, потому что меня никогда нигде не было. Я не тот, за кого вы меня принимаете, я тот, каким себя вижу». Поэтому внешняя жизнь - не что иное, как миф, драма, она не имеет значения. И когда мы признаем вслух, что внешнее не имеет значения, то тем самым мы признаем, что нет смысла записывать историю. И мы не собираемся записывать историю в будущем также.

Но позже человеческий ум становится слабым и боится. Он боится, что в отличие от Христа, который выглядит такой важной исторической персоной, Кришна похож на легенду и миф. В то время, как есть много прекрасных свидетельств жизни Христа, нет ни одного убедительного доказательства жизни Кришны. Поэтому наша страна пришла в уныние. Теперь нашими умами владеют те же рассуждения, которые вынудили последователей Христа сохранить его историю, поэтому мы и задаем такие бессмысленные вопросы. Было бы лучше, если бы однажды у нас хватило мужества сказать христианам, что очень печально, что в то время, как такой человек, как Иисус Христос, был среди них, они занимались сбором и записыванием того, когда он родился и когда умер. Это напрасная трата времени. Совершенно не нужно хранить такую незначительную информацию о таком важном человеке.

Поэтому я и говорю вам не беспокоиться из-за таких мелочей. Эта озабоченность только показывает на то, как работает ваш ум, показывает, что вы придаете слишком много ценности физическому телу, рождению и смерти, внешним событиям. Но тело - это лишь поверхность жизни, вечного. То, что действительно важно - так это то, что лежит в центре: единое, не соотносящееся ни с чем, свободное от привязанностей и связей. Свидетельствующая душа в центре - это реальность, которая действительно важна.

Когда в мгновение смерти вы оглянетесь обратно на свою жизнь, вы увидите, что она не отлична от сна. Если даже сегодня вы вспомните свою предыдущую жизнь, вы будете удивляться, была ли она на самом деле, или это было просто сном. Как вы можете точно знать, жили ли вы, или просто видели сны?

Чжуан-цзы пошутил о жизни, которую мы воспринимаем как реальность. Однажды утром он встал с кровати и позвал своих учеников, сказав им, что столкнулся с одной проблемой и хотел бы, чтобы они помогли ему разрешить ее. Весь монастырь собрался вокруг него, и они были удивлены, что их мастер, который всегда помогал им решать их проблемы, теперь сам просит помощи. Они никогда не могли себе представить, чтобы Чжуан-цзы мог иметь свои собственные проблемы. Поэтому они сказали:

- Как же случилось так, что у тебя возникли проблемы? Мы всегда думали, что ты убежал от всех жизненных проблем навсегда.

Чжуан-цзы сказал:

- Проблема такова, что она может быть смело названа проблемой запредельного. Прошлой ночью мне снилось, что я бабочка, которая перелетает с цветка на цветок в саду.

Ученики сказали:

- Что особенного в этом сне? Каждому что-то снится.

Чжуан-цзы сказал:

- Проблема не заканчивается со сном. Когда я проснулся этим утром, я внезапно обнаружил, что я снова Чжуан-цзы. Теперь возникает проблема: может быть, я, на самом деле, бабочка, и мне только снится, что я Чжуан-цзы? Если человеку может присниться, что он -бабочка, тогда точно так же бабочке может присниться, что она - человек. Теперь же мне хочется узнать, кто я на самом деле: то ли мне прошлой ночью приснился сон, то ли мне снится сон сейчас?

Ученики Чжуан-цзы ответили:

- Мы не можем ответить тебе. Ты поставил нас перед проблемой. До сих пор мы думали, что то, что мы видим во сне - это сон, а то, что видим, когда просыпаемся - это реальность. Но теперь ты нас полностью запутал.

Тогда Чжуан-цзы сказал:

- Разве вы не видите, что, когда вы спите, вы полностью забываете о том, что видели днем, точно так же вы забываете днем, что вы видели во сне. Причем интересно, что если вы можете помнить что-то из своих снов, когда вы пробуждены, вы не можете помнить того, что делали днем, во время сна. Если память - это решающий фактор, тогда ночные сны должны быть более реальны, нежели дневные. Если человек спит, и спит постоянно, как он вообще может узнать о том, что то, что он видит во сне, не есть реальность? Каждый сон кажется таким реальным, когда вы спите; ни один из снов не кажется нереальным, когда вы спите.

Для такого человека, как Кришна, то, что нам известно, как жизнь, как наша грубая жизнь, не что иное, как вереница снов. И когда те, кто жил вместе с ним, поняли Кришну правильно, они решили не вести записей его внешней жизни. И это решение было принято с полной осознанностью, в этом не было ничего бессознательного или случайного. Это важно. Кроме того, это несет вам послание: полностью избегать вовлеченности в историю. Если вы будете вовлекаться в историю, вы упустите то, что вне всех записей, вне всей истории. Вы упустите истину.

Мы полностью согласны с тем, что нам не надо беспокоится о записях внешней жизни Кришны, скажем, о датах его рождения и смерти. Но нам, определенно, хочется узнать о том, как Кришна прожил свою жизнь, о послании, которое он передал нам, о важности истории его жизни. Немного раньше вы сказали, что религия не может иметь истории, потому что она вечная. Но что имеет в виду Кришна под дхармой религии, когда он говорит в Гите о дхарме каждого, что лучше плохо исполнять свои обязанности, чем хорошо исполнять чужие, что лучше погибнуть, исполняя собственную дхарму, нежели жить, исполняя дхарму другого человека? Он говорит, что дхарма другого представляет собой опасность и ее нужно оставить, чего бы это ни стоило. Если дхарма одна и она вечная, почему Кришна считает важным делить ее на плохую и хорошую, на свою и чужую?

Для Кришны было просто необходимо это сказать. На санскрите его слова звучат так: «Свадхарме надханам шрейа, пардхарма бхайаваха». И нам нужно понять их с разных точек зрения.

Здесь Кришна не использует слово «дхарма» в традиционном религиозном смысле, который вкладывают в него индуисты, христиане и мусульмане. Санскритское слово «дхарма», на самом деле, означает «внутренняя природа, сущность». Как раз в этом смысле Кришна делит его на изначальную природу, внутреннюю природу и чужеродную природу - природу другого. Это вопрос собственной индивидуальности, своего собственного субъективного бытия, отличного от бытия другого человека. Это вопрос того, чтобы быть самим собой и не имитировать других, не пытаться быть другим человеком, кем бы он ни был. Кришна говорит: «Будьте самим собой. Следуйте своей собственной природе и не пытайтесь имитировать других». Он говорит: «Не следуйте гуру или чужим наставлениям. Будьте сами себе гуру. Не позволяйте своей собственной индивидуальности, или своей субъективности, уйти в тень, не позволяйте другим доминировать над ней и диктовать вам волю. Другими словами, он советует не подражать и не следовать ни за кем.

Может быть, другой человек идет по направлению, где находится его собственная индивидуальность, субъективное назначение, которое есть свобода, но она может превратиться в ваше рабство, если вы тоже будете следовать тем же путем. Он превратится для вас в рабство.

Индивидуальность Махавиры уникальна, она не может стать индивидуальностью другого человека. Путь Христа не может быть путем другого человека. Почему?

Куда бы я ни направлялся, я могу идти туда только сам. Это правда, что, когда я приду туда, мое «я» исчезнет. Но в тот день, когда исчезнет «я», исчезнет также «ты». Тогда достигается состояние природы бытия вечности. Эта трансцендентальная природа бытия имперсональна и подобна океану. Но в это мгновение мы не подобны океану, мы подобны реке. Каждая река должна найти свой собственный путь в океан. Естественно, достигнув океана, и река, и ее путь к океану исчезают в нем. Здесь Кришна разговаривает, естественно, с рекой, а не с самим океаном. Арджуна все еще река, которая ищет путь к океану. И Кришна говорит этой реке течь своим собственным руслом и не пытаться имитировать и следовать руслами других рек. У другой реки есть свой собственный маршрут, свое собственное направление и свое собственное движение. Она достигнет океана своим собственным путем. Точно так же вам нужно построить свой собственный путь, выбрать свое направление и свое собственное движение, тогда вы, определенно, достигнете океана. Если есть река, то она обязательно достигнет океана.

Помните, река никогда не движется по готовому руслу, она всегда прокладывает свой собственный путь к океану. Жизнь тоже не следует по проложенному пути, она не может. Жизнь подобна реке, а не железной дороге.

Конечно, когда вы следуете за другими, имитируете других, всегда есть кто-то, кто готов вас снабдить готовой картой, колесницей, которые окажутся ложными и липовыми. И в то мгновение, когда вы предпримете это путешествие, вы встанете на путь самоубийства. Тогда вы начинаете разрушать себя и накладывать на себя чужую личность. Если кто-то следует моим путем, ему сначала придется разрушить себя, ему придется постоянно помнить обо мне: он будет делать точно так же, как я, будет гулять точно так же, как я, будет жить, как я. Тогда он уничтожит себя и попытается стать подобным мне. Но, несмотря на свои успешные попытки копировать меня, он никогда не сможет стать мной, я буду представлять для него лишь фасад, маску. Глубоко внутри он останется тем, кто он есть, он останется имитатором, он никогда не может стать тем, кого имитирует. Что бы он ни делал, тот, кто замаскировал себя, не может стать тем, под кого он маскируется.

Кришна говорит, что лучше умереть в своей собственной природе, нежели жить природой другого человека: это подражание разрушительно, представляет собой самоубийство. Жить жизнью другого хуже, чем смерть, - это живая смерть. И если кто-то умирает в гармонии с самим собой, это означает, что он нашел для себя новую жизнь, возвышенную. Если я могу умереть согласно себе, сохранив свою индивидуальность, тогда моя смерть становится подлинной, тогда эго моя смерть.

Но мы все живем заимствованными жизнями. Даже наши собственные жизни не наши. Они не истинные и реальные. Мы все вторичны и лживы. Кришна выступает за подлинную жизнь, за жизнь, которая присуща нам самим. Быть подлинным означает быть индивидуальным, означает возвращение нашей индивидуальности. Слово «индивидуальность» важное. Оно означает «невидимый, единый».

Вокруг есть люди, которые стремятся разрушить вашу индивидуальность, которые пытаются сделать вас рабами и завербовать вас в свой лагерь. Это трюк их эго, это удовлетворяет их эго: сознавать, что так много людей следует за ними. Чем больше количество последователей, тем больше их эго. Тогда они чувствуют себя теми, за кем должны следовать люди. Потом они стараются сделать рабами тех, кто следует за ними, и делают это всеми возможными способами. Они навязывают свою волю, свои желания под прикрытием дисциплины. Потом они отнимают свободу своих последователей и изощрено превращают их в своих слуг, потому что их свобода бросает вызов их эго; они делают все для того, чтобы разрушить их свободу. Все гуру и мастера делают это. Эти слова Кришны необычные, редкие по своему огромному значению. Ни гуру, ни мастер не имеют достаточно мужества для того, чтобы сказать то же самое, что говорит Кришна Арджуне: «Будь самим собой». Только друг, товарищ может сказать такое. И помните, Кришна не гуру для Арджуны, он его друг. Он вместе с ним как его друг, а не как его мастер. Ни один мастер не согласится быть колесничим своего ученика, а Кришна во время Махабхараты согласился быть его колесничим. Скорее, мастер захотел бы, чтобы его ученики стали колесничими, они даже с радостью запрягли бы их вместо лошади в колесницу.

Редкостью было то, что Кришна стал колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Это событие показывает, что их общение - это общение двух близких друзей, а в дружбе нет высокого и низкого. Кришна говорит Арджуне найти свою собственную природу, свою внутреннюю индивидуальность, свое изначальное бытие, свое подлинное лицо. Он говорит ему не отклоняться от своей собственной подлинности, ни в какой мере не отклоняться от того, кто он есть на самом деле. Почему он это говорит? Все существо Арджуны - существо воина, кшатрия. Все клетки его тела - клетки бойца, солдата. Он же начал говорить языком саньясина, отрекшегося, он начал говорить как оборванец, а не как воин, которым он, на самом деле, был. Если бы он принял саньясу и убежал в лес, если бы там встретился со львом, там бы он не молился, он бы просто сражался с ним. Он не брамин, он не принадлежит кругу интеллигенции. Он не вайшья, не бизнесмен. Он даже не шудра, не рабочий. Он не может быть счастливым просто благодаря интеллектуальным рассуждениям, не может быть счастлив зарабатыванием денег.

Он может найти радость только в приключениях, бросая вызов, сражаясь. Он может найти себя только в испытаниях. Но он начал говорить о чем-то, что не было его уделом, и поэтому он бы при этом сбился с пути, отклонился о своей собственной природы, от своего внутреннего бытия. Поэтому Кришна говорит ему: «Я знаю, что ты воин, а не нищий, не эскапист. Но ты начал говорить как эскапист. Ты говоришь, что война - это зло, что убивать плохо. Воин никогда не говорит на таком языке. У кого ты все это позаимствовал? Это точно не язык воина. Ты отклоняешься от своего пути и пытаешься имитировать других. Тогда ты себя потеряешь. Поэтому н<