Церковь и ереси в западной европе (v-xv вв.)

В. И. УКОЛОВА, канд. шт. наук

Христианство, возникшее и развившееся в исторических условиях Римской империи, как мировая религия окончательно оформилось в феодальном обществе, в котором до определенного момента оно выполняло роль идеологического интегратора. В этот период консолидировалась и укрепилась его организация — церковь, крепко сколоченная из иерархизированных ступеней, претендовавшая на то, чтобы быть главой новой общности — «христианского мира», к созданию которого она стремилась. «Религия есть общая теория этого мира, ... его спиритуалистический point d'honneur*, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания»1. В этих рамках осмысливалась и классовая борьба. Церковь оправдывала социальное неравенство как неизбежное условие существования единого целого «христианского мира», однако господствующие и угнетенные классы вкладывали противоположный смысл в толкование христианского учения, которое было основной духовной пищей масс. Протест против существующего социального строя облекался в форму ересей.

Церковь к началу средневековья. К началу средневековья христианство уже около двух столетий было официальной религией Римской империи. Демократические идеалы того времени, когда епископские должности служили переходными ступенями не ко дворцу императора, но на арену цирка с дикими зверями, были прочно забыты. В стремительно менявшемся мире церковь шла рука об руку с государством. Их союз, сложившийся при Константине Великом, глубоко повлиял на все стороны жизни церкви и наложил отпечаток на всю историю средних веков.

· — вопрос чести.

· 1Маркс К., 'Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1. С. 414.

Церковь перестала быть преимущественно духовной общиной, а превратилась в жестко иерархизированную социальную, политическую организацию, ориентированную на достижение господства в обществе. Конформизм стал главным мотивационным фактором в обращении масс. Росла пропасть между клиром и миром, что вытекало из социального статуса духовенства. Церковь получила действенное не только духовное, но и вполне материальное оружие для преследования инакомыслящих. Противники церкви стали врагами государства.

Политическая и идеологическая поддержка церкви со стороны государства способствовала ее административному и экономическому укреплению. Росли доходы и владения церкви. На Западе в условиях отсутствия стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства, которые не были отчуждены и королями варварских государств, образовавшихся на территории Западной Римской империи 2.

Сформировались многие фундаментальные черты католицизма, просуществовавшие с некоторыми модификациями до настоящего времени. Были стандартизированы и ритуализированы основные формы культа и литургия. В главных чертах была завершена выработка догматики и, что особенно важно для церкви, прояснена догма о слитости в Христе равно, нераздельно, целокупно божественной и человеческой природы. В каноническое право были инкорпорированы многие практические установления, имевшие основополагающее значение для церковной организации и дисциплины. Получило распространение монашество. Наконец, были сформулированы и сведены воедино главные принципы социальной доктрины церкви и личной этики христианства. Большую роль в этом сыграл Аврелий Августин (354—430)3.

Августин в юности увлекался манихейством и неоплатонизмом и принял крещение лишь в тридцатилетнем возрасте после долгих и мучительных колебаний. С тем большим рвением он стал защищать христианское учение и бороться против еретиков. Более трех десятилетий Августин был

2 См.:Корсунский А. Р., Гюнтер Р. Упадок и гибель Западной Римской империи и возникновение германских королевств. М., 1984.

3 См.:Бычков В. В. Эстетика Аврелия Августина. М., 1984; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии: Латинская патристика. М., 1979;Уколова В. И. Философия истории Аврелия Августина // Религии мира. М., 1986.

епископом Гиппона на родине в Северной Африке.

Он оставил множество сочинений различного характера, в которых были заложены идейные основы средневекового-христианства. Августин не стремился к созданию единой мировоззренческой системы, однако так или иначе у него представлены размышления по всем направлениям деятельности церкви, заданы параметры духовного пространства средневековья. Его концепция церкви как иерархической, подчиненной строгой дисциплине организации, которой единственно должно принадлежать право быть посредником между богом и людьми, подготовила почву для теократических притязаний папства, вдохновляла его борьбу за верховную власть в делах духовных и мирских. Вместе с тем августиновская концепция мировой исторжи, представленная в сочинении «О граде божием», была далека от последовательности. Августин мыслил мировую историю как борьбу двух градов — «небесного», «божьего», и «земного»» «человеческого». Он не отождествлял «небесный град» с реальной церковью, а его учение о предопределении и божественной благодати, последняя тайна которой недоступна человеческому пониманию, равно питало как ортодоксальную доктрину, так и различные еретические ответвления христианства и в дальнейшем во многом послужило идейнойг платформой Реформации.

Вместе с тем, несмотря на субъективную несогласованность отдельных положений Августина, объективно он выступал как поборник «единоспасающей» церкви и был вдохновителем союза церкви и государства в борьбе с еретиками. На многие столетия Августин завещал нетермимость в делах веры.

Гиппонскому епископу принадлежит и теоретическое обоснование христианской концепции человека. Много внимания он уделял психологическим аспектам человеческой: жизни, проблеме свободы воли. В борьбе с Пелагием, отстаивавшем свободу воли, он пришел к выводу, что человек лишен реальной свободы выбора, ибо его решения и жизнь зависят не столько от собственных побуждений, сколько» от божественного закона, предопределяющего его к спасению или гибели. Такой теологический детерминизм приводил к пессимистическим выводам о возможности достижения счастья лишь за пределами земного существования и обращал человеческие помыслы и поиски справедливости в сторону вечности, тем самым санкционируя социальное неравенство и существующий порядок высшим божественным" авторитетом.

В IV—V вв. утвердилось главенство Римской церкви яад другими кафедрами Запада. На Никейском соборе 325 г. римский епископ был признан единственным патриархом западных провинций, а с V в. за ним закрепляется прерогатива именоваться папой. В 343 г. синод западных епископов в Сердике признал высшим авторитет Рима в церковных делах и утвердил за ним право верховного суда. Давняя практика коллегиальности епископов была предана забвению. Церковь, по существу, отождествлялась с римским престолом, а римские установления и литургия стали нормативными для западной церкви. Восточная церковь не признала этих решений и осудила притязания папства, что подготовило почву для будущего разделения церквей 4.

Христианизация Европы. Со времени своего возникновения христианская церковь претендовала на то, чтобы быть вселенской. Идея создания единого «христианского мира» с самого начала вдохновляла церковных иерархов. На Западе, получив детальное теологическое обоснование у Аврелия Августина, она постоянно активизировала деятельность папства по вовлечению новых народов в лоно церкви.

В конце IV в. после эдиктов Константина I и Феодосия I 'большинство населения Римской империи формально стало христианским. Тогда же началось обращение в христианство варварских племен, вторгшихся на территорию империи. Вандалы, остготы и вестготы приняли новую веру в еретическом арианском варианте. Это ослабляло положение римской ортодоксальной церкви, которая не единожды оказывалась в конфликте с королями варваров. Даже отличавшийся необычной для своего времени веротерпимостью остготский король Теодорих (493—526) в конце своей жизни выступил против папы Иоанна I, заподозрив его в сно-лаениях с Византией.

В конце V в. христианство в ортодоксальной форме принял король франков Хлодвиг, долго не соглашавшийся отречься от богов своих предков. Его обращение в новую веру ярко показывает истинные мотивы, которыми руководствовались правители варваров, становясь христианами. Историк Григорий Турский, живший столетием позже, сообщает, что за свое обращение Хлодвиг потребовал у Хрис-

4 См.:Baker G. P. Constantine the Create and Christian revolution. N. Y., 1967;Lepelley C. L' empire Remain et Ie christianisme. Paris, 1969;Pastorino A. Christianesimo e imperio dopo Constantino (337— -395 D. С.). Torino, 1972.

та дарования немедленной победы над врагами. Практические соображения и политические мотивы, а не какие-либо высокие духовные устремления побуждали варварских королей принимать христианство. Папа и духовенство Галлии поддерживали Хлодвига в его захватнической политике, оправдывая ее тем, что он воюет против врагов церкви — ариан и язычников, вершит дело, «угодное богу». Обращение в христианство франков имело большое значение для будущей судьбы католической церкви, ибо впоследствии с их помощью было создано светское государство пап, власть которых укрепилась, сравнявшись с могуществом мирских властителей, а порой и превосходя его, и была предпринята попытка раздвинуть границы «христианского мира» до пределов Западной Европы 5.

В конце VI в. из арианства в католичество перешли вестготы. Затем испанские епископы приложили немало усилий у чтобы обратить в христианство языческие племена, населявшие Пиренейский полуостров. Благодаря дипломатическим маневрам папы Григория I лангобарды тоже стали католиками. Григорий I добивался распространения влияния папства на отдаленные племена англов и саксов, в чьи земли были направлены миссионеры, дейсгвовавшие там наряду с ирландскими монахами, которые еще в IV в. основали на острове свои обители. В VI—VIII вв. ирландские и английские монастыри дали ревностных проповедников христианства, которые проникли в самые глухие области Европейского континента. В VIII в. были обращены племена Центральной и Южной Германии. Тогда же в «христианский мир» были вкючены фризы и материковые саксы, земли которых были завоеваны франками. С IX в. начинается христианизация Скандинавии, завершившаяся лишь в XIV в.

В IX в. христианство начинает проникать в славянские земли. В это время новую религию принимают болгары, моравы, чехи, сербохорватские племена. Тогда же стали: христианами и венгры. В Х в. христианство по римскому образцу укрепляется в Польше. В конце Х в. произошло крещение Древней Руси, которая предпочла византийскую церковь римской. В XII в. были насильственно крещены

6 См.:La conversione al christianesimo nell'Europa del'alto Me-dioevo. Spoleto, 1967;Ewig E. Kirche und Civitas in der Merovingerzeit // Settimane di stidio del Centre italiano di studi sull'alto Medioevo. V. VII, I;Le Chiese nei regni dell'Europa Occidentale el loro rapporti. con Roma sino all' 800. Spoleto, 1960.

дюлабские славяне, в XIII—XIV вв.— балтийские племена, прусы, литовцы.

Христианизация Европы отнюдь не была мирным процессом. Она также не была следствием исключительно миссионерской деятельности церкви. Если первоначально христианство было религией низов, угнетенных слоев населения, то средневековая Европа с первых дней своего существования столкнулась с учением церкви торжествующей, имевшей опыт союза с государством и применения силы в борьбе с инакомыслящими. Народы Европы обращались в лоно церкви не только проповедью и крестом, но и огнем и мечом. Так, саксам христианство было принесено на остриях копий воинов Карла Великого, не знавших пощады ни к детям, ни к старикам, а обращение прусов и балтийских племен носило характер истребительной войны. Распространение христианства становится наиболее интенсивным тогда, когда в этом оказываются заинтересованными правители складывающихся государств, Формирующийся господствующий класс находит в новой религии мощное идеологическое орудие, почти безотказное средство духовного закабаления масс, удержания их в узде и оправдания угнетения. Не случайно догмы церкви превращаются и в политические аксиомы6.

В средневековой Европе христианство насаждалось преимущественно сверху и встречало более или менее явное сопротивление основной массы населения, продолжавшей тайно верить в прежних богов. Новообращенные христиане в душе оставались язычниками, не понимали и не принимали новой религии. Их протест подчас принимал острые формы: они убивали миссионеров и христианских священников, разрушали церкви и часовни. Нередко лишь сила оружия заставляла их покориться и исповедовать новую веру. Христианизация на затронула глубинные слои народного "сознания, в которых продолжали господствовать языческие представления и фольклорная образность. Исключительно живучими оказались и народные обряды.

Церковь в период формирования феодальных отношений s Европе. Союз церкви с государственной властью. Конец V—VI вв. был тяжелым временем для Италии, которая подверглась завоеваниям остготов, а затем византийцев и лангобардов. Отсутствие сильной централизованной влас-

6 См.:Heick О. W. A history of Christian thought. Philadelphia, 1965;Jonson P. A history of Christianity. London, 1976;Clebsch W. A.Christianity in European history. N. Y., 1979.

ти способствовало укреплению позиций пап, которые, по существу, превратились не только в духовных, но и светских владык Римской епархии. «Вотчина святого Петра» оказалась наиболее стабильным политическим и экономическим образованием тех бурных и исполненных драматизма десятилетий, когда в Италии бушевали непрекращавшиеся войны, одно государственное образование сменяло другое.

На исходе VI в., когда обескровленная итало-византийскими войнами страна оказалась перед лицом еще более страшной опасности — лангобардского завоевания, на папский престол был избран Григорий I (590—604)7. Он проявил недюжинную энергию для организации обороны Рима, обеспечения населения продовольствием. Авторитет Григория I был очень велик в западных землях, его светская власть простиралась над всей Центральной Италией. При этом папе Рим окончательно превратился в город св. Петра, преемником которого папа считал себя, обосновывая свое право на главенство в «христианском мире». В то же время Григорий I униженно называл себя «раб рабов божиих», не без умысла противопоставляя свое смирение блеску византийского патриарха.

Григорий I видел в папстве главную силу, призванную создать и сплотить «христианский мир». При нем особенно активно развернулась миссионерская деятельность римской церкви. Теологические и духовные писания Григория I, приближенные к уровню народного сознания его времени, сильно повлияли на развитие средневекового мировоззрения и культуры. Григорий возвеличивает подвижников «западной церкви» времени варварских завоеваний, тем самым утверждая моральный авторитет новых католических святых. Он мастерски создает новые образцы церковной пропаганды, заставляя «всех прийти к принятию одной мысли»8. Осуществленная Григорием I реформа богослужения, в котором существенную роль он отводил музыке, также служила усилению духовного воздействия церкви на массы.

При Григории I папская курия стремилась стать центром европейской дипломатии, папа так или иначе поддерживал

7 См.:Dudden F. H. Gregory the Great. V. 1—2. London, 1905; Brehier L., Aigrain R. Gregoire Ie Grand: Les Etats barbares et la con-quete arabe. Paris, 1938;Daniglou J., Marrou H. Des origines a Saint Gregoire Ie Grand. Pans, 1963.

8 См.:Gregorii I. Papae Dialogues. IV, 7.

отношения с большинством государей Европы. Он добился подтверждения своего главенства в западной церкви от византийского императора Фоки, укреплял традиционный союз с Меровингами.

В первой половине VIII в., когда власть во Франкском королевстве перешла в руки автразийских майордомов, отношения между ними и папским престолом осложнились. Карл Мартелл, остановивший продвижение арабов в Европу, посягнул на церковные земли. Отбирая их у приходов и монастырей, он передавал их своим вассалам, смещал и назначал епископов по своему усмотрению. Духовенство отплатило ему жестокой враждой.

Тем не менее, когда король лангобардов Айстульф подступил к стенам Рима, папа решил использовать в борьбе против лангобардов сложившийся еще при Меровингах союз с франкским государством. Он обратился за помощью к Пипину Короткому, который в 751 г. с согласия папы был провозглашен королем франков. Пипин предпринял два похода в Италию (754 и 757 гг.) и силой заставил короля лангобардов отдать папе захваченные земли Римской области и Равеннского экзархата — на них в 756 г. образовалось папское государство, Так папа превратился в светского государя. В свою очередь, он даровал Пипину сан патриция, покровителя Рима.

Сын Пипина Карл Великий (768—814), опираясь на союз с папой и используя христианство как средство идеологической консолидации и упрочения централизованной власти, значительно расширил границы франкского государства и укрепил его. Под его властью находились почти все земли (кроме Англии и Ирландии), где утвердилась римская церковь, вынужденная признать Карла политическим главой «христианского мира». В 800 г. Карл был провозглашен императором Священной Римской империи, и папа Лев III возложил на него в соборе св. Петра в Риме императорскую корону, тем самым подчеркнув, что светская власть, сколь бы могущественной она ни была, обретает законность лишь с благословения папы. Коронация Карла произвела огромное впечатление на современников, считавших, что Римская империя должна быть величайшей и последней державой на земле, слиться с христианской церковью. Император мыслился как защитник церкви и всех христиан, а его власть представлялась священной. Византийский император вначале категорически отказался признать Карла главой Священной Римской империи. Лишь в 812 г. он смирился с императорским титулом Карла.

При Карле Великом, стремившемся укрепить свою многоязыкую империю не только силой меча и закона, но и духовно-религиозным единством, положение западной церкви и ее главы — папы — упрочилось 9. В лице императора франков она получила надежного защитника своих земельных владений и пожалований. Папские земли были, наконец, ограждены от посягательств извне. Император узаконил церковную десятину, которой стало облагаться все население. Это укрепило экономическое положение церкви, отныне концентрировавшей в своих руках огромные денежные средства. В этот же период унифицируется по всей империи канонический текст Библии, осуществляется литургическая реформа, в результате которой упраздряются местные литургические обряды, повсюду устанавливается богослужение по единому римскому образцу. Проводится реорганизация монастырей в соответствии с авторитетным текстом устава св. Бенедикта, совершенствуется система образования, а поскольку оно было преимущественно достоянием клириков, церковь получает более подготовленные кадры.

Вместе с тем попытка Карла Великого установить приоритет светской власти над духовной шла вразрез с теократическими притязаниями папства. Еще в формулировке папы Геласия (ум. в 496 г.) подчеркивалось, что только папа обладает правом направлять и вести «христианский мир» к высшей цели — вечному спасению. В функции императора же входила забота о земном благосостоянии и политическом единстве общества. Именно это символизировала церемония коронации, во время которой папа вкладывал меч в руки императора.

В соответствии с подобными притязаниями, папы после смерти Карла Великого попытались дать понять, кто должен занимать главенствующее место в «христианском мире». Развитие теократической доктрины привело к тому, что государственные дела стали рассматриваться папами как один из аспектов деятельности церкви. На этом особенно настаивал папа Николай I (858—867), который стремился стать верховным арбитром на Западе. По его поручению епископ Хинкмар Реймский развивает учение о том, что король лишь орудие в руках церкви, направляющей его к истинной цели. Только церковное помазание ставит его над Другими людьми. Папа Иоанн VIII (ум. в 882 г.) пошел еще

9 См.:Ulman W. The Carolingian Renaissance and the idea of kingship. London, 1969.

дальше, заявив, что папа имеет право не только короновать, но и смещать императоров.

Для подкрепления теократических устремлений папства Николай пустил в ход сфабрикованный в папской канцелярии в VIII в. подложный документ «Константинов дар», согласно которому император Константин Великий якобы утверждал права римского епископа как главы христианской церкви и даровал ему верховную власть над Римом, Италией и западными провинциями империи. «Константинов дар» был затем подкреплен столь же фальшивыми де-креталиями — сборником вымышленных папских посланий и решений церковных соборов, приписанным Исидору Се-вильскому 10, а на самом деле составленным в IX в. «Лже-исидоровы декреталии», вошедшие в свод канонического права, регулировавшего вопросы внутрицерковной организации и деятельности церковных судов, утверждали независимость папы от любой власти на земле и его право осуществлять свои деяния, не считаясь со светскими государями. Подложность «Константинова дара» в XVI в. была неопровержимо доказана гуманистом Лоренцо Валлой. Тогда же церковь вынуждена была признать фальсификацией «Лжеисидоровы декреталии».

Конфронтация между Западной и Восточной церквами. Их разделение. Усиление притязаний пап на обладание неограниченной властью и стремление возвысить папский престол над восточными патриархами не могли не вызвать резко отрицательного отношения со стороны византийских императоров и восточного духовенства, поскольку речь шла прежде всего о политическом противостоянии Рима и Константинополя. Рим угрожал распространить свое влияние на народы Восточной и Южной Европы. Конфронтация между западной и восточной церквами усугублялась догматическими, теологическими, обрядовыми и организационно-дисциплинарными разногласиями.

Камнем преткновения стал догмат об исхождении духа святого. Никейский символ веры, которому продолжала неукоснительно следовать восточная церковь, утверждал, что дух святой исходит только от бога-отца, первого лица троицы. Римская церковь настаивала на его исхождении от отца и сына (лат. filioque). Это добавление было сделано в 589 г. на III Толедском соборе, а затем закреплено при

10 См.:Уколова В. И. Первый энциклопедист средневековья // Вопр. истории. 1983, № 6.

Карле Великом Аахенским синодом в 809 г. Восточная церковь осудила это добавление как ересь.

В вину латинянам византийская церковь вменяла также учение о «благодати», запас которой якобы создавался деяниями святых, что давало возможность западной церкви за счет него отпускать грехи через продажу индульгенций. Осуждение вызывало и то, что в римской церкви причащение хлебом и вином распространялось лишь на клир, тогда как в восточной — на всех верующих, причем на западе причащались пресным хлебом, на востоке — заквашенным. Латиняне крестились пятью пальцами, византийцы — тремя. На западе богослужение велось только на латинском языке, на востоке допускались местные языки. Безбрачие было обязательным условием для западного духовенства, на востоке этому правилу подчинялись только монахи и высшие иерархи церкви. Римская церковь в противоположность восточной не допускала выхода из духовного звания, утверждала монополию клира на чтение и толкование священного писания, не допускала расторжения браков. На западе существовал институт кардиналов, не признававшийся на востоке. Особенное негодование восточной церкви вызывал догмат о примате папства, в котором она справедливо усматривала стремление престола св. Петра на главенство в церкви и «христианском мире»11.

Подогретые коронацией Карла Великого, но потом несколько утихшие страсти с новой силой разгорелись в 858 г. Поводом для этого послужило смещение константинопольского патриарха Игнатия и избрание Фотия. Папа Николай I отказался признать законность этого акта, опротестовал решение собора, поддержавшего Фотия, и объявил о низложении с константинопольского патриарха всех степеней священства. Константинополь ответил папе анафемой. Папа поступил аналогичным образом. С этого времени разногласия между западной и восточной церквами однозначно вели к их разделению, схизме.

В 1054 г. в ответ на враждебные выпады константинопольского патриарха Кирулария I папа ЛевIX отправил

11 См.:Гусев Г. И. Подробный конспект по истории вселенской церкви до разделения ее (34—1054). Омск, 1892;История Византии. Т. 2. М., 1967;Сюзюмов М. Я. Разделение церквей в 1054 г. // Вопр. истории. 1956. № 8. О дальнейшем развитии отношений между западной и восточной церквами см.:Gill J. Byzantium and the Papacy: 1198—1400. N. Y., 1979.

в столицу Византии трех легатов, которые во время обедни в храме св. Софии предали анафеме патриарха, заявив, что они «отрясают прах ног своих на Константинополь и весь восток». Кируларий созвал собор и в свою очередь проклял папу. Многовековые распри между востоком и западом завершились разделением церквей, каждая из которых считала себя единственно вселенской, ортодоксальной, а другую — еретической. Западная церковь стала называться римско-католической, а восточная — греко-кафолической, православной.

Схизма была не только итогом церковных разногласий, но и отражением социально-экономических, политических и культурных различий в историческом развитии западных областей Европы и Византии. Она привела к разобщению народов Европы, в котором религиозные противоречия были скорее предлогом, чем истинной причиной.

Упадок папства вХ—XI вв. Распад империи Каролингов повлек за собой и упадок папства, которое без соответствующей политической и военной защиты превратилось в объект всевозможных интриг 12. Италия оказалась наиболее уязвимой после Вер донского раздела: ее захлестнула политическая анархия, феодальные междоусобицы раздирали страну на части. Власть папы, который еще недавно давал указания государям в далеких землях, оказалась слишком слабой, чтобы усмирить притязания та. разбой феодалов в самой Италии. Римская знать распоряжалась римским престолом как своей вотчиной, возводя на него своих отпрысков. Злодеяния и разврат римских пап в этот период, особенно Иоанна XII (ум. в 964 г.), напомнили потрясенной Европе времена Нерона и Калигулы.

Попытка восстановить Священную Римскую империю была сделана при Оттоне I. В 962 г. Оттон был коронован императором. Римляне присягнули ему в том, что отныне они будут избирать папу только с соизволения императора. Оттон принял это как доказательство своего права распоряжаться престолом св. Петра. Он также усмотрел в церкви действенную силу в борьбе с междоусобицами и беспорядками в империи. Теократические притязания папства на некоторое время были преданы забвению. Оттон сместил Иоанна XII и возвел нового папу — Льва VII. Когда Иоанн XII попытался вернуть себе папский престол, Оттон I прибыл в Италию и учинил разгром сторонников прежнего па-

12 См.: Корелин М. Важнейшие моменты в истории средневекового папства. СПб., 1901;Лозинский М. История папства. М., 1986.

пы. После этого германские императоры назначали пап, не говоря уже о епископах, которые рассматривались ими как официалы короны.

Подчинение церкви светской власти стало реальностью не только в Германии, но и по всей Европе. Старое каноническое правило, что епископ избирается клиром и народом, не выполнялось. Фактически епископы и аббаты назначались светскими властями, которые, по существу, присвоили себе право инвеституры — назначения и утверждения в сане высших духовных лиц. Епископ должен был преклонить колени перед сеньором, принести ему оммаж и получить от него посох и кольцо как знаки его сана.

Высшие духовные лица — епископы, архиепископы, аббаты — превращались в феодальных сеньоров, подражали светским феодалам: командовали войсками, грабили, убивали, жили в роскоши. Они преследовали корыстные цели, жаждали власти, погрязали в погоне за мирскими благами. Нравы духовенства были чрезвычайно далеки от евангельских заветов. Церковь «обмирщилась», подчинилась светским интересам, чему способствовало и распространение со времени Оттона I обычая покупать духовный сан за деньги у светской власти (симония). Все это подрывало престиж церкви, лишало ее духовного и политического авторитета в «христианском мире». Церковь, по существу, дезинтегрировалась как организация, пришла в упадок.

Клюнийская реформа. Борьбу за оздоровление «тела Христова» начал монастырь Клюни, основанный в 910 г. во Французской Бургундии. Деятельность клюнийцев отражала настроения масс среди которых в ожидании конца света (близился 1000 г.) усилились увлечение аскетизмом, тяга к чистой жизни, искуплению грехов. Клюнийцев поддержали и крупные феодальные сеньоры, которые использовали их реформу в борьбе против централизованной власти, а также как средство против нараставших народно-еретических выступлений, милленаристских упований.

Клюнийская реформа имела целью укрепление церковной организации, приведение в порядок материальной базы церкви и строгую регламентацию ее отношений со светской властью 1Э. В любом социальном и политическом конфликте

13 См.:Чайковская О. Г. Клюнийское движение X—XI вв., его социальный и политический характер // Вопросы истории религии и атеизма. Вып. 8. М., 1960;Church and governments in the Middle Ages. Cambridge, 1976;Dubus J.-P. Histoire du christianisme cathare de 1-е au XX-e siecle. Narbonne, 1970.

последнее слово должно было оставаться за церковью: папа как наместник бога на земле является высшим арбитром во всех делах, равно духовных и мирских.

Монастыри изымались из-под власти не только светских сеньоров, но и епископов, непосредственно подчинялись папе, что способствовало усилению централизации церкви. Клюнийцы выступили как ревнители строгого монашества. Они требовали полного запрещения духовным лицам вступать в брак (целибат), неуклонного выполнения монашеских обетов. Ими были строго осуждены продажа церковных должностей, падение нравов духовенства.

Клюнийцы уделяли внимание и подготовке новых поколений клириков, которые обучались в школах при клюнийских монастырях, отличавшихся большой строгостью и суровым режимом жизни. Они использовали эсхатологические ожидания народа для проповеди «божьего мира», пресечения насилия феодалов. Однако влияние пацифистских устремлений клюнийцев оказалось кратковременным и неглубоким.

В 1059 г. клюнийский монах Гильдебранд (будущий папа Григорий VII) добился на Латеранском соборе принятия решения, принципиально важного для последующего возвышения папства. Отныне германские императоры и римские нобили навсегда отстранялись от выборов пап. Право участвовать в них предоставлялось только кардиналам.

Борьба за инвеституру. Григорий VII. Позиции церкви еще более укрепились при папе Григории VII, который с необузданной энергией боролся за осуществление двух задач: полное подчинение общества церкви и укрепление строгой дисциплины духовенства под неограниченной властью папы. В «Диктате» папы» (1075 г.) он развил идею папской теократии и заявил, что «св. Петр, государь и властитель, первый после бога, сломит своей железной волей все, что станет ему поперек пути». Он утверждал, что самый малый представитель церкви выше любого государя, церковь может сместить любого правителя, ибо светская власть неизмеримо ниже духовной.

Григорий VII требовал от королей Европы, чтобы те принесли вассальную присягу папе, как это сделал норманнский герцог Южной Италии, и уплатили взносы в пользу римской церкви, так называемый «денарий св. Петра». Английские, французские земли, Венгрия, Испания, Чехия, Далмация, Сардиния, даже далекая Русь стали объектами дипломатических маневров папы. В междоусобной войне сыновей Ярослава Мудрого он пообещал Изяславу помощь

в борьбе против соперников, если тот признает верховную власть папского престола.

Подобная программа не могла не вызвать резкого противодействия со стороны светских властителей, особенно германского императора. Генрих IV отказался признать отмену светской инвеституры и выступил против папы. Григорий VII пригрозил Генриху IV отлучением от церкви. Император созвал собор в Вормсе из послушных ему епископов, который низложил «лжемонаха Гильдебранда». Григорий VII, в свою очередь, объявил Генриха IV лишенным власти, а подданных освободил от присяги императору. Этим воспользовались феодалы Германии, враждебные императору. Генрих IV был вынужден искать примирения с папой. После долгого покаяния императора примирение состоялось в Каноссе (Северная Италия). Однако смута в Германии не утихала, императору едва удалось спастись Генрих IV снова вторгся в Италию, низложил Григория VII и возвел на папский престол антипапу Клемента III. Население Рима раскололось на два враждующих лагеря. Началась настоящая война. Григория VII освободили норманны, разорившие Рим. Он бежал в их владения, где и скончался.

Вопрос об инвеституре был окончательно решен лишь в 1122 г. на соборе в Вормсе, где для разных частей империи были установлены различные системы выборов епископов. В Германии сохранялись присутствие императора на выборах, осуществляемых духовными лицами, и светская инвеститура, которая предшествовала духовной, совершаемой папой или его легатом. В Италии и Бургундии выборы происходили без императора или его посланцев. Императорская инвеститура, осуществлявшаяся через полгода после выборов, приобрела формальный характер. Это, по существу, означало разрушение имперской церкви и поражение церковной политики Отгонов. С этого времени папа получил право на ношение императорских инсигний, в том числе тиары как символа вселенской власти.

Феодализация церкви. Церковь и общество. Процесс феодализации, начавшийся в Западной Европе в раннем средневековье, захватил и церковь. Уже тогда в руках церковников сосредоточилось около трети обрабатываемых земель. Иерархи церкви, епископы, соборные капитулы, монастыри превращались в крупных феодальных собственников. Они обрели широкие иммунные права. Росло число крестьян, зависимых от церковных землевладельцев. На землях церкви эксплуатация была столь же жестокой, как

и на землях светских сеньоров. В период феодальной раздробленности многие епископства и монастыри превратились в настоящие крепости, а произвол епископов и аббатов соперничал с произволом светских феодалов.

Церковь стала не только важным элементом социальной системы феодализма, но и главным институтом, санкционирующим ее 14. Притязания церкви простирались на все сферы жизни общества. Она ведала множеством экономических, политических, социальных дел, концентрировала судебные функции. С помощью сложной системы наказаний церковь воздействовала не только на рядовых мирян, но и на монархов. Церковное отлучение, не допускавшее человека к церковным таинствам и обрядам, по существу, исключало его из системы общественных связей. Еще более тяжелым наказанием был интердикт — отлучение целой территории или страны, жизнь в которых в результате фактически парализовалась. Убить отлученного считалось богоугодным делом. Подданные освобождались от присяги отлученному государю.

Церковь оправдывала социальные противоречия, классовую рознь, эксплуатацию трудящихся слоев населения. Она провозгласила феодальный строй универсальным и божественным, стала важнейшим идеологическим орудием господствующего класса.

С понтификата Григория VII начинается период быстрого возвышения папства, расцвета его могущества и, по существу, становления папской монархии, опирающейся на жесткую церковную иерархию и собственную материальную базу. Главными инструментами достижения папского господства становятся соборы, папские послания, римский трибунал.

Финансовые возможности папской курии превосходили денежные средства многих государей Европы. В Рим стекались из всех католических стран доходы от земельных владений церкв<