В сердце обретаются ум, все помыслы души и все обетование ее.

Если душа, созданная раньше тела, есть образ Духа, то тело есть подобие души. Обладая такой природой, человек и находился в постоянном общении с Богом; как царь земли, он был владыкой над всем поднебесным миром и все покорялось ему.

Драма грехопадения прервала это блаженное состояние человека, но прежде эту драму предварила другая - падение сатаны. Его преподобный определяет как дух разумный, мирской, глаголющий лукавое, который вследствие собственной порочности и темного произволения сделался темным. Не желая исполнять волю Божию, сатана ниспал с небес и ап. Павел называет его грехом (Рим.5,13), он и стал родоначальником и изобретателем греха.

К своей злобе сатана добавил еще и зависть к человеку и Адам вследствие непослушания и превозношения соблазнился и поэтому сила сатаны наполнила тьмой сердце Адама, а с ним и потомков.

С этим падением в мир вошел грех.

Ум человека ослаб и не в силах был руководить помыслами, т.е. мыслями о вещах; духовные его очи стали видеть не только добро, но и зло.

Вместе с душой и умом изменилось и тело человека: некогда здоровое и бодрое оно подпало под власть смерти, болезней и немощей.

Как говорит преп. Макарий, «душа умерла, отделившись от Бога и от вечной жизни, а после этого и тело было осуждено на видимую смерть».[52]

От Адама греховная закваска перешла на весь род человеческий и со временем все росла и приумножалась, т.е. плевелы постепенно заглушали пшеницу и поглощали все поле.

Тем не менее, нельзя сказать, что грех подобен исполину, а душа -малосильному отроку. В человеке ум остался в принципе равносильным борцом, чтобы противостоять дьявольской силе.

Но у падшего человека силы хватало только на то, чтобы сопротивляться греху, но искоренить зло и властвовать над ним он не мог. Это стало возможным только Богу, ставшему Человеком.

С пришествием на землю Сына Божия, принявшего на себя полноту человечества, и начинается главный этап Домостроительства спасения. Преп. Макарий описывает это так: «Царь и Сын Царский держали совет в результате которого и было послано Слово; Оно облачилось в плоть и скрыло Свое Божество, чтобы через подобное спасти подобное, а также положило душу Свою на Кресте. Так велика любовь Божия к человеку».[53]

Бог, сойдя на землю, принял на Себя его разумную природу и растворил плоть, которая от земли, с Божественным Своим Духом, чтобыперстный человек принял небесную душу.

Вследствие чего христиане подобны светильникам, зажженным Божественным огнем Сына Божия. Отсюда вытекает и учение об обожении человека как следствие обожения плоти Господа.

Такое обожение в некоторой степени стало доступно уже в земной жизни, ибо мы, будучи на земле, имеем жительство на небесах, поскольку являемся гражданами того мира соответственно уму и внутреннему человеку.

Потому если ум очищается, то он всегда видит славу Света Христова и с Господом пребывает днем и ночью. Обожение простирается на весь состав человека, охватывая при этом и духовную, и материальную стороны его существа, делая телесное духовным, а духовное - божественным. Данное обожение, согласно преп. Макарию, является реальным, будучи небесным даром от ипостаси Божества, а своей высшей точки достигнет в будущем веке, причем изначальный вид естества каждого человека будет сохранен.

4.5. Своеобразие экклесиологии преп. Макария Египетского

Обожение, как и вся великая тайна Домостроительства спасения, по мысли преп. Макария немыслимо без Церкви и вне ее.

Церковь есть органическое продолжение Пришествия и Воплощения Бога Слова.

Другими словами, для преп. Макария, как и для всех святых Отцов, Церковь есть кость от костей и плоть от плоти Христа. По учению преп. Макария Церковь, как организация, не привлекает его внимание, а в центре его внимания стоит Церковь как мистический Организм. Земные аспекты Церкви не очень интересуют преподобного, ибо все его миросозерцание обращено к духовной сути Тела Христова.

В сочинении преп. Макария четко выражена мысль, где говорится, что все видимое Домостроительство Церкви Божией возникло ради живой и умной сущности разумной души, сотворенной по образу Божиему, которая есть живая и истинная церковь Божия. Церковью Христовой, храмом Божиим, жертвенником и истиной, живой Церковью является человек Божий, благодаря которому и телесные святыни получили в удел наименование небесных. Ибо как служение и образ жизни ветхозаветного закона были тенью нынешней Церкви Христовой, так и нынешняя зримая Церковь есть тень внутреннего человека, разумного и истинного.

Потому что все видимое Домостроительство и служение таинств Церкви преходящи и имеют конец, а разумная и умная сущность души внутреннего человека - непреходяща, пребывает постоянно, и ради нее должны осуществляться, в силе Святого Духа, Домостроительство и служение небесных таинств Церкви Божией, чтобы действием Св. Духа она вновь бы стала подлинно святым храмом и церковью Христовой, сделавшись наследницей жизни вечной.

Душа, возлюбившая истину и исследующая корень вещей, не останавливается на внешних образах оправданий и почитании, но с верою ожидает принять, силою Св. Духа, полноту удостоверенности - в этом и заключается истинное христианство.

Целью всего домостроительства Церкви является побуждение верных сердец к тому, чтобы жить истинной жизнью по небесному мудрованию, совлекшись мудрования материального, земного.

Поэтому во всех таинствах Церкви Св. Дух присутствует, осуществляя в достойных и верных Свое действие и подавляя их разными дарованиями, а от недостойных Он бывает далек.

Данная духовная экклесиология преп. Макария перекликается с экклесиологией Климента Александрийского и Оригена, у которых Небесным гражданином делается тот, кто просветив умные очи сердца своего, может созерцать горнее, небесное.

Особое значение в Домостроительстве спасения преп. Макарий придает таинству Крещения.

Великая сила этого таинства обозначается преподобным следующим образом: «После пришествия Христа на землю люди вновь, благодаря силе Крещения, достигают предшествующего состояния Адама, становятся владыками страстей и бесов, и последний враг - смерть, под ноги Адама покорился».[54]

Крещение у преподобного отца тесно увязывается с другим таинством - Евхаристией, о котором он в частности, говорит так: «Истинная Плоть жизни, которую вкушают христиане, и Кровь, которую они пьют, слово Его и Святой Дух; Господь обитает в благодарении хлеба и освещает его словом и силой Духа - и этот хлеб становится Плотью и Кровью Христовой».[55]

Таким образом, оба эти св. Таинства, по учению преп. Макария, являются основополагающими в деле обожения и спасения христианина в его земной жизни.

4.6. Благодать Божия и свободная воля человека

Однако оба Таинства, несмотря на их важность в жизни христианина, не дарует автоматически спасения. Свободная же воля человека сохраняется и он может использовать ее как во спасение, так и на погибель себе.

Крещение, по мысли преподобного Макария, дарует человеку благодать Св. Духа, но только как задаток; этот задаток позволяет ему на равных сражаться с демонскими силами; он подобен семени, которое должно при благоприятных условиях произрасти и принести добрые плоды. Семя приносит эти добрые плоды лишь при помощи благодати Св. Духа, этого небесного семени, и Господь совместно с человеком начал возделывать землю души.

Хотя преп. Макарий огромную роль в Домостроительстве спасения отводит благодати Божией, он отнюдь не умаляет, подобно многим св. Отцам, и значения свободной воли человека. Для Бога важно, чтобы человек сначала понял, а, поняв, возлюбил и приготовил свое спасение собственной волей.

Возлюбив, он привел свой ум в действие и через труд исполнил свое дело при помощи благодати Божией, но она подается лишь только пожелавшему и уверовавшему.

Поэтому воля есть ипостасная помощница Богу, а без нее Бог ничего не делает, хотя все в Его власти. Как вино, смешанное с водой, становится годным и сладким для пития, так и Божество, смешав себя с человеком, пришло, чтобы всех желающих и верующих смешать со Своим Духом, превратив их произволение в сладчайшее и вкусное.

Преп. Макарий выше сказанное выражает такими словами: «Как невозможно усвоить возрастание преуспеяния посредством одной лишь Божией силы и благодати, без содействия и усердия самого человека, но невозможно достичь совершенной воли Божией и прийти в полную меру свободы и чистоты собственною силой, усердием и настойчивостью, без содействия и помощи Св. Духа».[56]

В общем плане это учение преп. Макария Египетского согласуется с лучшими древними учениями отцов Церкви - Св. Григория Богослова и Григория Нисского.

Именно благодаря силе св. Духа и вследствие духовного возрождения человека, он не только приходит в меру первого Адама (апокатастиса), но становится лучше его, ибо он достигает обоживания.

Конечною целью этого Домостроительства, хотя и является в определенной мере возвратом (апокатастасисом), но это не есть замкнутый круг, под этим разумеется иной виток спирали.

4.7.Духовное преуспеяние и его этапы

Если началом возрождения и духовного усовершенствования человека служат таинства Крещения и Евхаристии, то в дальнейшем надо участвовать христианину и в таинстве Покаяния, которому преп. Макарий уделяет значительное внимание в своем аскетико-нравственном учении.

В самом духовном преуспеянии он обычно выделяет две стадии:

4.7.1. На первой из них человек все время понуждает себя к духовному труду, приучая себя к добру и постоянному памятованию о Господе.

4.7.2. На второй стадии Господь, видя усердие человека, преисполняет его Своим Духом, и тогда тот, уже без огромных усилий и напряжения, творит заповеди Божий, принося плоды Духа.

Причем, по промыслу Божию, такое преуспеяние происходит в соответствии с индивидуальными особенностями каждого человека.

Бог различным способом испытывает верующие души, поскольку видит пределы и меру свободного произволения и воли любви каждого человека. Это попечение и воспитание Божие не избавляет полностью человека от духовной брани.

Поэтому преп. Макарий обращается к инокам с такими словами: «Большинство из желающих людей угодить Богу утруждаются только телом. Божиему человеку же должно подвизаться и мыслью, и помыслами, и внутренним сокрытым произволением. Это и есть истинное борение души пред лицем Божиим с незримыми помыслами, внушенными лукавыми силами. Эти духи злобы, незримые и не телесные, торжествуют над вещами зримыми так же, как душа, незримая и не телесная, торжествует над дебелостью тела. В этом борении с самого начала подвизались св. Отцы, хотя внешне они казались обыкновенными людьми».[57]

Тема данной духовной брани красной нитью проходит через все творения преп. Макария Египетского.

Он пишет, что «всякая душа, любящая Господа, угнетается бесами, ведущими брань с нею и не позволяющими ей приступить к Животворцу Христу».[58]

Только посредством великого духовного труда, став закаленной в духовных бранях, душа увенчивается Небесным своим Женихом, утешается Богом и упокоевается в Господе. Это состояние, достигаемое на высшей стадии духовной жизни, человек ощущает как присутствие и действие Духа Святого.

Во время подобного состояния у человека полностью отверзаются очи ума и сердца, он обретает способность духовного видения.

Преп. Макарий пишет: «Бог, желая изгнать из нас всякую причину всех пороков, а также сущее в нас плотское и неразумное помышление, обманом возобладавшее над обетованием «ведения»; тогда, познав, что «ведение» истины есть причина спасения, и водимые повсюду светом истинного знания, мы сможем отогнать от себя всякий порок».[59]

Следуя давней традиции «православного гносиса», преп. Макарий неоднократно подчеркивает в своих беседах значение нерасторжимого союза веры и видения, видя в них существенные черти истинного христианства.

Например, он говорит: «Все считают себя христианами за исповедание веры во Христа или за какие-либо немногие добродетели. Но при этом мало истинных христиан, богатых Св. Духом, взыскающих изысканные блюда благодати».[60]

В данный союз органично входит и любовь, а также и другие добродетели, поскольку совокупность их составляет сущностную черту образа Божьего, заложенного Творцом в душу, восстановить же этот образ в себе является главной задачей каждого христианина.

Ведь создавая душу, Бог вложил в нее законы добродетелей - рассуждение, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа. Эта совокупность добродетелей есть единственное «Благо и Добро», которых взыскуют, которыми могут жить христиане. Подобное устремление и есть прорыв христианина к новой земле и новому небу, движение в страну жизни и света святых духов, где находит себе опору ум и где движется мысль, перенесшаяся из смерти в жизнь вечную.

Обычно такое состояние наступает во время молитвы, когда человек как бы пребывает вне тела, вне себя и зрит Фаворский свет.

Эта динамика духовного преуспеяния и духовной жизни объясняется тем, что подлинно боголюбивой и христолюбивой душе, пресуще «ненасытное стремление» к Господу, а поэтому, даже удостоившись различных дарований Духа, откровений и созерцания небесных тайн, она при помощи благодати всегда устремляется к Небесному Жениху.

Надо заметить то, что по мысли преп. Макария, как глубина Божественной природы бесконечна, так бесконечен и мистический подъем человека даже после его смерти. Поэтому смерть, состоящая в отделении души от тела, благотворна для каждого человека в том отношении, что освободившись от тела, она получает возможность продолжать свое развитие и все больше уподобляться Божественному Первообразу.

На вопрос, что станет с телом человека, тем, каким оно было на земле?

Преподобный Макарий дает такой ответ, что в мистическом подъеме к Богу участвует не только душа, но и тело человека, преображенное силой Божией.

Ибо «небесный огонь Божества», который загорелся в душе человека еще на земле, сочетает расторгнутые члены и воскресит их, прославив тела их изнутри и извне.

Вследствие чего при Воскресении все члены тела восстановятся и сделаются световидными. Каждый человек будет пребывать в собственном естестве и ипостаси, преисполнившись Духом.

Не прав тот, кто попытается утверждать, что естество уничтожилось, что не будет личностного ни Петра, ни Павла, но во всем и повсюду - один Бог, что отходящие в ад не будут чувствовать наказания, а идущие в Царство Небесное - благодеяния.

Таким образом, преп. Макарий, опровергает суждение о растворении всей разумной твари при скончании мира в Боге, а утверждает мысль о субстанциональности личности и ее непреходящей значимости.

4.8. Нравственно-аскетическое учение преп. Макария Египетского

Любая субстанциональность и значимость личности предполагает нравственную ответственность человека по отношению к себе и ближним, немыслимую вне главной добродетели - любви. Поэтому преп. Макарий говорит: «Любящий Бога пусть понуждает любить себя и ближнего своего; пусть будет смиренным пред Богом и людьми, всегда бдит всем сердцем, противостоя дурным помыслам..., имеет всегда заботу о том, чтобы угодить Богу и побороть в себе ветхого человека».[61] Только христианская любовь может сообщить единство всей личности человека, как бы сфокусировть все его мысли и деяния в одно целое.

Единство мысли и дела было чрезвычайно существенным принципом, определяющим все мировоззрение и личность Великого Аввы.

Он учил, что «вступая в общение с ближним, человек должен заботиться о назидании последнего как жизнью, так и учением, словом своим. Если будут на лицо оба этих условия, то их результат именуется христианским любомудрием».[62] Образец такой жизни явил Сам Христос во время Своего земного пути, ставшего для всех христиан Путем и Целью. И в этой, центральной для его нравственного учения части, преп. Макарий следует в русле святоотеческого Предания, т.е. сочетание теоретической истины с практическим применением Предания в жизни., каждого человека

Наиболее прямым путем к подобной единовидной правде жизни во Христе, согласно учению преподобного, является путь в монашество.

Имея ввиду, что каждый, принадлежащий к монашескому чину подвизается в трудах и борениях ради благочестия и Царства Небесного уповая на то, что очи сердца его просветятся, а ум обновится и изменится Св. Духом.

Таким образом, монашество по мысли преп. Макария, реализует в себе полноту христианского упования, устремления в Град Небесный, а потому иноческое житие определяется одним всецелым желанием - быть всегда с Богом и в Боге.

Подобная мысль позже нашла свое отражение в творениях Святителя Феофана Затворника, где он писал, что «Монашество есть отрешение от всего и непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге».[63]

Не случайно архимандрит Киприан (Керн) характеризует его так: «Макарий - один из первых исихастов, а позже эту идею развил св. Григорий Палама».

Как учитель духовной жизни, преп. Макарий назидал и продолжает назидать многие поколения христиан, а его творения составляют неотъемлемую часть церковного Предания.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

3. ПОСЛЕНИКЕЙСКИЙ ПЕРИОД ПАТРИСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

Прекращение гонений и объявление христианства государственной религией сопровождалось весьма важными последствиями для жизни христианской Церкви. В области древне церковной литературы этот период свободного развития богословского творчества характеризуется обилием и богатством литературных произведений и развитием национальной и переводной письменности в западных и восточных церквях.

Этот период называется золотым веком патристической литературы. Памятники церковной письменности посленикейского периода могут быть подразделены на два отдела: литература тринитарных споров и литература христологических и иконоборческих споров.

Обратимся к ознакомлению с патриотическими творениями эпохи решения тринитарной проблемы. Эта проблема возникла в Церкви в связи с появлением ересей монархиан или антитринитариев и арианства. Монархиане находили неприемлемым для разума учение о Едином Боге в трех Лицах. Они утверждали единство Божие, а Божественные лица они признавали или различными силами, под которыми Божество проявляется в мире, или различными формами откровения Божества.

Первые назывались динамистами, вторые - модалистами. Представителем динамистов был антиохийский епископ Павел Самосатский, выразителем учения модалистов - Савелий, пресвитер Пталемаидский. Медалисты страдания Сына Божия приписывали Богу Отцу, поэтому они также назывались патрипассианами.

Но наибольшую смуту в церковную жизнь внесло арианство, которое, продолжая развитие монархических мыслей, сделало из них логические выводы в отношении второго Лица Святой Троицы - Сына Божия. Настоящим основателем арианской ереси является антиохийский пресвитер Лукиан, которого называют Арием прежде Ария. В качестве учителя Антиохийской школы, следуя не реалистическому уклону он, хотя и признавал превечное рождение Сына Божия, но объяснял Его высшим творением Божиим, созданным из ничего. В школе Лукиана группировались будущие вожди арианства: Евсевий Никомидийский, Марий Халкидонский, Феогност Пикейский. Многие историки называют также в их числе и Ария.

Будучи по направлению антиохийцем, Арий поприщем своей деятельности избрал Александрию, где он был посвящен в сан пресвитера. Здесь он вступил в спор с епископом Александром и стал проповедовать о Сыне Божием, что он не рожден от вечности из сущности Бога Отца, а сотворен во времени. Хотя Он и является высшим творением Божиим, через которого создан мир, но не равен и не совечен Отцу и если называется Сыном, то не по существу, а по усыновлению.

Выступление Ария взволновало всю церковь. Наиболее достойного противника и обличителя Арий встретил в лице Св. Афанасия.

4. СВЯТОЙ АФАНАСИЙ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ.

4.1. Биография Св. Афанасия.

Более всего заслуг в деле утверждения христианской истины в борьбе с еретическими лжеучениями в IV веке принадлежит Св. Афанасию еп. Александрийскому, именуемому Великим и отцом Православия.

Он родился в Александрии от благочестивых родителей христиан около 298 года. В юности он занимался светскими науками, но особенные усилия прилагал к изучению Священного Писания, а также творений предшествовавших ему отцов и учителей Церкви. На благочестивого юношу обратил внимание Александрийский епископ Александр, который приблизил его к себе, посвятил в диаконы и сделал его своим секретарем. В этом звании Афанасий сопровождал своего епископа на 1-й Вселенский Собор.

В 328 году по смерти епископа Александра Афанасий, несмотря на его молодость, был избран епископом Александрии. Так как он был наиболее сильным противником и обличителем ариан, то на него обрушилась вся ярость этих еретиков. За свое долголетнее епископское служение Афанасий подвергался пятикратному изгнанию из Александрии.

Посвященный в епископский сан в возрасте 28 лет, он мирно скончался в Александрии в 75 - летнем возрасте (2-го мая 373 года), пройдя тяжелый путь непрерывных преследований и страданий.

Первое изгнание Св. Афанасия из Александрии приходится на 335 - 337 г.г. Когда после 1-го Вселенского Собора, на котором ересь Ария была осуждена, этот ересиарх был возвращен из ссылки, то ариане потребовали, чтобы Афанасий принял Ария в церковное общение.

Афанасий ответил категорическим отказом. Тогда его противники прибегли к клевете и обвинили Александрийского епископа в безнравственных действиях и в том, что он убил Мелетианского епископа Арсения, отрубил ему руку и пользовался ею для волхования. Для разбора дела был собран в 335 г. собор в Трире, на котором Афанасий опроверг все возведенные на него обвинения, а епископ Арсений предстал перед собором живым и с обеими руками. Однако, арианские епископы сумели склонить на свою сторону императора Константина и убедить его в том, что Афанасий- является главным виновником церковных нестроений, поэтому распоряжением императора он был отправлен в Трир, где и пробыл до смерти Константина, последовавшей в 337 году. Так как Александрийская кафедра на время ссылки Афанасия оставалась незамещенной, то он получил разрешение вернуться к своей пастве.

Второе изгнание Св. Афанасия последовало в 339 году. По возвращении в Александрию Св. Афанасий снова подвергся нападкам арианствующих клеветников, которые вооружили против него нового императора Констанция. По их проискам епископом в Александрию был назначен арианский пресвитер Пист, который и был посвящен арианином Секундом. Обличенный Св. Афанасием Пист всеми Александрийскими епископами был предан анафеме, а обвинения, воздвигнутые на Афанасия, были опровергнуты на большом Александрийском соборе, постановление которого было разослано всем епископам, в том числе и папе Юлию.

Невзирая на это, собор арианствующих епископов, собравшийся в Антиохии, низложил Афанасия и направил на его место Григория Каппадокийца, который был водворен на кафедру с помощью вооруженной силы. Св. Афанасий вынужден был удалиться в Рим, где был любезно принят папою и восстановлен в правах на

Александрийскую кафедру постановлениями Римского (340г.), а затем и Сардийского (343г.) соборов. Когда Григорий умер (345г.) непостоянный Констанций предложил Афанасию Александрийскую кафедру, куда он и прибыл в 346г.

Третье изгнание Св. Афанасия последовало в 356г. Констанций снова подвергся влиянию ариан. По желанию императора Св. Афанасий был низложен на соборах Арелатском (353г.) и Медиоланском (355г), а его защитники Осия Кордубский и папа Либерии подверглись ссылке. В 356 году военачальник Сириан, собрав значительные вооруженные силы окружил церковь Феоны, в которой Св. Афанасий совершал всенощное бдение и пытался схватить Святителя, но он, смешавшись с сонмом духовенства и монахов, скрылся в пустыню, где и прибывал среди отшельников в полной неизвестности до смерти Констанция, последовавшей в 361 г.

Его преемник - Юлиан (отступник) дал позволение всем изгнанным епископам возвратиться в свои города, и Св. Афанасий в 362 г. был торжественно встречен своею паствою.

Вскоре он собрал собор в Александрии небольшой по числу членов, но важный по принятым им решениям. На нем выработаны были условия приема обращающихся в православие из арианства. Под влиянием Св. Афанасия эти условия носили терпимый и умеренный характер и содействовали примирению полуариан с никейцами.

Четвертое изгнание. Но уже в 362 г. по приказанию императора Юлиана Св. Афанасий снова был удален из Александрии и возвратился на свою кафедру лишь после его смерти Юлиана в 364 г. Убежищем ему опять служила фиваидская пустыня.

Пятому изгнанию Св. Афанасий подвергся при императоре Валенте, оно продолжалось всего четыре месяца - 365-366 гг. Этот период он прожил в одном из поместий близ Александрии. В январе 366г. Валент, осознавши свое бессилие в борьбе с великим поборником православия, разрешил ему вернуться в Александрию, где Св. Афанасий спокойно провел последние годы жизни до самой кончины, последовавшей 2 мая 373 года.

4.2. Сочинения Св. Афанасия

Св. Афанасий ознаменовал себя не только великим подвижником в борьбе с арианской ересью, но и выдающимся церковным писателем, от которого сохранилось много творений, посвященных раскрытию вопросов, волновавших церковь в современную ему эпоху. Они являются ценным вкладом в церковную литературу посленикейской эпохи. Сочинения Св. Афанасия принято делить на следующие группы:

4.2.1. Апологетические сочинения, к которым относятся два его юношеских произведения: «Слово против язычников» и «Слово о воплощении Слова». В них автор доказывает ничтожность язычества и защищает истину воплощения

4.2.2. Догматические сочинения, направленные к опровержению арианства. К ним принадлежат:

«Четыре слова против ариан». Они написаны во время третьего изгнания. В первых двух словах излагается никейское учение о Сыне Божием, в третьем рассматриваются тексты Священного Писания, которые приводились арианами в свою пользу и те, которыми обосновывалось православное учение. В четвертом слове, которое признается сомнительным, излагается учение о личных свойствах Сына Божия.

«Четыре послания к Серапиону, епископу Тмуитсскому». Написание их относят также к третьей ссылке. В них доказывается единосущие Сына Божия и Духа Святого.

«Книга о Троице и о Духе Святом». Имеет содержание, сходное с посланиями к Серапиону. Написание этой книги относится к 365 году, когда Святитель находился в Александрии. Принадлежность книги Св. Афанасию не вполне доказана. Она сохранилась лишь на латинском языке.

«О явлении во плоти Бога Слова и против ариан». Написание этой книги относят к тому же времени; и она принадлежит к группе книг сомнительной подлинности.

- Три сочинения с кратким изложением веры: «Послание к император Иовиану», «Изложение веры», «Слово пространнейшее о вере» - последш полностью не сохранилось.

Книга на слова: «Вся Мне предана суть Отцом Моим». В ней дается истолкование этого изречения в православном понимании; которое извращалось арианами. Написана в 343 году.

- Три послания: «К Эпиктеру, епископу Коринфскому», «К Адельфию Исповеднику» и «К Максиму философу» - трактуют о христологической проблеме и выясняют взаимоотношения во Христе Божеской и человеческой природы. Написание посланий относятся, как полагают, к 371 году.

4.2.3. Историко-полемические сочинения, В которых Св. Афанасий оправдывает свои действия или описывает поведение ариан. К ним относятся:

- «Апология против ариан», в которой собраны документы, освещающие дело Св. Афанасия из времен первого и второго изгнания. Эта работа написана по возвращении из второго изгнания в 350 г.

«Апология к царю Констанцию», - в ней опровергаются клеветнические обвинения, возведенные на Святителя, за которыми последовало его третье изгнание.

«Апология о своем бегстве при нападении Сирина». Написание относится к 357-358 гг.

4.2.4. О действиях ариан Св. Афанасий говорит в следующих сочинениях:

- «Послание к монахам или история ариан - написано в 335-337 г. г.

- «Окружное послание к епископам Египта и Ливии, написанное в 356 г.

- «Послание о постановлениях Никеиского собора» о мнениях Дионисия Александрийского - написание относят к 350-354 г. г.

- «Послание к Серапиону» об обстоятельствах кончины Ария в 358 г.

- «Послание о соборах в Армении и Селевкии» в 359 г.

- «Свиток к Антиохийцам» и «Послание к Руфиниану», - в них говорится о постановлениях Александрийского собора 362 г.

- «Два послания к Люциферу» на латинском языке, - составлены около 360

4.2.5. Экзегетические сочинения, от которых сохранились только отрывки, наиболее значительные относится к толкованиям на псалмы и Евангелия от Матфея и Луки.

4.2.6. Аскетические сочинения. К ним относятся:

- «Житие преподобного Антония» написано, по мнению одних в 357 г., по мнению других - в 365., и «Послания к монахам Драконти... и Аммуну». Особенно важное значение имела первая работа, так как получила широкое распространение, была переведена на латинский язык и способствовала развитию аскетических идей, как на Востоке, так и на Западе.

- «Пасхальное письмо» сохранившееся, главным образом, в сирийском переводе; от греческого подлинника остались лишь фрагменты. Этот раздел произведения Св. Афанасия важен для уяснения истории арианства.

4.3. Учение Св. Афанасия о Боге

В учении о Боге Св. Афанасий разделяет мысли неоплатоников о противоположности Творца и твари. Лишь только одному Богу может принадлежать самобытность и вечность, лишь Он только может быть назван подлинно Сущим. В противоположность Божественному бытию тварь, вызванная творческим актом из ничтожества, без поддержки Божественной Ненова может погрузиться в бездну небытия. Ее существование определяется лишь причастностью Божественному Слову. Которое, содержит в себе совокупность Божественных идей, дает бытие миру и определяет в нем начала красоты, гармонии и порядка. Поэтому весь мир отражает в себе Божественный Образ.

4.4. О Святой Троице и взаимоотношении Божественных Ипостасей

Единым началом Божественного бытия и его Первопричиною является Бог Отец. От Него получают бытие другие Лица Св. Троицы и весь тварный мир. Но тварь создается Богом, Сын рождается от Отца, а Дух Святой исходит от Отца. Рождение отличается от творения тем, что:

4.4.1. Оно обозначает происхождение из существа рождающего, из его собственной природы, поэтому во всем подобен родителю; между тем творение обозначает произведение чего-либо или из ничего, или из материалов чуждых природе творения;

4.4.2. Рождение представляет собою акт, обусловленный природой рождающего, Бог Отец рождает Сына не по воле, а по необходимости Своей природы, тогда как творение целиком зависит от Воли Творца. В связи с этим Св. Афанасий отвергает учение апологетов о том, что Сын рожден по воле Отца в качестве оружия творения.

Подвергая критике, учение ариан о Логосе, как посреднике между Богом и миром, Св. Афанасий указывает на то, что это представление не выдерживает логической критики. Если Бог настолько возвышается над природой, что не может иметь с ней никакого соприкосновения, то не может это соприкосновение и общение быть ... и осуществляться каким-либо посредником, так как мы должны его (посредника) мыслить или Богом или тварью, ничего среднего между этими понятиями допущено быть не может. Поэтому и Логоса мы должны именовать или Богом или тварью. Но в первом случае не возможно соприкосновение Логоса с тварью, во втором - с Богом. Поэтому Сына можно мыслить происходящим только по необходимости Божественной природы, но не по воле Отца и не в качестве Его посредника.

Бог Отец представляет Собою потенциальную силу, проявление этой силы в действии и есть рождение Сына Божия. Бога Отца можно мыслить как Ум, заключающий в себе силу мышления, тогда Бог Сын есть истина и Премудрость, как содержание этого мышления. Как ум не может существовать без мыслей, так и Бог Отец не может существовать без Бога Сына. Сын Божий, Логос, как деятельная сила является Творцом, Промыслителем и Искупителем мира. Если Сын рождается от Отца, то Он во всем равен Отцу и обладает теми же свойствами всемогущества, вездесущия и неизменяемости. Если рождение Сына связано с Природою Божества,

Которая не изменяема, то это рождение нужно мыслить совершающимся в вечности, ибо Бог, как сила потенциальная должен вечно проявлять Себя в деятельности.

Дух Святой исходит от Отца.

Исхождение также обусловлено природою Божества. «Дух Святый исходит от Отца через Сына». Он является энергией Сына и находится к Нему в так их же отношениях, как Сын к Отцу. Свет связан с сиянием, а с сиянием связана действенная светозарность благости.

Отличие похождения от рождения остается тайною, но поскольку исхождение необходимо связанно с природой Божества Святой Дух имеет полное равенство со Отцом и Сыном.

Взаимоотношение Лиц Святой Троицы Св. Афанасий представляет под образом Их проникновения друг в друга. «Отец находится в Сыне, как в Своем образе и Сын в Духе, как в Своем, и наоборот - Святой Дух прибывает в Сыне и Сын во Отце, равно как и еще Отец в Духе и Дух в Отце».

Излагая учение об отношении Сына Божия и Духа Святого к Отцу Св. Афанасий считает неприемлемым термин подобный и выдвигает следующие основания: подобие означает сходство только в некоторых признаках, а не во всех;

подобие может обозначать сходство только поверхностное, выражающееся во внешних чертах;

- подобное не выражает идеи полного единства Отца и Сына.

Отношение Второго и Третьего Лица Святой Троицы к Богу Отцу Св. Афанасий выражает термином единосущный. Единосущный - общий, означает совместное обладание каким-нибудь предметом. Термин сущность Св. Афанасий употребляет в смысле конкретного единичного бытия, действительно существующего. В таком понимании термин обозначает совместное участие в едином бытии трех субъектов Отца, Сына и Святого Духа. Каждый из Них обладает не частью Божественного бытия, а всем Божеством, чем утверждается полное равенство Лиц Святой Троицы.

4.5. Учение о человеке и его спасении

Человек, как и прочие твари создан был из ничего, поэтому его природа изначально была смертна. От Божественного Логоса он был наделен разумом, но сверх этого в душе и теле прародителей обитал Сам Логос в Духе Святом, это обитание и сообщило душе и телу бессмертие. Св. Афанасий в создании человека различает момент творения и момент усыновления. Акт усыновления он усматривает в библейском повествовании о том, что Бог вдохнул в лицо человека дыхание жизни, которое представляло собою, не образование души, а наделение человека Животворящим Духом, Который соединился не только с душою, но и с телом прародителя и тем обеспечил ему бессмертие. Человек должен был сохранять в себе силу Духа Святого, возвышаясь над представлениями чувственного содержания и, сосредотачиваясь на созерцании Божественного мира, но искушаемый змием человек не устоял на высоте небесного созерцания и обратился к чувственным и телесным удовольствиям, оказался рабом своих страстей и утратил единство душевной жизни.

Грехопадение имело следствием потерю человеком общения с Духом Святым, являвшимся единственным источником его бессмертной жизни, и установление господства над ним смерти физической и духовной.

4.6. Учение о спасении и обожении человека.

Спасение людей совершено Иисусом Христом. В лице Искупителя человеческая природа соединилась с Божеством, и вследствие этого в ней восстановилось

первозданное совершенство и ей обеспечено достижение высшего развития. Человеческая природа Христа единосущна нашей и потому она доступна человеческим немощам: голоду, жажде, болезни, неведению, тленности; но вследствие соединения с Божеством во Христе эти недостатки сделали