О путях приобретения благочестия

В приобретении благочестия очень помогают глубокое созерцание/206 и усиленные размышления/207.

206 Т.е. внимательный взгляд на вещи, проникающий глубоко и подмечающий тонкие частности.

207 Обнаружение и осмысление связей между разными вещами.

Ведь если человек умножит размышления о величии Всевышнего, абсолютности Его совершенства и о неизмеримой пропасти между Его величием и нашей низменностью, это наполнит его страхом и трепетом перед Ним. А размышления о Его великой доброте к нам и великой любви Его, благословенного, к Израилю, о близости праведных к Нему, достоинстве Торы и заповедей и другие глубокие размышления, подобные этим, несомненно, воспламенят в человеке сильнейшую любовь. Он сделает свой выбор и возжелает единения с Ним, благословенным. Ведь если человек увидит, что Всевышний действительно отец нам и милосерден к нам как отец к сыновьям, то в дальнейшем это пробудит желание и стремление ответить ему так, как отвечает сын отцу.

Для этого человеку нужно уединиться и собрать все свои знания и мыслительные способности для созерцания и углубления в эти истинные вещи. Несомненно, ему помогут в этом деле постоянное углубление в псалмы Давида и размышления о них, об их словах и содержании. Поскольку они полны любви, страха и всех видов благочестия, размышляющий не преминет пробудит к тому, чтобы следовать сказанному в них и следовать их путями. Также поможет чтение рассказов о делах благочестивых в сказаниях/208, которые об этом говорят, поскольку все это побуждает разум следовать за ними и поступать подобно им.

208 в оригинале - агадот, что означает "сказания", "притчи мудрецов". Агада часто выглядит как сказка, однако за подобной, иногда странной внешней оболочкой скрывается глубочайший смысл, самые сокровенные знания мудрецов. Виленский Гаон следующим образом объясняет стих из "Притчей" (1:6): ""Слова мудрецов и их загадки", - [Шломо] называет слова мудрецов загадкой, поскольку они непонятны, как загадка. И их невозможно разгадать, не поняв спрятанный в них смысл". И еще, из рукописей, приведенных в издании р. Моше Филиппа: " ...притчи устной Торы, т.е. сказания, непонятны вообще, они подобны загадкам. "Слова мудрецов" - это смысл сказаний, а "загадка" - это их внешнее обличие".

А лишают благочестия трудности и заботы. Ведь когда разум загружен и обременен заботами и делами, человек не в состоянии обратиться к упомянутым выше размышлениям, а без размышлений не постичь благочестия. И даже если уже постиг, трудности и заботы подчиняют себе разум, сбивают с толку и не позволяют человеку укрепиться в страхе, любви и других упомянутых аспектах благочестия, поэтому сказали наши мудрецы (Шабат 30б): "Б-жественный дух не снизойдет [на человека] ни в грусти, ни в лени, ни в [пустом] веселье, ни в легкомыслии, ни в пустых вещах, но только в радости от исполнения заповеди". И тем более [лишают благочестия] удовольствия и наслаждения [материальные], которые полностью противоречат благочестию, поскольку они соблазняют сердце следовать им и отвлекают его от всего, что связано с воздержанием и истинным знанием.

Что же может уберечь человека и спасти его от всего этого? Упование [на Всевышнего]. Пусть он доверит свои нужды Всевышнему, зная, что человек не может лишиться того, что суждено ему/209, как сказали мудрецы (Вейца 16а): "Все пропитание человека установлено ему с начала года...". Еще сказали (Йома 38б): "Человек не может прикоснуться к тому, что уготовано другому, даже к малому". Вообще человек мог бы сидеть сложа руки, а постановление [об удовлетворении его нужд] исполнялось бы, если бы не наказание, посланное на все человечество: "В поте лица своего будешь есть хлеб свой..." (Берешит 3:19), из-за которого человек обязан прикладывать усилия для своего пропитания. Так постановил Высший Царь, и это своего рода "налог", которого невозможно избежать, взимаемый со всего рода человеческого. Поэтому сказано (Сифри, Дварим 28): "Может быть, [следует] даже сидеть сложа руки?/210 -Говорит Тора (Дварим 14:29): во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать"/211. Однако старание [само по себе] не приносит успеха, просто оно обязательно [как и штраф]. Если человек постарался, он уже исполнил свой долг, уже есть возможность того, чтобы снизошло на него благословение с Небес, и он не должен проводить все свои дни в усердных трудах; об этом сказал царь Давид, мир ему (Псалмы 75:7-8): "Ведь не с востока и не с запада, и не из пустыни возвысится/212 [преуспеет человек]. Ведь Всесильный судит, - этого унизит, а этого возвысит". И Шломо, мир ему, сказал (Притчи 23:4): "Не трудись разбогатеть, [ибо] утеряешь разумение"/213.

209 Т.е. все нужды человека в этом мире, которые и есть предмет его забот, удовлетворяются в соответствии с тем, что суждено ему Высшим судом, и не зависят от его стараний.

210 Ведь человек так или иначе получит положенное ему.

211 Т.е. человек, с одной стороны, вынужден заниматься своим пропитанием, но с другой - род его занятий не столь важен.

212 Перевод согласно Раши.

213 Перевод согласно Мальбиму.

Истина - это путь благочестивых прежних поколений. Они делали Тору главным [своим занятием], а ремесло - второстепенным, и преуспевали и в том, и в другом (Брахот 35б). Ведь после того, как человек немного поработал, ему нужно только уповать на Всевышнего и не волноваться ни о чем в этом мире. И тогда разум его будет свободен, а сердце готово к истинному благочестию и цельному служению.

ГЛАВА 22

ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА "СМИРЕНИЕ"

Мы говорили выше о презренности гордыни, и уже из этого видно достоинство смирения. Но теперь объясним смирение как основу, а гордыню будем понимать как его противоположность. В целом смирение выражается в том, что человек не представляется самому себе важным и значительным, какими бы ни были причины считать себя таковым, и это - прямая противоположность гордыне. А следствия, порождаемые этим, будут противоположны следствиям гордыни. Вдумавшись в это, можно увидеть, что [смирение] определяется мыслями и поступками. Прежде всего человек должен быть смиренным в мыслях, и после этого он последует путями смиренных. Ведь если он, не будучи смиренным в мыслях, захочет быть таковым в поступках, то он сделается одним из эдаких лжесмиренных, упомянутых выше, которые относятся к лицемерам, хуже которых нет в мире. А теперь объясним эти две стороны.

Смирение в мыслях означает, что в результате размышлений для человека становится истиной, что он недостоин хвалы и почестей, и тем более - того, чтобы заноситься над другими людьми; из-за недостатков, несомненно, имеющихся у него, и даже, не смотря на те достоинства, что уже есть у него руках. Первое очевидно, ведь невозможно человеку, на какой бы ступени совершенства он ни находился, чтобы не было у него всевозможных недостатков: из-за его природы/214, или из-за семьи и близких/215, или из-за событий, произошедших с ним/216, или же из-за его собственных поступков/217. Ведь таков человек, - " ...нет на земле [такого] праведника, который творил бы [лишь] добро и не оступился" (Коэлет 7:20). Все это - изъяны, из-за которых человек вообще лишается возможности заноситься, и даже если он обладает многими достоинствами, недостатков достаточно, чтобы их заслонить.

214 Из-за его собственных природных недостатков.

215 Из-за дурной наследственности, воспитания и влияния окружения.

216 Из-за событий в жизни, зачастую накладывающих тяжелый отпечаток на характер человека.

217 Из-за собственных дурных поступков, приносящих вред самому человеку.

Ученость скорее всего приводит человека к заносчивости и гордыне, ведь это - высшая способность человека, свойство самого возвышенного ее дара, разума. Но ведь нет мудреца, который не ошибался бы и не нуждался в том, чтобы учиться у других [равных ему], а часто и у учеников своих, и если это так, то как можно заноситься из-за учености? Но тот, кто честен разумом, даже если он удостоился великих, действительно выдающихся знаний, если только он посмотрит и задумается, то увидит, что нет причины для гордыни и заносчивости. Ведь тот, кто обладает разумом и понимает больше других, делает ровно то, что заложено в его природе, - как птица, которая взлетает, поскольку таково ее естество, и как бык, который в силу своей природы тянет [плуг] мощью своей. Так и мудрый, - он мудр потому, что его природа приводит его к этому. Если бы тот, кто сейчас не так мудр, обладал такими же разумом и природой, он был бы точно так же мудр. А если так, то нет причины для заносчивости и гордыни! Напротив; если он владеет знаниями, он обязан учить ей тех, кто нуждается в этом, как сказал раби Йоханан бен Закай (Авот 2:9): "Если ты много учил Тору, то не храни добро при себе/218, ведь для этого ты был создан". Если человек богат, то пусть радуется своей доле, и на него возложена обязанность помогать тем, у кого нет. Если могуч он, - обязан помогать слабым и спасать угнетенных. С чем это можно сравнить? С домашней прислугой, в которой каждый за что-то отвечает и должен нести свою службу согласно распределению обязанностей и вносить свой вклад в исполнение всего необходимого. В действительности здесь нет места гордыне!

218 То есть, учи других, это можно понять и как "не ставь это себе в заслугу", и хотя оба значения этой фразы имеют отношение к нашей теме, приводя цитату, автор имел в виду, прежде всего, ее первый смысл.

Такое самоуглубление и размышление пристало всякому человеку, разум которого честен и в ком нет упрямства. И когда это станет ясно ему, он назовется истинно смиренным, то есть человеком, у которого смирение внутри, в сердце, как сказал царь Давид [своей жене] Михаль (Шмуэль-II 6:22): "... И стану еще ничтожнее в глазах своих...". Находим у наших мудрецов, да будет благословенна их память (Сота 56): "Сказал раби Йеошуа бен Леви: насколько велики - униженные [смиренные] духом! Ведь во времена Храма, [если] человек приносил жертву всесожжения, полагалась ему награда за жертву всесожжения, а если приносил хлебное приношение - награда за хлебное приношение. Но того, кто низок в собственных глазах, Писание возносит, как будто он принес все жертвы сразу, как сказано (Псалмы 51:19): "Жертвы Всесильному - дух сокрушенный...". Это - достоинство приниженных духом, смиренных сердцем и мыслями.

И еще находим (Хулин 89а): "Не из-за многочисленности вашей среди всех народов возжелал вас Г-сподь!..." (Дварим 7:7). Сказал им Святой, благословен Он: "Дети мои, желанны вы Мне, потому, что даже когда Я наделяю вас величием, вы принижаете себя предо Мной. Наделил я величием Авраама, а он сказал: я - прах и пепел! (Берешит 18:27). Наделил я величием Моше и Аарона, а они сказали: что [есть] мы? (Шмот 16:7). Наделил я величием Давида, а он сказал: я червь, а не человек! (Псалмы 22:7)". Откуда же это? Прямое сердце не позволяет себе соблазняться своими достоинствами, какими бы они ни были, зная истину, что это не меняет низменной сути его, - из-за недостатков, которых не может не быть у человека. Но даже и в уже исполненных заповедях человек не приходит к абсолютному совершенству. Более того, даже если у него нет других недостатков, кроме того, что он - человек из плоти и крови, рожденный женщиной, - в одном только этом более чем достаточно низости и зла, и поэтому не пристало ему заноситься. Ведь всякое достоинство, которого он достигает, - это не что иное, как милость Всевышнего к нему, который хочет одарить его, хотя по природе своей - в силу своей материальности - он низок и покрыт позором. Поэтому, человеку остается только быть благодарным дарителю и еще больше склоняться перед ним. С чем это можно сравнить? С жаждущим бедняком, который получает подарок из милости и не может не стыдиться этого, - ведь чем больше полученная милость, тем больше стыда. Так происходит с каждым человеком, если он достаточно зряч, чтобы видеть себя таким, каков он есть на самом деле, каких бы великих высот он ни достигал, [ибо все они в действительности] - от Всевышнего, благословенно имя Его. Об этом сказал царь Давид (Псалмы 116:12): "Чем воздам я Г-споду за все благодеяния Его?"/219.

219 Перевод согласно "Мецудат Давид", Мальбиму и др.

Нам известны люди, великие в своем благочестии, которые были наказаны за то, что ставили себе в заслугу собственные достижения. Сказали мудрецы о Нехемии бен Хахалия (Сангедрин 93б): "Из-за чего его книга не называется его именем? Из-за того, что он ставил себе в заслугу свои достоинства". И также Хизкия сказал (Йешаяу 38:17): "Вот, [даже благая весть] о мире для меня горше горького...", поскольку сказал ему Святой, благословен Он, (там 37:35): "И защищу я город этот, [чтобы] спасти его ради Меня и ради Давида, раба моего/220", и учили об этом наши мудрецы (Брахот 106): "Всякому, кто связывает [свою просьбу] со своими заслугами, [Небеса] связывают ему это с заслугами других/221". Как мы видим, человек не должен ставить себе в заслугу те блага, которые он получает, и тем более - заноситься из-за них.

220 Даже весть о мире, о спасении Иерусалима от войск Санхерива, была горька царю Хизкие, потому что, сообщая ему об этом, Всевышний сказал, что спасает город в заслугу Давида, а не его, Хизкии, показав тем самым, что он - недостоин.

221 Хизкия просил спасти Иерусалим в его заслугу и получил ответ, что город будет спасен, но в заслугу Давида.

Однако все сказанное выше - это то, что должны принять к сердцу люди, подобные Аврааму, Моше, Аарону, Давиду и другим благочестивым. А мы - сироты дети сирот - не нуждаемся в этом, ведь у нас есть множество недостатков, и не нужно нам особо доискиваться, дабы понять нашу малость и низменность. И вся наша мудрость - ничто, ведь самый великий мудрец среди нас - не более чем ученик учеников прошлых поколений. Это следует понять и осознать со всей серьезностью, чтобы не заносилось наше сердце без причин/222, и чтобы мы знали, что наши знания стоят малого, а разум очень слаб. Много в нас глупости, ошибкам нет числа, а то, что мы знаем, ничтожно. А если так, то не пристала нам заносчивость вообще, и к лицу нам, напротив, стыд и скромность.

222 Т.е. чтобы не возносились до небес наши представления о себе.

До сих пор мы говорили о смирении в мыслях. Теперь поговорим о смирении в поступках, и в нем можно выделить четыре составляющих: скромное поведение; безропотное принятие обид и унижений; ненависть к власти [над другими людьми] и бегство от почестей; уважение и почитание всех других людей.

Первая [составляющая] - это скромность в поведении, которая должна проявляться в речи, в походке, в том, где садиться [в обществе других людей], и во всех движениях вообще.

В речи. Сказали мудрецы (Йома 86а): "Говорить с другими [людьми] следует всегда спокойно". И Писание говорит об этом прямо (Коэлет 9:17): "Слова мудрых слышны, [когда сказаны] спокойно...". Нужно проявлять в своих словах уважение [к людям], а не пренебрежение, и об этом сказано (Притчи 11:12): "Унижающий другого - лишен ума/223 [буквально - бессердечен..]", и далее там же (18:3): "С приходом злодея приходит и унижение".

223 Перевод согласно Ибн Эзре.

В походке. Сказали наши мудрецы (Сангедрин 886): "Послали оттуда/224 [письмо с вопросом]: какими качествами обладает человек, достойный будущего мира? [Ответ]: смиренный и скромный - склонив [голову] входит, склонив [голову] выходит". Не следует шествовать, держась прямо [горделиво, с выпяченной грудью], и не следует ходить тяжелой походкой - [приставляя] большой палец [ноги] к пятке, а [ходить] как все люди, идущие по своим делам. Сказали наши мудрецы (Кидушин 31а): "Всякий, кто ходит, держась прямо [горделиво], как будто не дает места Б-жественному присутствию", а в Писании сказано (Йешаяу 10:33): "...а возвышающиеся [будут] низвергнуты".

224 Из Земли Израиля; имеется в виду обмен посланиями, происходивший в эпоху Гемары между мудрецами Земли Израиля и Вавилона.

Где садиться [в обществе других людей]. Следует выбирать себе место среди людей простых [из числа собравшихся], а не среди важных. Об этом тоже сказано (Притчи 25:6-7): "Не красуйся перед царем, и среди важных не стой. Еще сказали мудрецы в мидраше "Ваикра Раба" (часть 1:5): "Спустись со - своего [причитающегося тебе] места на два или три ряда и сядь там, пока не скажут тебе: поднимись! Не занимай более почетного места, так, чтобы не сказали тебе: спустись!"/225. О том, кто умаляет себя, сказали наши мудрецы (Баба меция 85б): "Всякий, кто умаляет себя ради [изучения] Торы в этом мире, становится великим в мире будущем". Еще сказали об этом: "...сними тюрбан и сложи с себя корону! …”/226 (Йехезкель 21:31), - всякий, кто – “велик” в этом мире, мал в мире будущем" (Ялкут Шимони, там). Отсюда следует также и обратное: тот, кто "мал" в этом мире, будет велик в мире будущем. Еще сказали наши мудрецы (Сота 5а): "Человек обязан учиться у Создателя; ведь Святой, благословен Он, - оставил все горы и высоты, и снизошло Его присутствие на гору Синай из-за ее малой высоты". Сказано также (Рош а-шана 17б): "...не вменяет в вину грехи остатку наследия Своего"/227 (Миха 7:18), - тому, кто ведет себя как "остаток" [Израиля]/228".

225 Речь идет о местах, например, в зале суда, где места были более почетные (высокие) и менее почетные (низкие), и также - в Доме учения.

226 Тюрбан (мицнефет) - головной убор первосвященника; в данном упоминается как символ величия в этом мире. Корона (атара) - символ совершенства праведника и его награда в мире будущем. Согласно приведенному мидрашу, Всевышний говорит пророку: "Я удалю незаслуженный символ величия в этом мире, а в месте с ним - величие в мире будущем".

227 "Остатку" Израиля, называемому "наследием" Всевышнего.

228 Т.е. худшие (считающие себя таковыми из скромности).

Вторая [составляющая смирения в поступках] - это безропотное принятие обид и унижений. Наши мудрецы сказали (Рош а-шана 17а): "Чьи грехи терпит Всевышний?/229 Того, кто “пропускает”/230 преступления [других против себя]". Еще сказано (Шабат 88б): "Унижены - а не унижают; выслушивают оскорбления - а не оскорбляют... О них говорит Писание (Шофтим 5:31): А любящие Его [будут], как восходящее солнце в мощи его!". Рассказывают об огромном смирении Бовы бен Бута, благословенна его память (Недарим 66б): "Один вавилонянин приехал в Землю Израиля и женился там.../231. А Бова бен Бута заседал в суде. Пришла [некая женщина] и разбила их [масляные светильники] о его голову. Спросил он ее: что ты сделала? Она ответила ему: так приказал мне муж! Сказал он ей: ты исполняешь желания своего мужа? [В награду за это] Всевышний произведет от тебя двух сыновей, таких, как Бова бен Бута!"/232. А в трактате Шабат (30б) рассказывается о великом смирении Илеля: "Учат мудрецы: пусть человек всегда будет смиренным как Илель". А раби Абау в великой скромности своей решил, что он еще недостоин называться смиренным (Сота 40а): "Сказал раби Абау: раньше я думал, что я смиренен, пока не увидел раби Абу из Акко. Он сказал одно, а толмач/233 - другое, и тот не рассердился! [Теперь] я думаю, что я не смиренен"/234.

229 Здесь не имеется в виду "прощает" или "аннулирует", но как бы "не замечает" греха, хотя тот продолжает существовать; см. р. М. Кордоверо (Рамак), "Томер Двора", ч. 1.

230 Т.е. как будто не замечает, когда делают зло ему самому.

231 Язык евреев Вавилона (на территории современного Ирака) отличался от языка евреев Земли Израиля, и жена часто не понимала, чего хочет от нее муж-вавилонянин; она постоянно готовила ему не ту еду, что он просил. Когда она принесла ему масляные светильники вместо арбуза, он в гневе приказал ей разбить их о верхнюю перекладину ворот (рейша де-бова), а она поняла "о голову Бовы" (что звучит одинаково).

232 Двух сыновей - очевидно, в соответствии с двумя свечами, которые она разбила о голову раби Бова бен Бута. Опозоренный на глазах людей судья не разозлился на женщину, а спокойно выяснил, почему она это сделала. Не смотря на недопустимость ее поступка, он увидел в ней готовность исполнять волю мужа, что по определению мудрецов, является главным достоинством женщины, как сказано (Элияу Раба 9): "Нет женщины достойнее, чем та, которая исполняет волю мужа", и благословил ее.

233 Один из учеников, громко повторяющий слова учителя для всех.

234 Гемара (там) объясняет, в чем выражалась скромность раби Абау. Однажды жена ученика раби Абау [того самого, который громко повторял за ним уроки для всех], сказала жене самого раби: "Мой [муж], не нуждается в твоем, а то, что он наклоняется к нему [как будто слушать], так это только из уважения!". Т.е. ученик, фактически присвоил себе уроки раби Абау, рассказывая другим, что он, якобы, автор этих уроков и только делает вид, что повторяет их за учителем. Когда же возмущенная жена раби Абау рассказала ему об эти слухах, он ответил ей: "Ну и какая разница от чьего имени прославляется Всевышний?". В случае раби Абу из Акко произошло обратное, ученик действительно только делал вид, что слушает учителя, а сам говорил другое, то, что казалось верным ему, выдавая свои домыслы за мнение раби Абу.

Третья [составляющая смирения в поступках] - это ненависть к власти [над другими людьми, включая так же и духовное руководство] и бегство от почестей. Об этом сказано (Авот 1:10): "Люби ремесло и презирай власть [над другими]...". И еще сказано (там 4:9): "Устанавливающий закон с легкостью - глупец, злодей и гордец". И еще говорили: "От всякого, кто преследует славу и почести, они убегают, а всякого, кто убегает от славы и почестей, они преследуют". И еще сказано (Псикта рабати): "Не вступай в спор поспешно... - (Притчи 25:8), -[слово рив ("спор") написано без буквы йуд, и потому можно его прочитать как рав ["большой", "важный", или "раввин"], и трактовать весь стих не в соответствии с его прямым смыслом: "не торопись становиться важным"), - это означает: не торопись облечься властью. Почему? “…ибо что станешь делать после?” (конец стиха там же в "Притчах"). Завтра придут к тебе с вопросом; что ты им ответишь?/235 Еще там же: "Раби Менахамо от имени раби Танхума [сказал]: всякий, принимающий власть ради удовольствия, [которое он от нее получает], подобен сластолюбцу, получающему удовольствие от тела женщины". Еще там: "Сказал раби Абау: я [сказано от имени Всевышнего] называюсь Святым; если у тебя нет всех тех качеств, что есть во Мне, не принимай на себя власть". Мы встречаем это у учеников Рабана Гамлиеля, которые нуждались, пребывая в бедности, но не хотели принимать на себя власть. Это сказано в главе "Священнослужитель помазанный"/236 (Орайот 10а): "Вы думаете, что я наделяю вас властью, я же посылаю вам рабство!". Еще сказано (Псахим 876): "Горе тому, кто облечен властью, ведь она хоронит тех, кто ею обладает". Откуда нам [это известно]? Из истории Йосефа, который умер раньше своих братьев/237, поскольку нес бремя власти (Брахот 55а).

235 Т.е. власть - это не почет, а прежде всего, ответственность за других.

236 Священнослужитель, помазанный маслом помазания, который обращается с речью к войску на границе Земли Израиля при выступлении его на войну (см. Дварим гл. 20, объяснение Раши там).

237 Хотя он был моложе их всех, кроме Биньямина.

Таким образом, власть - это не что иное, как тяжкое бремя на плечах того, кто в нее облечен. Ведь пока человек живет сам по себе среди своего народа, он как бы "растворен" среди других и отвечает только за себя. Но как только он восходит к власти и духовному руководству, он отвечает за всех, кто находится в его руках и под его правлением, поскольку он должен следить за всеми, наставлять и исправлять их поступки. И если он не делает этого, то, как сказано, "их грех на ваших головах" (Дварим Раба 1:10).

А почет - это не что иное, как обман, заставляющий человека поступать против собственного здравого смысла и против воли его Создателя, побуждающий его забыть все свои обязанности. Тот, кто понимает, в чем его суть, несомненно, возненавидит почет и презрит его, и все воздаваемые ему почести и восхваления будут ему в тягость. Ведь увидев, как его хвалят за то, чего на самом деле у него нет, он только устыдится и будет сокрушен, - мало ему того, что эти достоинства в нем отсутствуют, но и ложные хвалы возносят ему, к еще большему стыду!

Четвертая [составляющая смирения в поступках] - это уважение и почитание всех других людей. Учат наши мудрецы (Авот 4:1): "Кто почитаем? Почитающий людей!". Еще сказано (Псахим 113б): "Откуда [мы учим], что знающий о другом человеке, что тот больше [достойнее] его самого даже в чем-то одном, обязан почитать его...". И еще учили (Авот 4:15): "Приветствуй первым каждого человека". Говорят о раби Йоханане бен Закай, что ни разу ни одному человеку не удалось опередить его в приветствии, и даже нееврею, [встреченному им] на улице (Брахот 17а). Человек обязан оказывать уважение другому, как в словах, так и в поступках. Наши мудрецы рассказывают (Берешит Раба 61:3) о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, которые умерли из-за того, что не оказывали уважения друг другу/238. И так же, как [желание] унизить [ближнего] - в природе злодея, как говорится об этом в Писании (Притчи 18:3): "С приходом злодея приходит унижение", точно так же уважительное отношение к другим - обычай праведных, - обычай, которому они не изменяют. Об этом сказал пророк (Йешаяу 24:23): "... и пред старейшинами [мудрецами] почет".

238 Такого, какое требовалось от них соответственно их высочайшей духовной ступени.

Мы объяснили [лишь] основные составляющие смирения, тогда как детали его во всех их разновидностях весьма многочисленны и зависят от ситуации, места и времени, как сказано (Притчи 1:5): "Услышит мудрый и умножит познание...". Несомненно, что смирение удаляет с пути человека многие препятствия и приближает его ко многим благам. Ведь смиренный мало обращает внимания на блага этого мира и не ревнует к его обманчивым видениям. И еще [одно преимущество смиренного]: общение с ним приятно, люди рады ему, [ибо] он никогда не доходит до гнева и ссоры, и все [он совершает] в тишине и спокойствии. Счастлив тот, кто удостоился этого качества! И сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Иерусалимский Талмуд, Шабат 1:3): "То, что сделала мудрость венцом для головы своей/239, смирение сделало подножием своим"/240, ибо вся мудрость не сравнится со смирением.

239 То есть Б-гобоязненность, как сказано (Псалмы 111:10) "Начало мудрости - страх перед Г-сподом...". Слова "начало" и "голова" на Святом языке являются омонимичными и звучат одинаково рош.

240 Буквально “пяткой своей", и речь здесь тоже идет о Б-гобоязненности. Сказано: (Мишлей 22:4): "Вследствие смирения и боязни Г-спода [приходят к человеку] богатство, почет и жизнь". Слово "вследствие" - на Святом языке экев - означает также "пятка", и первые слова стиха можно трактовать так: "пятка [то есть подножие] смирения - Б-гобоязненность". В цитированном отрывке из Иерусалимского Талмуда так и сказано: экев ле-сульята, где слово сульята означает "пятка", "стелька".

ГЛАВА 23