О путях приобретения просветленности

Путь достижения этого качества легок для того, кто уже приложил старания в достижении качеств, о которых мы говорили раньше. Ведь если человек вглядится внимательно и вдумается в ничтожность наслаждений и благ этого мира, как я писал об этом выше, он презрит их и будет воспринимать их не иначе, как зло, печальное следствие темной и грубой материальной природы. А когда ему станет очевидно, что все это действительно порок и зло, ему, несомненно, будет нетрудно отвергнуть их и вырвать из сердца. Следовательно, чем больше и глубже будет он познавать низменность материальности и [связанных с ней] наслаждений, тем легче ему будет достичь просветленности мысли и сердца, дабы не обращаться в сторону дурного начала ни в каких поступках. И будет он в своих материальных действиях вести себя так, как будто его вынуждают так поступать, и не более.

При этом так же, как просветленность в мысли мы разделяем на два вида, относя один из них к действиям телесным, а другой - к служению, так и средства приобретения разделяются на два вида. Путь достижения просветленности мысли в телесных действиях - это постоянный пристальный взгляд на низменность этого мира и его удовольствий, как я уже писал. А для достижения просветленности мысли в служении нужно размышлять о лживости почестей и приучить себя избегать их. И тогда человек очистит себя от того, чтобы в своем служении обращать внимание на славу и почести, которые воздают ему люди, и все его мысли до единой будут обращены к Г-споду нашему, который - наша истинная слава, ибо Он - все благо наше и совершенство, и нет ничего, кроме Него, как сказано (Дварим 10:21): "Он - слава твоя, и Он - Б-г твой...".

А среди действий, приводящих человека к этому качеству, - постоянная готовность к служению и исполнению заповедей, так, чтобы не приступать к их исполнению внезапно, когда разум не сосредоточен и человек неспособен думать о там, что он делает. Напротив, нужно подготовить себя, постепенно настраивать сердце, углубиться в размышления и задуматься о том, что собираешься делать и для кого. И после подобного углубления будет легче отбросить поверхностные мысли и сообщить сердцу должный и желанный настрой. Заметь, что благочестивые люди прежних, далеких поколений час готовились к молитве и только потом молились (Брахот 30б): " ...для того, чтобы обратить сердца к Всевышнему". Ясно, что они не теряли этот час впустую, - они настраивались, готовя сердца к предстоящей молитве. Они изгоняли чуждые мысли и исполнялись необходимым страхом и любовью, как сказано (Йов 11:13): "Если ты приготовил сердце свое, и простер к Нему руки свои...".

Лишают качества просветленности [три недостатка в служении]: то, что человек недостаточно размышляет об упомянутых выше предметах, то есть о глупости и ничтожности удовольствий, а также стремление к почестям и недостаточная подготовка к служению. Два первых [недостатка] приуготовляют соблазн для мыслей и направляют их к посторонним устремлениям, и те уподобляются неверной жене, которая вместо мужа принимает других, и потому назвали [мудрецы] посторонние мысли "развратом сердца", как сказано (Бемидбар 15:39): " ... И не будете следовать за сердцами вашими и за глазами вашими, которые ведут вас к разврату". Ведь [из-за этих мыслей] сердце отвращается от верного и всестороннего взгляда на вещи, к которому ему следовало бы быть привязанным, и обращается к миражам и ложным фантазиям. А недостаточная подготовка приводит к тому, что [первозданная] природная глупость человека, проистекающая из его материальности, так и не будет из него изгнана и осквернит его служение своим зловонием.

А теперь объясним качество "благочестие".

ГЛАВА 18

"БЛАГОЧЕСТИЕ"

В действительности качество благочестия нуждается в серьезном разъяснении, так как у многих принято называть таковым многочисленные обычаи и формы поведения, которые на самом деле являются лишь исходным материалом, - незавершенным, необработанным и бесформенным сырьем для этого качества. Это проистекает из-за недостаточно глубокого и верного осмысления вещей, присущего этим людям. Они не приложили труда и усилий для ясного и четкого осознания путей Всевышнего и "обрядились в благочестие", полагая таковым то, что первое приходит им в голову, не поняв предмета глубоко и не взвесив его на весах мудрости. Эти люди сделали постыдным сам дух благочестия, как в глазах простого народа, так и в глазах интеллектуалов, которые теперь уверены, что благочестие основано либо на полной чепухе, либо на вещах, противоречащих разуму и здравомыслию. Они убеждены, что благочестие - это многочисленные просьбы [к Всевышнему], длинные исповеди и плач, битье поклонов, самоистязания, которыми человек убивает себя, вроде окунаний в ледяную воду или снег и тому подобное. Они не знают, что хотя некоторые из этих вещей необходимы для раскаивающихся, а некоторые - для тех, кто принял на себя воздержание, - тем не менее они не являются основой благочестия! Даже те из обычаев, которые действительно полезны, достойны лишь сопровождать [подлинное] благочестие.

При верном понимании сущность благочестия очень глубока. Оно основано на великой мудрости и на совершенстве поступков, к которому следует стремиться всякому мудрому сердцем, поскольку только мудрые могут на самом деле постичь это. Сказали наши учителя, благословенна их память (Авот 2:6): "И не [будет] неуч благочестив". А теперь объясним все по порядку.

Итак, источник благочестия мы видим в словах наших мудрецов (Брахот 17а): "Счастлив человек, чье основное занятие - Тора и который доставляет радость Создателю своему". Смысл сказанного в том, что заповеди, возложенные на весь Израиль, известны, и также известно, до каких пределов простирается обязанность их исполнения [то есть при каких условиях человек освобождается от них]. Но тот, кто любит Создателя, благословенно имя Его, истинной любовью, не пытается отделаться исполнением очевидных обязанностей, возложенных на весь Израиль в целом. Он будет вести себя подобно сыну, который любит своего отца. Стоит отцу слегка намекнуть, что некая вещь желанна ему, как сын бросится исполнять его желание изо всех сил, даже если отец сказал это лишь однажды, одним словом. Такому сыну достаточно понять, на что направлены мысли отца, чтобы исполнить его желание, даже если отец не просил об этом буквально. Поскольку он сам способен увидеть, что это приятно отцу, он не ждет более конкретного указания или повторения. Мы собственными глазами видим, как нечто подобное постоянно происходит между всеми любящими и близкими, между мужем и женой, между отцом и сыном. Другими словами, те, чья любовь достаточно сильна, не говорят: "Ты не просил меня о большем!", "Хватит с меня того, что приказано мне буквально!" Напротив! Они из самой просьбы понимают желание просящего и стараются сделать все, что только доставит ему радость.

То же самое происходит с тем, кто любит Создателя истинной любовью, так как он тоже из любящих, и очевидные для всех заповеди послужат ему для раскрытия мыслей Создателя, основой для понимания того, на что направлено Его желание и стремление. И он не скажет: "Хватит с меня того, что сказано буквально! " или "Отделаюсь тем, что точно [и несомненно] возложено на меня!" Напротив! Он скажет: "Поскольку я понял и вижу, что нечто желанно Ему, благословенно имя Его, я должен умножить [свои усилия] в этом и расширить [делаемое мной] во всех аспектах, всюду, где я только смогу понять, что желанно Ему". Это и называется "доставлять радость Создателю своему". Таким образом, общее понятие благочестия есть расширение исполнения всех заповедей во всех направлениях и во всех аспектах, которые только нужны и возможны/137.

137 Слово хасидут "благочестие" происходит от хесед. Это - имя одного из качеств, в которых открывается нам Всевышний. Собственно, обязанность благочестия восходит к обязанности "следовать путями Всевышнего" (см. "Предисловие автора"), т.е. подражать Его качествам. Качество хесед означает стремление делать добро, оказывать благодеяние. Но в более глубоком смысле это означает "выход за пределы", "преодоление границ". Здесь нет противоречия, поскольку делать истинное добро - значит всегда делать "больше, чем обязан". Всевышний создал этот мир в доброте своей. Из желания нести совершенное благо другим, не заслужившим это благо и недостойным его по сути, т.е. "пошел навстречу" созданиям. Для человека благочестие означает не только стремление к добру и жажда делать больше, чем обязан, но также и преодоление материальности, выход за рамки природных ограничений. Таким образом, для человека благочестие - это движение "навстречу" Создателю. В этом движении человек и в самом деле становится достойным того совершенного блага, которое Тот ему несет.

Итак, мы видим, что благочестие сродни воздержанию, с тем отличием, что если воздержание проявляется в отношении к запретам, то благочестие - к повелительным заповедям. Однако смысл обоих качеств один: добавить к сказанному буквально все, что только мы можем понять как приносящее радость Всевышнему. Это и есть истинное благочестие. А теперь объясним его основные составляющие.

ГЛАВА 19

О СОСТАВЛЯЮЩИХ БЛАГОЧЕСТИЯ

Основных составляющих благочестия три. Первая - в самом действии, вторая - в образе действия, третья - в намерении [мотивах] действия. Первая - в самом действии - также делится на две стороны: между человеком и Всевышним и между человеком и другими людьми.

Смысл первой стороны первой составляющей, то есть "между человеком и Всевышним", в исполнении заповедей во всех тонкостях, которые в них есть, насколько это в человеческих силах. Это то, что наши мудрецы, благословенна их память, называли "остатками" заповеди/138 (Сука 38а): "[Исполнение] "остатков" заповеди избавляет от взысканий [за грех]". А то, что собственно заповедь считается исполненной и без них, и, [сделав основное], человек уже выполнил свою обязанность, верно только по отношению к большинству народа Израиля, однако благочестивые должны всегда стремиться исполнять заповеди с максимальной полнотой, а не ограничиваться малым. Вторая сторона первой составляющей [благочестия] - в отношениях между человеком и другими людьми. Смысл этого - великая доброта, чтобы человек всегда нес добро другим и никогда - зло. Все это относится к телу человека, к его имуществу и душе.

138 Раши: "остатки", не относящиеся к основной части заповеди, так, что и без них искупление считается свершившимся; и, тем не менее, исполнение их предотвращает взыскание. Есть грехи, для полного искупления которых на человека насылаются страдания [взыскание], и исполнение "остатков" заповедей избавляет его от них.

"По отношению к телу человека" сказанное означает, что нужно стараться по мере сил помогать каждому и облегчать его ношу, как мы учили (Авот 6:6): "И неси ярмо вместе с другом твоим". И если ближнему грозит телесный ущерб, то тот, кто может сдержать или устранить угрозу, должен постараться сделать это.

"По отношению к имуществу" это означает поддерживать другого, насколько это возможно, и предотвращать ущерб, где только возможно. И тем более человек должен максимально предотвращать все виды ущерба, могущего возникнуть из-за него самого, - как ущерба отдельным людям, так и обществу. И даже если в данный момент ущерб маловероятен, но в принципе может возникнуть позднее, - обязан устранить и эту возможность. Сказали наши мудрецы (Авот 2:12): "Пусть имущество другого будет любимо тобой, как твое собственное".

"По отношению к душе" - означает стараться, насколько это в силах человека, приносить другому моральное удовлетворение, - как в том, что связан но с его честью, так и во всем остальном. Делать все, что, как ему известно, доставит другому радость и удовлетворение, - к этому обязывает заповедь благочестивых. Тем более нельзя причинять страдания, - ни под каким видом, никоим образом. А в целом эта сторона благочестия предполагает добрые дела, которые безмерно восхваляют и вменяют нам в обязанность наши мудрецы. И сюда же относится стремление к миру, который является благом в отношениях между всеми людьми.

Теперь, хотя эти вещи очевидны и не нуждаются в особых доказательствах, я приведу относящиеся к ним слова наших мудрецов, благословенна их память.

В главе "Бней а-ир" сказано (Мегила 27б): "Спросили ученики раби Закая: чем продлил ты дни свои? Сказал им: никогда в жизни я не мочился ближе, чем на расстоянии четырех локтей от места молитвы/139, не давал прозвищ другим [людям]/140 и всегда делал кидуш [в субботу, на вино]. Была у меня старенькая мама, однажды она продала платок со своей головы и принесла мне вино для кидуша". Это - пример благочестия, проявляемого при тщательном исполнении заповедей. Ведь, если он нуждался [в деньгах] до такой степени, что матери пришлось продать платок с головы, то по закону он уже не был обязан добывать вино для Кидуша/141, однако из благочестия сделал это. И [так же проявлялось его благочестие] в уважении к другим людям, - ведь он не давал даже необидных прозвищ, как объяснили там Тосфот/142. И Рав Уна, [проявляя благочестие] подобно раби Закаю, однажды подпоясался стеблями [травы]; он продал свой пояс, чтобы купить вина на кидуш.

139 Хотя это и разрешено, см. там объяснение Рашбо.

140 Даже необидных, ведь, как сказали наши мудрецы: тот, кто называет другого человека обидным прозвищем, не имеет доли в будущем мире; другое объяснение - никого не называл "сын такого-то", хотя это и принято, а только по имени.

141 Поскольку мог сделать кидуш на хлеб (Рашбо и др.),

142 Это вытекает также из слов раби Закая: " ... никогда в жизни не давал прозвищ другим".

И еще там же: "Спросили ученики раби Элазара бен Шамуа: чем ты продлил дни свои? Ответил им: никогда в жизни я не делал "проходной двор" из синагоги/143, и не "ходил по головам"/144 святого народа". Это - пример благочестия в уважении к синагоге и в уважении к людям - не ходить по скамейкам, на которых они сидят, как будто он пренебрегает ими. И далее там: "Спросили ученики у раби Прида: чем продлил ты дни свои? Сказал им: никогда еще ни один человек не опередил меня по дороге в Дом учения; и я не благословлял в присутствии коэна/145, и не ел мяса животного, если от него не были отделены части, которые должны быть отданы коэну"/146.

143 Т.е. не проходил через синагогу для сокращения пути, если там были выходы с двух сторон.

144 Объясняет Раши - он не ходил между сидящими учениками, чтобы перейти на свое место, что выглядит, как будто "ходить по головам", поскольку в те времена ученики сидели на полу.

145 Честь произносить совместное послетрапезное благословление принадлежит самому уважаемому из присутствующих. Коэн принадлежит к роду священнослужителей - потомков Аарона, которым раби Прида всегда оказывал уважение.

146 Хотя это не запрещено.

И еще сказали (там 28а): "Спросили ученики у раби Нехонии: чем продлил ты дни свои? Ответил им: никогда в жизни я не возвышался за счет унижения другого". И рассказывают там, что подобно этому поступил Рав Уна. Когда он нес на плече мотыгу, подошел к нему Рав Хана бар Ханилай и хотел взять ее у него [чтобы избавить его от унижения - идти по городу с мотыгой на плече]. Сказал ему [Рав Уна]: "Если у себя в городе ты обычно носишь [мотыгу] - неси; но если нет, то разве я могу принять почет за счет твоего унижения? Не хочу!" Из этого мы видим, что, хотя простой смысл слов "за счет унижения другого" означает "унижать другого, дабы этим возвысить себя", тем не менее, благочестивым следует избегать этого, даже если кто-то сам хочет оказать ему уважение подобным образом [ценой собственного унижения].

Подобно этому сказал раби Зэира (там): "Никогда в жизни я не был придирчив к своим домочадцам, не шел впереди старшего [того, кто больше меня в мудрости], не размышлял [о Торе] в грязных переулках/147, не проходил [расстояние в] четыре локтя без Торы и тфилин, не спал и не дремал в Доме учения, не радовался неудаче ближнего и не называл других прозвищем, даже принятым домашними"/148. Все это - примеры благочестия из всех областей, упомянутых ранее. И еще писали наши мудрецы (Баба кама 30а): "Сказал раби Йеуда: тот, кто хочет быть благочестивым, пусть исполняет законы благословений", - это относится к сфере отношений человека к его Создателю. И далее там: "А другие сказали: пусть исполняет законы [предотвращения и возмещения] ущербов", - это в сфере отношений с другими людьми". И далее: "А третьи сказали: пусть исполняет законы трактата “Авот”, - законы, относящиеся ко всем сторонам благочестия/149.

147 Ибо это неуважение к Торе.

148 е. прозвищем, которое ему дали в собственной семье (Раши).

149 "Пиркей авот" ("Поучения отцов") - трактат Мишны, посвященный собственно благочестию и содержащий нравственные наставления мудрецов.

Добрые дела [благодеяния] - важнейшая основа благочестия, поскольку само это понятие происходит от слова "добро" ("благо"/150). И сказали наши мудрецы (Авот 1:2): "На трех вещах держится мир, одна из них - добрые дела, и причислили добрые дела к вещам, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется для мира будущего/151. И еще сказали (Сота 14а): "Учил раби Симлай: Тора начинается добрыми делами и завершается добрыми делами".

150 См. примечание к гл. 18.

151 Иерусалимский Талмуд (Пэа 1:1) говорит, что награда за исполнение заповедей может быть получена человеком в этом мире или в мире будущем. Злодеи получают награду в этом мире, "проедая" все свои заслуги и растрачивая их на мимолетные удовольствия, а праведники не получают награду в этом мире, часто страдая, однако их награда будет вечной. Но есть особые заповеди, такие, что даже когда награда за них хранится для будущего мира, тем не менее, человек получает за них нечто и в этом мире, без ущерба для награды мира будущего.

И еще сказали (Йевамот 79а): "Учил Роба: если человек проявляет три качества: милосердие, стыдливость и добродетельность [то есть стремится творить добро], то очевидно, что он - из потомков Авраама, отца нашего. И еще (Сука 49б): "Сказал раби Элазар: добродетельность больше, чем [просто] помощь нуждающимся [“цдака”, что означает также - справедливость], как сказано (Ошэйа 10:12): -Сейте в справедливости [помогайте нуждающимся], и пожнете по добродетели/152. И еще (там): "В трех отношениях добродетель важнее, чем [просто] цдака: давая цдаку, человек [исполняет заповедь посредством своего] имущества [например, денег], а заповедь добродетели - так же своим "телом [как говорят, "руками"]; цдаку дают бедным, а добродетель - это благо и бедным, и богатым; цдака дается лишь живым, а добродетель [обращена] как на живых, так и на мертвых"/153.

152 Раши объясняет здесь, что цдака названо "посевом", а добродетель - “жатвой", а жатва, как известно, больше, чем посев.

153 Например, при захоронении умерших, как это мы видим из предсмертной просьбы Яакова к Йосефу не хоронить его в Египте (Берешит 47:29), см. там объяснение Раши.

И еще сказали (Шабат 151б): " ... и даст тебе милосердие, и будет милосерден к тебе" (Дварим 13:18), -кто милосерден к другим, к тому милосердны с Небес". И это очевидно, ведь Всевышний отмеряет [человеку] "мера за меру" (Сангедрин 90а). К тому, кто милосерден и делает добро другим, милосердны в [высшем] суде, проявляют к нему доброту и прощают ему грехи, и это справедливо/154, ибо отвечает правилу "мера за меру", как сказали наши мудрецы (Рош а-шана 17а): "Чьи грехи “терпят” [прощают]? Того, кто смиряется с [совершенными против него] преступлениями"/155. А с теми, кто не хочет уступить [даже если он прав, и не обязан этого делать] или не хочет творить добро, сам закон требует поступать "по букве закона". А теперь подумай: сыщется ли [во всем мире] человек, который сможет устоять, если Святой, благословен Он, будет поступать с ним согласно букве закона? Царь Давид молился (Псалмы 143:2): "Не приходи судиться с рабом Твоим, ведь не сможет оправдаться перед Тобой никто из живых". Но тот, кто творит добро, добро и получит, и чем больше его сделает, тем больше и получит. Царь Давид ставил себе в заслугу это доброе качество, он старался нести добро даже своим ненавистникам. Об этом говорится (там 35:13): "А я, во время болезни их, надевал рубище и истязал себя постом". И еще сказано (там 7:5): "Разве я отвечал тем, кто платил злом за добро?".

154 Т.е. это закон, а не отступление от него.

155 Т.е. прощает их.

И сюда же относится требование не причинять страданий никакому творению, даже животным, жалеть их и проявлять к ним милосердие, как сказано (Притчи 12:10): "Праведник “знает” душу [даже] скотины своей". Есть даже мнение (Шабат 128б), согласно которому "[причинять] страдания животным запрещено Торой", [и если это даже а не так, то] наверняка запрещено мудрецами. Таким образом, милосердие и добродетель должны укорениться в сердце благочестивого навечно, и его постоянным стремлением должно быть нести радость людям, и ни в коем случае не причинять им страданий.

Вторая составляющая благочестия [см. начало данной главы] - в образе действий. Она тоже имеет две стороны, которые, однако, включают в себя множество элементов. Два главнейших, страх и любовь, - это два столпа истинного служения, без которых оно не имеет никакой основы. Страх включает в себя смирение перед Ним, благословен Он, трепетный подход к служению и уважение к заповедям Его, имени Его и к Торе Его. А любовь включает радость, единение/156 и ревность. Теперь объясним эти понятия по очереди.

156 Двекут, часто переводимый словом "причастность", см. прим. 1.

Главное в страхе - это трепет перед [Его] величием. Это означает, что в молитве или при исполнении заповеди человек должен размышлять о том, что он молится или совершает действие перед Царем царей; об этом предостерегает нас mана/157 (Брахот 28б): "Когда ты молишься, знай, перед Кем ты молишься".

157 Великий мудрец эпохи Мишны.

Чтобы достичь такого страха, человек должен пристально всмотреться и подумать как следует о трех вещах. Во-первых, о том, что он стоит непосредственно перед Творцом, благословенно имя Его, и ведет диалог с Ним, хотя глаз человеческий и не видит Его. Создать такой образ в сердце человека - труднейшая задача, ведь органы чувств не помогут здесь никак. Однако тот, кто обладает подготовленным умом, после недолгих сосредоточенных рассуждений может утвердить в сердце истинность того, что он ведет диалог непосредственно с Ним, Ему он жалуется, у Него он просит. А Творец, благословенно имя Его, слушает человека, внимает его словам, словно тот говорит со своим другом, а друг внимательно слушает и понимает его.

А когда это утвердится в сознании, необходимо размышлять о величии Его, благословен Он. О том, что Он выше всех восхвалений и благословлений, выше всех видов совершенства, которые только доступны нашей мысли. И еще нужно размышлять о малости человека, его низменной сути из-за грубости его и материальности, и тем более - из-за грехов, совершенных им в прошлом/158. Все это не может не взволновать и не привести в трепет сердце человека, когда он произносит слова свои перед Ним, благословенным, упоминает имя Его и старается Его умилостивить, и об этом говорит Писание (Псалмы 2:11): "Служите Г-споду в страхе и молитесь Ему в трепете"/159. И еще сказано (там 89:8): "Б-г могучий, в великом сонме святых [ангелов] и грозный для всего окружения". Ведь ангелам, которые ближе к Нему, благословенному, чем существа, обладающие материальным телом, легче представить себе степень величия Его, поэтому страх перед Ним у них сильнее, чем у человека. И, тем не менее, царь Давид, мир ему, так говорил в своих восхвалениях (там 5:8): " ...поклонюсь чертогу святости Твоей в страхе пред Тобой!". И сказано (Малахи 2:5): " ...пред именем Моим трепетал он!". И еще (Эзра 9:6): "Б-г мой! Стыдно мне и боязно поднять лицо мое к Тебе, Б-г Мой!".

158 Первопричина "малости и низменной сути" человека - в его грубой материальной природе, однако его неблаговидные поступки еще добавляют к этому.

159 Перевод согласно "Таргуму", см. трактат "Брахот" (30б) и Тосфот там.

Однако сначала этот страх должен овладеть сердцем человека, и только затем ты увидишь его проявление в других органах тела: склоненную [как бы под некоей тяжестью] голову и преклонение тела, опущенные долу глаза и сложенные руки, - как будто ничтожный раб стоит перед великим царем. И так сказано в Гемаре (Шабат 10а): "Роба складывал руки и молился, объясняя [свою позу]: как раб перед господином".

До сих пор мы говорили о смирении и стыде [перед Ним]; теперь поговорим о почтении. Об уважительном отношении к заповеди и [великой] ценности ее предостерегают нас наши мудрецы (Шабат 1336): "-...Это Б-г мой, и воздам Ему великолепием..." (Шмот 15:2), -это означает: украшайся перед Ним при исполнении заповедей, [чтобы был у тебя] красивый цицит, красивые тфилин, красивый свиток Торы, красивый лулав...". И еще сказали (Баба кама 96): "На украшение заповеди [может быть добавлено] до трети [минимальной суммы расходов на ее исполнение сверх самой этой суммы], и в этих пределах расход - за счет исполняющего заповедь; [расход] сверх этого - за счет Святого, благословен Он [будет возмещено Им]". Мудрецы ясно высказали свое мнение: недостаточно просто исполнить заповедь, необходимо оказать ей почет и уважение, - украсить ее. [И сказали они это, чтобы] спасти от заблуждения тех, кто облегчает себе [исполнение заповедей], говоря: "Все связанное с украшением [важно] только для людей, соблазняющихся такими пустыми вещами [как внешняя красота], а Святой, благословен Он, не обращает на это внимание, ведь Он выше всего этого! И если только заповедь действительно исполнена [без всяких украшений], Ему достаточно". [Однако] истина в том, что Г-сподь, благословен Он, зовется "Б-г прославляемый", и мы обязаны воздавать ему почет, несмотря на то, что Он не нуждается в нашем почете, и он не важен Ему, и не его Он ждет. А тот, кто умаляет в этом там, где мог бы добавить, - просто грешник. Именно в этом обвиняет пророк народ Израиля словами Всевышнего (Малахи 1:8): "И если принесете слепого [агнца] в жертву, [это] не зло? Принесите это владыкам вашим [то есть людям], - полюбят ли они вас, проявят ли благосклонность?".

Наши мудрецы предостерегали: не так следует вести себя в служении! Вот что мы находим, к примеру, относительно процеживания воды, стоявшей открытой/160 (Сука 50а): "Разрешили [процеженную воду] для человека; для [возлияния на] жертвенник разве разрешили? Разве не согласен [раби Нехония с толкованием стиха] "Принесите это владыкам вашим..."? Посмотри, в чем недостаток процеженной воды? Ведь она [даже] разрешена человеку! /161 И, тем не менее, она запрещена для возлияния на жертвенник, из-за того, что это [было бы] непочтительным [по отношению к заповеди]" (Баба кама 976). И еще сказано в "Сифри" (Дварим 12:11): "Отборное из обетов ваших”, - это значит, что приносить [в жертву] нужно только отборное". И о том же мы находим [в рассказе Торы] о Каине и Эвеле (Берешит 4:3-4). Эвель принес отборное из скота его и туков их, а Каин - из отбросов плодов земли, как объяснили мудрецы (Берешит Раба 22:5). И что же из этого было принято [Всевышним]?"... И обратился Всевышний к Эвелю и к его приношению. А к Каину и его приношению не обратился..." (Берешит 4:4-5). И сказано (Малахи 1:14): "Проклят обманщик/162, у которого в стаде его есть баран [пригодный для жертвы], а он дает обет и приносит в жертву Г-споду ущербного, ведь я - Царь великий!".

160 Речь идет о воде, которая предназначена для возлияния на жертвенник. Если она простояла ночь в незакрытом сосуде без присмотра, там где могут быть змеи, то есть опасение, что змея пила эту воду и в ней есть яд. Такая вода запрещена человеку для питья (из-за опасности) и не годится для возлияния на жертвенник потому, что в ней есть примесь. Раби Нехония разрешает процедить эту воду и использовать для питья, однако Гемара говорит далее, что такая вода остается негодной для возлияния на жертвенник.

161 Хотя и сказано: из-за опасности устрожаем больше [чем из-за запрета] (Хулин 10а), и если вода разрешена для питья, тем более должна быть разрешена и для возлияния на жертвенник.

162 Здесь - прибедняющийся.

И в скольких вещах предостерегали нас мудрецы от непочтения к заповедям! Сказали (Мегила 32а): "Всякий, кто держит свиток Торы без облачения [то есть он не обернут в покрывало, Раши]/163, тот и похоронен будет без облачения"/164, поскольку это непочтение к заповеди.

163 Т.е. касаясь руками пергамента.

164 "Похоронен будет без облачения" - умрет, так и не исполнив эту заповедь (см. Тосфот Рош).

Чтобы понять, что является уважительным отношением к заповеди, посмотрим на церемонию принесения в Храм бикурим /165 (Мишна, "Бикурим", ч. 3): "Бык идет перед ними, рога его позолочены, и оливковый венок на голове", и далее: "Богатые приносят свои плоды в позолоченных коробах, а бедные - в корзинах из очищенной от коры лозы", и далее: "Три разновидности бикурим: [собственно] бикурим/166, “добавка” к бикурим/167 и “венец” бикурим/168". В этом мы находим прямое указание, как нужно добавлять к самой заповеди, чтобы украсить ее, и переносим [этот принцип] на все заповеди Торы. Сказано (Шабат 10а): "Рова надевал чулки/169 [и только затем] молился, говоря: "Готовься встретить Б-га Всесильного твоего, Израиль!" (Амос 4:12"). И еще говорили об этом наши мудрецы (Берешит Раба 65:16): "- ...одежды Эсава, сына ее... благородные... (Берешит 27:15), -сказал Рабан Шимон бен Гамлиель: я прислуживал своему отцу в обычной одежде, но Эсав, когда прислуживал отцу своему [Ицхаку], делал это только в царских одеждах". Если такой почет [воздается] человеку из плоти и крови, то тем более [следует воздавать его] Царю царей, Святому, благословен Он! Тому, кто стоит перед Ним, следует надевать нарядные одежды, а сидящий перед Ним [должен чувствовать себя так], как будто он сидит перед великим царем.

165 Бикурим - первинки семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля, приносимые в Храм согласно заповеди Торы (Дварим, гл. 26).

166 Собственно бикурим, т.е. первые плоды, заранее, т.е. еще до уборки урожая, отобранные для исполнения заповеди.

167 Плоды, собранные вместе с первыми в качестве "добавки".

168 Плоды, которыми окружали первые плоды в корзинах, для украшения.

169 Чулки, надеваемые в особо важных случаях (см. Раши).

Сюда относится также почитание субботы и праздничных дней. Очевидно, что каждый, кто увеличивает свои старания в этом, добавляет радость Создателю, который заповедал нам (Йешаяу 58:13): "И почитай ее [субботу]". И поскольку очевидно, что почитание субботы - заповедь, знай, что хотя мы делаем это многими способами, общее между ними в том, что мы обязаны делать все, в чем можем выразить уважение к субботе. Поэтому мудрецы прежних поколений [сами] занимались подготовкой к субботе [даже если у них были слуги], каждый по-своему (Шабат 119а): "Раби Абау садился на стульчик из слоновой кости и раздувал огонь; Рав Сафра - опаливал голову [животного]/170; Рова - солил рыбу; Рав Уна - зажигал свечу; Рав Папа - скручивал фитили; Рав Хисда - резал свеклу; Раба и Рав Йосеф - кололи дрова; раби Зэира - разводил огонь лучинами; Нахман бар Ицхак - вносил и выносил [то, что было необходимо], говоря при этом: Если бы навестили меня раби Ами и раби Аси, разве я не носил бы для них?". Обратим внимание на параллель, которую провел Рав Нахман; Из нее можно сделать важные выводы. Он рассуждал о том, что он сделал бы ради человека, которому желает оказать почтение, и именно это делал для субботы. Об этом сказано (Брахот 17а): "Всегда должен быть человек умным и находчивым в Б-гобоязненности". Это означает, [что нужно] постоянно размышлять, анализировать и находить новые возможности доставить радость Создателю. Всеми способами, какими только возможно, показывать, что мы знаем о Его величии, и поэтому все, что имеет к Нему отношение, вызывает у нас великое почтение. И поскольку Он, благословенный, в Своей великой доброте, при всей низменности нашей захотел, в скромности Своей, оказать нам почет и уважение и передать нам нечто относящееся к святости Своей, то мы, по крайней мере, должны изо всех сил почитать [все переданное нам] и показывать, насколько оно нам дорого. Заметь, что это и есть истинная боязнь Всевышнего, то есть страх перед Его величием, как мы упоминали. На ней основывается почитание, приближающееся к истинной любви, о чем мы еще поговорим далее, с Б-жьей помощью. Это не относится к страху наказания, который не является главным, и из него не следуют упомянутые возвышенные качества.

170 Очищал от шерсти [щетины] голову животного, приготовляемую на субботу.

А теперь вернемся к субботе. Сказано (Шабат 119а): "Рав Ана одевался в черное", то есть надевал черные одежды в канун субботы, чтобы еще больше подчеркнуть свое уважение к ней, когда он наденет праздничные одежды. Выходит, что не только в подготовке к субботе выражается почитание ее, но даже в отказе [от чего- либо], если он направлен на ту же цель; в этом случае отказ тоже является частью заповеди. Поэтому запретили (Гитин 38б) делать особую трапезу в канун субботы из почтения к ней, и тому подобное.

К боязни [Всевышнего] относится также уважение к Торе и тем, кто ее изучает; об этом прямо сказано (Авот 4:5): "Тот, кто почитает Тору, сам почитаем людьми". Сказали мудрецы, благословенна их память (Сангедрин 102б): "Сказал раби Йоханан: чем заслужил Ахав [царь Израильский], что он царствовал двадцать два года? Тем, что почитал Тору, записанную двадцатью двумя буквами, как сказано (Млахим 120:2-9): И послал [Бэн-Адад, царь Арама] гонцов к Ахаву... сказать ему: ...серебро твое и золото твое - мои... все, что дорого глазам твоим, возьмут в руки и заберут ...И сказал [Ахав] гонцам Бэн-Адада: передайте господину царю: все, что послал ты [исполнить] рабу твоему вначале [когда он требовал золото и серебро], сделаю, а это [то, что дорого глазам] "не смогу [отдать]". Что значит "то, что дорого глазам", - разве это не свиток Торы?". И сказали наши мудрецы (Брахот 18а): "В пути не следует класть его [свиток Торы] в мешок, мешок - на осла и самому садиться сверху; нужно поместить его [свиток Торы] за пазуху". И еще запрещено сидеть на скамье, на которой лежит свиток Торы (Моэд катан 25а). И еще сказали (Эрувин 98а): "Не выбрасывают Святые писания, даже законы и агадот"/171. Запретили также класть Книги Пророков и Писания на свитки Пятикнижия (Мегила 278). Это было запрещено мудрецами для всей общины Израиля, а благочестивый должен изучить эти законы и добавить к ним подобные во славу имени Всевышнего, Б-га его.

171 Истории, притчи мудрецов и т.д.

Сюда же относятся чистота и очищение, необходимые для занятия Торой, то есть запрет заниматься Торой - даже мысленно! - в нечистых местах и с нечистыми руками/172, и наши мудрецы многократно предостерегали нас от этого.

172 Имеются в виду не просто грязные руки (что тоже нехорошо), а руки нечистые ритуально. Для их очищения необходимо омовение.

А в отношении почитания изучающих. Тору Писание говорит (Ваикра 19:32): "Перед сединой встань и почти мудреца...". Отсюда мы учим, что благочестивый должен оказывать мудрецу почтение во всех формах и всеми способами, какие только возможны. Сказали наши мудрецы (Ктубот 103б): " ...и боящихся Г-спода почтит...", (Псалмы 15:4), -так поступал Йошафат, царь Иудеи; когда он видел мудреца, он вставал с трона, обнимал его и целовал, восклицая: "Раби, раби! Учитель мой, учитель мой!". Раби Зэира (Брахот 288), когда был слишком слаб, чтобы учиться, садился на входе в Дом учения исполнять заповедь, вставая перед мудрецами. Все это вещи, которые, как мы видим, ж<