Преподобный Никодим Святогорец и святитель Макарий Коринфский
Ответы на возражения против частого причащения[1]
Возражение 1. Существуют некоторые «благоговейные» люди, которые, не ведая Писаний, когда увидят какого-нибудь христианина причащающимся часто, препятствуют ему и упрекают, говоря, что так делать можно только священникам. И если ты хочешь причащаться часто, говорят, тогда становись и ты священником.
Таким людям мы отвечаем не нашими собственными словами, но словами Святых Писаний, священных Соборов и святых и учителей Церкви. Мы говорим, что служение священников состоит в том, чтобы они приносили Божественные Дары и чтобы посредством их, как органов Святого Духа, Его наитием совершалось освящение этих Даров. А также чтобы они предстательствовали к Богу за народ и исполняли другие священнодействия, которые не может исполнять не посвященный в сан. Когда же наступает время Приобщения и они собираются причаститься, тогда у священников нет никакого отличия от мирян или монахов, кроме того единственного, что священники преподают [Таины], а миряне принимают, а также что священники причащаются в алтаре и непосредственно, без священной лжицы, миряне же и монахи — вне алтаря и посредством священной лжицы.
В том, что это истинно и что в причащении священники не имеют ни единого отличия от мирян, да будет свидетелем божественный Златоуст, говорящий: «Один Отец нас родил. Все мы одни и те же выстрадали роды». То есть все от одной матери родились — Святой Купели. «Одно и то же Питие всем дается». То есть Кровь Господня дана всем: и священникам, и мирянам. «И даже не просто одно и то же [Питие], но и из одной Чаши. Ведь Отец, желая возвести нас к нежной любви, придумал то, чтобы мы все пили из одной Чаши, которая является символом чрезвычайной любви». И в другом месте говорит: «В некоторых вещах священник ничем не отличается от мирянина. Когда, например, следует причащаться Страшных Таин, все мы удостаиваемся одинаково того же самого, не так, как в Ветхом Завете: одно ел священник, а другое — непосвященный. Закон ведь не позволял народу есть то, что ел священник. Ныне же не так, но всем одно Тело предлагается и Чаша одна». Иными словами, теперь под благодатью Евангелия для всех обретается готовым на Святом Престоле одно и то же Тело Господа и одна и та же Чаша.
Симеон Солунский пишет: «Причащаться следует всем верным. Это не является служением только архиерея, но его служение в том, чтобы священнодействовать это Всесвятое Тело Христово и Кровь и всем верным давать их в Причащение, ибо единственно для этого они и предназначены».
Иов Амартол пишет в книге «О Таинствах»: «Все совершенство и цель, и дело [Литургии] состоит в Причащении Животворящих и Страшных Таин и Святынь. Поэтому сначала они преподаются в алтаре священникам, а затем — находящемуся вне алтаря подготовленному народу».
Из этого с необходимостью следует, что первыми должны причащаться Приношения служащие священники, а затем — весь народ, согласно священномученику Клименту, который говорит: «Да причащается епископ, затем — пресвитеры и диаконы, и иподиаконы, и чтецы, и певцы, и подвижники, а из женщин — диакониссы, девы, вдовицы, затем — дети и тогда уже — весь народ по чину, с благоговейным страхом и без шума».
Преждеупомянутый Иов говорит еще, что достойным каждый день позволительно причащаться, равным образом, без отличия, как священникам, так и мирянам, мужчинам и женщинам, младенцам и старцам — проще сказать, всем христианам любого возраста и чина.
Те же священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша (Ос. 6, 9). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Господнем.
Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Таинам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Таинам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние.
Возражение 2. Некоторые возражают, говоря, что нужно причащаться раз в сорок дней и не чаще.
Те, которые выдвигают это возражение, приводят для собственного оправдания свидетельство божественного Златоуста, говорящего: «По какой причине мы постимся эти сорок дней? В прошлом многие приступали к Таинам просто так и как случится. И было это по преимуществу в то время, когда Христос предал нам это Таинство. Святые отцы, осознав вред, бываемый от нерадивого причащения, собравшись, определили сорок дней поста, молитв, слушания Писа-ний и посещения церкви, дабы в эти дни все мы, очистившись благодаря тщательности, и молитвам, и милостыни, и посту, и всенощным бдениям, и слезам, и исповеди, и всем другим добродетелям, насколько это в наших силах, таким образом с чистой совестью приступали к Таинству».
На это возражение мы отвечаем, что желающие обосновать свое мнение имеют обычай приводить в помощь себе или изречения Священного Писания, или кого-нибудь из святых, дабы крючок за приманкой не был всеми увиден. «Ибо, — говорит божественный Златоуст, — ложь, когда желает, чтобы в нее поверили, если не положит в свое основание мнимую, но не подлинную истину, не может быть принята на веру». Так делают и эти «благословенные».
Однако не следует отрезать и вырывать изречения Божественного Писания в отдельности от остальных его частей и насильно применять их для собственных целей, потому что вновь говорит тот же Златоуст: «Мы не должны исследовать только это изречение само по себе, но должны рассмотреть и все, что за ним следует, и о чем это сказано, и кем, и кому, и почему, и когда, и как. Недостаточно сказать, что так написано в Писании, так же как и вырывать изречения, рассекая члены тела богодухновенных Писаний, отдельно и обнаженно от свойственного им окружения, беря на себя власть и позволяя себе повреждать их. Ибо так многие извращенные догматы вошли в нашу жизнь при содействии диавола, убеждающего нерадивых говорить тексты Священных Писаний в отрыве друг от друга или прибавляя к ним, или отнимая от них, и таким образом помрачать истину».
Поэтому не следует им говорить только то, что говорит Златоуст об определении божественными отцами сорока дней, в которые мы, постясь, причащаемся, но следует рассмотреть и то, что предшествует этим словам, и то, что следует за ними, и что приводит в том же самом слове этот божественный отец, и по какому поводу и к кому обращена его беседа. Возражающие нам утверждают и доказывают, что божественный Златоуст только днем Пасхи ограничил употребление Божественного Причащения. Если эти защитники сорокадневия хотят это обосновать, то должны, в согласии с их мнением, или причащаться только раз в году, то есть на праздник Пасхи, и уподобиться тем, к которым тогда говорил Златоуст, или должны совершать десять Великих постов в году — столько, сколько раз у них принято причащаться.
Если же им первое не нравится, а второго они выполнить не могут, пусть замолчат и пусть не обвиняют других и божественного Златоуста и не представляют его в этом вопросе противником не только апостолов и Вселенских и Поместных Соборов и многих других богоносных отцов, высказывающихся о непрестанном причащении, но и противником самого себя, поскольку сам он пишет больше других о постоянном приобщении и во многих других своих беседах, и в этой же самой, говоря: «Не это мне предлагай, а докажи мне то, что так повелел творить Христос, ибо я тебе указываю, что Он повелел делать противоположное, что Он не только не повелел нам наблюдать дни, но и освободил нас от этой необходимости».
Послушай, что говорит Павел, — когда же я упоминаю Павла, то говорю о Самом Христе, ведь Христос был тем, Кто двигал Павловой душой. Итак, что он говорит? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас и проповедовал вам Евангелие
(Гал. 4, 10–11).
И вновь говорит: Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господ-ню возвещаете (1 Кор. 11,26). Сказав же «всякий раз», сделал господином того, кто хочет причаститься, освободив его от всякого наблюдения за днями. Потому что не одно и то же — Пасха и Четыредесятница, но Пасха — это одно, а Четыредесятница — другое. Ведь Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же — трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же — столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха — это «не пост, но Приношение и Жертва, бываемая на каждом собрании», то есть священная Литургия и Божественное Приобщение, которое совершается за ней. А то, что это истинно, услышь от Павла, говорящего: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5, 7). Так что всякий раз, когда ты приступаешь с чистой совестью [к Таинству], совершаешь Пасху. Не тогда, когда ты постишься, а когда этой Жертвы причащаешься.
Ведь оглашенный никогда не совершает Пасху, хотя и постится каждый год, потому что Приношения он не приобщается. А непостящийся, когда приобщается Причастия, если с чистой совестью приступит [к Таинству], тогда и совершает Пасху — будь то сегодня, будь то завтра, будь то в любой день. Ибо подготовка оценивается не наблюдением времен, а чистой совестью.
Мы же поступаем наоборот: разум не очищаем, а когда собираемся праздновать Пасху — приступаем в этот день к Таинству, даже если наполнены тысячами грехов. Но так быть не должно, нет! Ведь если ты и в [Великую] Субботу приступишь к Таинству с совестью лукавой, то отпадешь ты от Приобщения, уйдешь, не совершив Пасху. Если же сегодня, омывшись от грехов, приобщаешься, то самую Пасху совершаешь.
Следовало бы эту вашу тщательность и прилежность употреблять не в наблюдении времен, а в отношении к Таинству. И как вы сейчас предпочитаете все претерпевать, только бы не менять обычай, так следовало бы вам обычаем пренебречь и предпочесть все выносить и делать, чтобы приступать к Таинству без грехов. Ибо стыдно не становиться лучше, но пребывать в неуместном словопрении. Это и иудеев погубило, которые, «желая оставаться при ветхом обычае, уклонились в нечестие».
И вновь он говорит: «Знаю, что многие из вас по привычке, ради праздника, приступят к этой Священной Трапезе. Следовало бы, однако, как я раньше много раз говорил, не праздники наблюдать, когда вы собираетесь причащаться, но очищать вашу совесть и после этого прикасаться ко Священной Трапезе. Ибо скверный и нечистый, если и в праздник причащается этой Святой и Страшной Плоти, не будет достойным. А чистый и, благодаря тщательному по-ка-янию, омывший свои прегрешения и в праздник, и всегда достоин причащаться Божественных Таин и наслаждаться Божиими Дарами. Но поскольку это, не знаю почему, некоторыми пренебрегается, многие, даже будучи полны тысячами зол, когда видят, что совершается праздник, словно самим днем побуждаемые, касаются Священ-ных Таин, которых они по закону недостойны даже видеть».
Итак, вот как божественный Златоуст не только открыто удостоверяет в своем намерении и мнении тех, которые любят слышать истину, но и пророчески опровергает этот многими замеченный обычай сорокадневия.
Что же касается сорока дней, о которых он говорит как об установленных святыми отцами, то объяснение этому будет простым, если кто захочет об этом поговорить. Мы, однако, сейчас приведем кое-какие данные для тех, кто еще сомневается.
Асийские христиане в то время праздновали Пасху вместе с иудеями под тем предлогом, что так они якобы приняли от Иоанна Богослова и апостола Филиппа и некоторых других. И хотя божественные отцы, собираясь на Поместные Соборы, писали против этого много раз, они все не оставляли свой обычай до тех пор, пока не был созван Первый святой и Вселенский Собор, который, кроме прочего, установил, чтобы Пасха впредь не праздновалась вместе с иудеями, а праздновалась после весеннего равноденствия в день воскресный и чтобы она не совпадала с иудейской пасхой. Несмотря на это, некоторые продолжали держаться этого злого обычая. К ним и обращает эту свою беседу божественный Златоуст, обличая их в том, что они пренебрегают столькими божественными отцами только из-за одного плохого обычая.
По этой причине он столь восхваляет достоинство божественных отцов Первого Собора и приписывает им правило о Четыредесятнице и говорит, что они установили ее, желая таким образом убедить этих асийских христиан и привлечь их к послушанию. Ведь кто не знает, что пост святой Четыредесятницы установлен святыми апостолами, которые говорят в 69-м Правиле: «Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя, да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен».
Или, возможно, он говорит, что ее установили отцы Первого Собора, потому что прибавили к ней Великую Страстную седмицу, как он сам говорит об этом в другом месте: «Потому отцы продолжили поприще поста, чтобы дать нам еще срок покаяния, дабы мы приступали к Таинству очищенные и омытые».
А самая истинная причина, по которой говорит Златоуст, что Первый Собор установил Четыредесятницу, кажется, такова. Поскольку тогдашние христиане нерадели и не постились всю эту святую Четыре-десятницу, так что иные постились только три недели, другие — шесть, а другие — еще как-нибудь иначе, каждый согласно местному обычаю, как о том свидетельствует Сократ в «Церковной истории», отцы Первого Собора вновь провозгласили Правило Святых Апостолов и установили, чтобы во всю Четыредесятницу постились непреложно. И божественный Златоуст говорит, что те отцы установили Четыредесятницу, имея в виду это обновление Правила, которое они тогда сделали.
Поскольку же некоторые приводят в качестве защитника сорокадневия божественного Златоуста, а он сам разрывает, как паутину, их доводы, мы умолкаем и переходим к другим возражениям.
Возражение 3. Некоторые возражающие говорят, что цель, с которой святые отцы учат о непрестанном Причащении, состоит в том, чтобы мы совершенно не удалились от Приобщения Божественных Таин. Если же некоторые по большому страху и благоговению приобщаются редко и с большим благоговением приступают к Таинству, то они причащаются достойно.
Мы хотели бы попросить говорящих это, чтобы они нам показали, откуда и на основании каких свидетельств они узнали намерение Христа и святых. Может быть, они взошли на небо, как Павел, и там это услышали? Но Павел слышал неизреченные глаголы, которые человек не может сказать. А они как могли это сказать? Если же это что-то иное, то почему не находится это написанным в книгах наших божественных отцов? А если это написано, но мы этого не нашли, то просим, чтобы они нам это указали.
Только страх, с которым они приступают к Таинству, не по Богу, как говорит пророк: Тамо убояшася страха, идеже не бе страх (Пс. 52, 6). Ибо там должен быть страх, где случается преступление заповедей, но не там, где есть покорность и послушание. И благоговение таковых не истинное, но искусственное и лицемерное, ибо истинное благоговение почитает слова и заповеди Господа и не пренебрегает ими. То, что говорят эти возражающие, имеет целью не сделать христиан более внимательными и благоговейными по отношению к Приобщению, а лишить их отваги и совершенно отсечь от него и, следовательно, привести их к душевной гибели.
Поэтому и божественный Кирилл Александрийский отвечает этим якобы благоговейным: «Если мы вожделеем Вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от Приобщения], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения [по отношению к Божественному Таинству. Но что ты мне говоришь: «Вот, Павел пишет, что] кто ест Хлеб и пьет Чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься». На это я тебе отвечаю: «Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то [знай, что, будучи человеком,] ты никогда не перестанешь их делать (грехопадения кто разумеет? (Пс. 18, 13), согласно святому Псалмопевцу), и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной Святыни».
Поэтому более разумно и благочестиво — жить согласно с законом [Божиим], веря, что благословенным Причащением ты избавляешься не только от смерти, но и от болезней — душевных и телесных, находящихся в нас, «ибо приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умерщвляет, не вменяя нам прегрешения, в которых мы пребываем, но, скорее, исцеляет нас как болящих, освобождает от уз сокрушенного, восставляет падшего, как Пастырь добрый и душу свою положивший за овец».
И опять он говорит: «Святое Тело Христово животворит тех, в которых окажется, и содержит в нетлении, когда соединится с нашими телами. Тело же подразумевается не какое-либо иное, но самой по естеству Жизни», то есть Бога. «Оно имеет в себе всю [Божественную] силу соединенного с ним Слова и оказывается исполненным [Божественной] Его энергии, посредством которой все животворится и сохраняется в бытии. И поскольку дела обстоят именно так, то пусть знают те крещеные [христиане], которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искус-ственное и вредное. Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются Вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех своих сил и со всей готовностью очищаться от греха, и прилежать более к жизни боголюбивой, и стремиться с отвагой и любовью ко Причащению Жизни. Ибо так мы победим дьявольский обман, и станем причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4), и взойдем к жизни и нетлению».
А Иоанн Зонара в объяснении 2-го правила Антиохийского Собора говорит: «Отвращением здесь отцы назвали не то, чтобы ненавидеть Божественное Причащение и поэтому не хотеть причащаться, а уклонение от него, якобы по благоговению или по смирению. Ибо если бы некие отказывались от него как ненавидящие и гнушающиеся Святым Причащением, то были бы осуждены не к отлучению, а к совершенному выдворению и анафеме».
Божественный Кирилл и Иоанн Зонара достаточно обличили мнимое благоговение нерадивых, которое не приносит плод пользы и спасения, но рождает душевную смерть и совершенное лишение Вечной жизни, которая приобретается частым Приобщением Божественных Таин. Ведь те, кто воистину благого-веет, не только не пренебрегают словами Господа и столькими священными правилами — апостольскими, соборными и святоотеческими, но и в мыслях своих этого не принимают, боясь суда и осуждения за преслушание. Об этих истинно благоговейных говорит Дух Святой через пророка Исаию: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66, 2)
Возражение 4. Некоторые говорят, что преподобная Мария и многие другие пустынники и подвижники только один раз во всю свою жизнь причастились, и это им не воспрепятствовало освятиться.
Им мы отвечаем, что пустынники не управляют Церковью и Церковь не для пустынников определяла правила. Как говорит апостол, Закон положен не для праведника
(1 Тим. 1, 9). А божественный Златоуст прибавляет: «Все, кто возревновал любомудрия Но-вого Завета, сделали это не по страху наказания и не из-за угроз, но по божественной любви и горячему к Богу рачению. Ибо они не имели нужды ни в повелениях, ни в заповедях или законах, чтобы возлюбить добродетель и устраняться от зла, но как благородные и свободные сыны, познав собственную ценность [то есть благородство своего естества], они без всякого страха наказания устремились к добро-детели».
Но и эти пустынники, если бы имели возможность и не причащались, то осуждались бы как нарушители священных правил и презрители Божественных Таинств. А если такой возможности у них не было — они неповинны. Так, святой Кавасила говорит: «Если души подготовлены и готовы причаститься, а освящающий и [все] совершающий Господь всегда желает освящать и любит Себя отдавать каждому, тогда что может воспрепятствовать Причащению? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спросит: «Если кто из живых, имея в душе блага, о которых говорилось, не приступит к Таинам, не получит ли он, тем не менее, освящение [от совершающейся Литургии]?» [На такой вопрос мы отвечаем, что] это может получить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умерших, и по пустыням скитающихся и горам, по пещерам и ущельям земли (ср. Евр. 11, 38), которым невозможно было видеть жертвенника и священника», потому что не было у них поблизости церкви. «Таковых Сам Христос освящал невидимо Своим освящением. Если же кто-нибудь имеет возможность, но не приступает к Трапезе, чтобы сподобиться освящения от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно — не только потому, что он не приступил, но потому, что не приступил, будучи в состоянии это сделать.
И поэтому очевидно, что у такого человека душа пуста от добродетелей, которые требуются для Причащения, ибо как может иметь любовь и стремление к Приобщению тот, кто имеет возможность пойти приобщиться, но не хочет? Или как может иметь веру в Бога тот, кто совершенно не боится содержащуюся в словах Господних угрозу пренебрегающим этой Трапезой? И как ему поверить, что он любит то, что может получить, но [по собственному произволению] не получает?»
Возражение 5. Некоторые возражают, говоря, что Святое Причащение — дело страшное, и поэтому от тех, кто причащается, требуется жизнь святая, совершенная и ангельская.
В том, что Таинство Божественного Приобщения велико и страшно и что требуется жизнь святая и чистая, не сомневается никто. Только слово «святой» имеет много значений.
Святым является только Бог, ибо обладает природной святостью, а не приобретенной. Люди же, удостоившиеся Святого Крещения, получают святость по причастию Святому Богу. И святыми они называются потому, что получили освящение благодатью Святого Духа от возрождения свыше. Ко всему этому они получают всегда освящение от Божественных Таин, потому что причащаются Святых Тела и Крови нашего Господа. И насколько они приближаются к Богу благодаря исполнению Владычних заповедей, настолько более освященными восходят к совершенству. Насколько же, напротив, удаляются от Бога из-за оставления заповедей, настолько, лишаясь освящения, оказываются одержимыми страстями, и зло в них возрастает. Ведь зло есть не что иное, как лишение добра.
Итак, те, кто удостоился возрождения от Святого Духа, не имеют никакого препятствия называться святыми, а следовательно, — как по благодати святые чада Святого Бога — и часто причащаться Божественных Даров. Поэтому и божественный Златоуст говорит: «Святые Дары должны даваться святым, а не скверным и нечистым». Желая же показать разницу святых, он говорит: «Да не приступает к Причастию никто из грешных. Хотя, пожалуй, не буду говорить «никто из грешных», ибо иначе первым я отделю себя от Божественной Трапезы, но [лучше скажу так]: «Никто, оставаясь грешником, да не приступает». Я знаю, что все мы достойны наказания и что никто не похвалится чистым сердцем. Но не в том беда, что мы не имеем чистого сердца, а в том, что, не имея чистого сердца, даже к Тому, Кто может сотворить его чистым, не приступаем».
А Феодорит говорит: «Среди причащающихся Божественных Таин иные причащаются [Христа] как агнца — те, которые приобрели совершенную добродетель. Иные же — как козла [отпущения], — те, которые покаянием очищаются от скверны греха».
Хотя нам возражающие позволяют причащаться непрестанно только совершенным, однако божественные отцы, как явствует, не требуют от причащающихся совершенства, но требуют исправления жизни через покаяние. Ведь как в этом видимом мире не все люди одного и того же возраста, так и в духовном мире Церкви состояния людей различны, согласно притче о семени (см.: Мф. 13, 8). И если совершенный отдает Богу сторицей, то средний — шестьдесят, а начинающий — тридцать, то есть каждый — по своей силе. И никто не бывает отвержен Богом за то, что не отдает сторицей.
Только мы, если хорошо поразмыслим, поймем, что невозможно кому-либо прийти к совершенству без непрестанного Приобщения Святых Таин. Ибо без него нельзя приобрести любовь, а без любви — послушание Владычним заповедям, а без послушания нельзя достигнуть совершенства. Как говорит премудрый Соломон: Начало премудрости есть искреннейшее желание учения, а забота об учении — любовь, любовь же — хранение законов ее, а наблюдение законов — залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу; поэтому желание премудрости возводит к царству (Прем. 6, 17–20), Царству Небесному.
Поэтому и святой авва Аполлос, зная, что Божественное Приобщение является силой, производящей Божественную любовь, причисляет его к заповеди любви и говорит: «На этих двух заповедях, то есть на частом Причащении и на любви к ближнему, весь Закон и Пророки утверждаются» (см.: Мф. 22, 40).
Но есть ли нужда много говорить? Возражающие нам причащаются раз в сорок дней как совершенные или как грешники и несовершенные? Если как совершенные, то должны причащаться чаще, согласно своим же словам, а если как несовершенные — должны причащаться чаще, чтобы стать совершенными, как мы сказали выше.
Ведь если младенец не может вырасти во взрослого человека без телесной пищи, то тем более не может душа прийти к совершенству без духовной пищи. Внешние мудрецы говорят, что три вещи наблюдаются в младенце: во-первых, сам питающийся, во-вторых, то, чем он питается, и в-третьих, то, что его питает. И то, что его питает, — это питательная сущность; то, что питается, — это одушевленное тело; а то, чем оно питается, — это пища.
Так, говорит Гавриил Филадельфийский, бывает и в духовном возрождении: «Питающийся — это крещеный, возрожденный человек; то, чем он питается, — это Пречистые Таины; а питающий — это Божественная благодать, претворяющая эти [Таины] в Тело и Кровь нашего Спасителя». Поэтому Василий Великий говорит, что тот, кто возродился Крещением, должен питаться впредь Приобщением Божественных Таин.
Если же они причащаются как грешники, то не должны причащаться ни раз в сорок дней, ни один раз в год, как говорит златоглаголивый Иоанн: «Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем.
Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо, только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас: не прикасайтесь Божественных Таин только лишь по причине праздника».
И в другом месте он пишет: «Поскольку священники не могут знать всех грешников и тех, кто недостойно причащается Таинств, Бог часто их обнаруживает и предает их сатане. По этой причине с ними случаются когда болезни, когда козни, когда беды и несчастья, когда иное что-либо подобное. И это Павел показывает, говоря: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30).
«Как же, — говорите вы мне, — бывает это, если мы причащаемся только раз в году?» Беда в том, что мы определяем достоинство Причащения не чистотой помышлений, а промежутком времени, и в том, что ты считаешь благочестием нечасто приступать к Таинству, не ведая, что недостойно приступить даже раз — это причинить себе вред, а если достойно, даже если и часто, — приобрести спасение.
Дерзость состоит не в том, что приступают часто, но в том, что недостойно, — даже если кто раз в году причастится. Мы же столь безумны и окаянны, что, совершая на протяжении всего года тысячи грехов, не прилагаем никакой заботы, чтобы их исповедать. И при этом мы считаем, что нам достаточно не дерзать причащаться непрестанно и [тем самым] не относиться оскорбительно к Телу Христову.
Так рассуждая, мы не понимаем, что и распявшие Христа распяли Его один раз. Но неужели, потому что один раз, грех от этого меньше? И Иуда один раз предал. Что из этого? Разве это его спасло? Почему мы это дело измеряем временем? Временем Причащения да будет нам чистая совесть».
И вновь: «Кого нам похвалить? Тех, которые [причащаются] раз? Тех, которые часто? Тех, которые редко? Ни тех, которые раз, ни тех, которые часто, ни тех, которые редко. Но тех, которые [приступают] с чистой совестью, с чистым сердцем, с безупречной жизнью. Таковые да приступают всегда, а не таковые — никогда. Ибо суд себе приобретают и осуждение, и муку, и наказание».
Но эти «благословенные», не знаю почему, не слышат этого, требуя от причащающихся ангельской жизни и состояния. То, что всякий, кто крестился и возродился в Святом Крещении, дает обещание жить ангельской жизнью, — это ясно, потому что он понуждает себя, сколько может, исполнять Владычние заповеди, к чему он и призван. Это и есть свойство ангельских чинов — исполнять и совершать всегда Божественные повеления.
Так что поэтому крещеные и хранящие Божественные заповеди не далеки от ангельского жительства. И еще потому, что они стараются сохранять в теле чистоту бесплотных Ангелов, согласно апостолу, который возглашает и говорит: Наше же жительство — на небесах (Флп. 3, 20). То есть наша христианская жизнь — небесная и ангельская.
Но и божественный Златоуст говорит: «Привлечем к себе непобедимую помощь Святого Духа, сохраняя заповеди. И тогда мы ни в чем не будем меньше ангелов». И вновь: «Спасающийся получает двойную благодать: он и душу свою оживотворяет, и птицей делается, небесные своды обретая».
Возражение 6. Некоторые приводят по отношению к Божественному Причащению изречение притчи: Нашел ты мед — ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его (Притч. 25, 16).
На этот софизм нам и отвечать стыдно. Ведь под вкушением меда не могут подразумеваться Божественные Таины, поскольку под этим, согласно Григорию Синаиту и другим отцам, подразумевается умное созерцание. Если же они воспринимают это изречение как говорящее о Божественных Дарах, то я предпочитаю слушать самого Приточника, говорящего мне: Яждь мед, сыне, благ бо есть сот, да насладится гортань твой: сице уразумееши премудрость душею твоею. Аще бо обрящеши, будет добра кончина твоя, и упование не оставит тебе (Притч. 24, 13–14).
Однако эти люди должны были бы нам сказать, как они понимают слова «сколько тебе потребно». Ведь у нас нет иной меры, кроме священных Правил апостолов и всей Церкви Христовой, говорящих, чтобы мы причащались, если возможно, ежедневно или четыре раза в неделю, как мыслят Василий и божественный Златоуст, или по крайней мере каждую субботу и воскресенье и в остальные праздничные дни. Так, апостол повелевает мужу и жене воздерживаться друг от друга в эти дни, чтобы они причащались Божественных Таин, говоря: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве (1 Кор. 7, 5).
А божественный Тимофей Александрийский говорит: «Необходимо должно воздерживаться в день субботный и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Богу» (Ответ 13).
Иными словами, муж и жена пусть предохраняют себя от супружеской связи в субботу и воскресенье, потому что в эти дни возносится духовная Жертва, то есть совершается Божественная литургия, и они должны причаститься.
И божественный Григорий Солунский говорит о праздниках: «Первый день недели, называемый днем Господним, так как он посвящен Господу, в этот день воскресшему из мертвых, и предвозвестившему нам общее Воскресение, и удостоверившему нас в нем, в Воскресении, когда упразднится всякое земное дело, — этот день недели освящай и всякое житейское дело в этот день не твори, кроме самого необходимого. И своим подчиненным и своей семье предоставляй отдых, дабы все вместе вы прославляли Искупившего нас от смерти и Совоскресившего с Собою наше естество; дабы вспоминал ты жизнь будущего века и изучал все заповеди и оправдания Господни. И чтобы ты испытывал себя, не преступил или не упустил ли ты что-либо из них, [и если да, то] чтобы ты исправлял себя во всем. И дабы ты пребывал в этот день в храме Божием, участвовал в совершаемом в нем богослужебном собрании и Причащении с искренней верой и неосужденной совестью Святого Тела и Крови Христовых. И чтобы положил ты начало более строгой жизни, и обновлял себя, и подготавливал себя к принятию будущих вечных благ. И таким образом ты будешь святить субботу, субботствуя неделанием зла. А к воскресенью ты присоедини и установленные великие праздники, делая в эти дни то же самое и воздерживаясь от того же самого».
Возражение 7. Некоторые, опасаясь атеизма, называют ересью то, когда кто-нибудь постоянно причащается. Они говорят, что как те, кто принимает Крещение вне предания Церкви, являются еретиками, так являются еретиками и те, кто постоянно причащается.
Мы, по правде сказать, недоумеваем, что и ответить на эти дерзкие слова. Разве только то, что, согласно этому мнению, являются еретиками не только все те святые, которые побуждали верных приступать к Божественному Причащению, но и те, кто принимает их слова. А также — о хула! — и все священники, ежедневно служащие и причащающиеся. Более же всего — святой Аполлос, который был широко известен своей святостью и имел у себя в послушании пять тысяч учеников. О нем пишет божественный Иероним, сам пришедший и видевший его: «После того как мы совершили молитву, они, умыв нам ноги и поставив трапезу, облобызали нас душевно и телесно — то есть мы вместе с ними причастились Божественных Таин, что они делают каждый день. Затем, после трапезы, мы отдыхали, а они, удалившись в пустыню, молились коленопреклоненно до утра, пока не пришло время церковного собрания. И после девятого часа и вечерни они причащались, а после причащения некоторые садились поесть, некоторые же, более ревностные, удалялись в безмолвие, живя только силой Священного Причастия. Приснопоминаемый [старец] сделал нам много душеполезных наставлений, особенно о том, чтобы мы каждый день причащались Божественных Таин и принимали странников как Ангелов Божиих, подобно Аврааму, Лоту и другим таким же, ибо на этих двух заповедях весь Закон и Пророки утверждаются».
Итак, поскольку весь лик божественных отцов, по всеобщему признанию, составляют святые и подлинные рабы Христовы, то отсюда следует, что выставляющие такое возражение, противное вышесказанному, противопоставляют себя и апостолам, и Вселенским и Поместным святым Соборам, а также и святым отцам. И не только им, но и самому Господу, Который говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и также: Сие творите в Мое воспоминание (Ин. 6, 54; Лк. 22, 19), то есть каждый день и всегда, как то истолковывает божественный Златоуст, о чем мы говорили раньше.
Святой Тимофей Александрийский даже бесноватым позволяет причащаться каждое воскресенье, если они не хулят Божественные Дары. Он говорит: «Верный бесноватый аще не нарушает Таины, ниже хулит иным каким-либо образом, то да причащается, но не каждый день: довольно для него токмо по воскресеньям».
И тогда как божественные отцы не только здоровых, но и бесноватых принимают непрестанно в Причастие Божественных Таин, эти «благословенные» даже тех, кто находится в здравом уме, не принимают, но требуют, чтобы они казались законнее зако<