Церкви во время мировых войн и революций

В XIX и начале XX века появились движения, которые решительно поддерживали идею о мире без войн. Либеральное богословие и «социальное Евангелие» с их упором на отцовство Бога и на братство людей помогли закрепить эту тенденцию и сделать так, чтобы она работала для мира во всем мире. Пацифистские группы также вносили свою лепту в движение мира. Американское мирное общество (1828) объединило многие государственные мирные общества в большую национальную организацию, чтобы работать на дело мира. Общество осуждало любую войну, кроме войны для самозащиты, и поддерживало переговоры о мирном урегулировании как путь разрешения международных проблем. К 1914 году американские государственные секретари заключили примерно 50 таких договоров. Интернациональные мирные конференции, которые в основном были поддержаны Церквами, проводились ежегодно со времени первой конференции в Париже в 1889 году до 1913 года. Одна из наиболее знаменательных мирных конференций была проведена в Гааге в 1899 году. Эта конференция создала суд для мирного урегулирования международных споров. Затем в 1910 году Эндрю Карнеги организовал фонд средств на дело мира.

Позиция американских церквей была обобщена в редакторской статье журнала «Аутлук» («Outlook») 7 мая 1989 года. Церкви, определив, является война справедливой или нет, должны были поддерживать национальную мораль, облегчать страдания и работать на предотвращение обычного для послевоенных лет упадка в моральных нравах.

Оптимизм взглядов на мирное развитие был подорван войной 1914 года, но Американские Церкви поддержали «Декларацию о нейтралитете» Вильсона. Они считали, что Германия и ее союзники несут ответственность за войну, а в то же самое время полагали, что возникновению войны способствовала характерная для Европы порочная жизнь, аморальность и отрицание духовных ценностей. В то время как через организацию Красного Креста все страждущие получали сочувствие и помощь, Америка оставалась изолированной от военных действий, равно как и от мира.

Религиозное мнение постепенно изменялось, по мере того как пропаганда все более интерпретировала войну с духовной точки зрения – как борьбу за спасение христианской цивилизации, которую пытались расстроить «гунны». Выборы американских пресвитерианских служителей в 1916 году показали, что большинство людей благосклонно относились к вооружению ради самозащиты. Сильная Америка, как полагали, могла помочь расширить демократию, когда придет мир. К началу 1917 года Церкви начали помещать национальный флаг на своих зданиях рядом с христианским флагом на почетное место справа.

Американские Церкви поддержали «Декларацию войны» президента весной 1917 года и стремились любым возможным путем помочь государству выиграть войну. Враждебное или нейтральное отношение к войне быстро изменилось. Церкви уже одобряли войну и становились подразделениями правительства или проводниками политики правительства. Влиятельное духовенство благословляло штык как инструмент, посредством которого можно восстановить Царство Божие. Церкви направляли капелланов в формировавшиеся армии. Они поддерживали Красный Крест деньгами и такой работой, как изготовление бинтов. Многие проповедники активно пытались внушить молодежи необходимость идти в армию, разъясняя с амвона религиозную природу войны в Европе. Некоторые служители продавали военные акции во время церковных служений и даже ударялись в пропаганду жестокости. Один выдающийся служитель дошел до того, что называл германских солдат «крысами и гиенами». Даже германская классическая музыка во время войны находилась под запретом. Совестливые наблюдатели и защитники свободы слова порицались за то, что они осмеливались выступать против военных действий. Короче говоря, Церковь благословляла и поддерживала войну как священный крестовый поход.

После того как нациям не удалось сохранить мир после первой мировой войны, в результате роста национализма, вследствие отказа европейских государств выплатить долг Соединенным Штатам и других причин Церкви Америки разочаровались в войне. Многие либеральные служители и миряне стали пацифистами. Фактически в опросе 1931 года более двенадцати из примерно двадцати тысяч представителей американского духовенства всех деноминаций, которые участвовали в опросе, высказались в пользу того, что Церковь не должна ни санкционировать, ни поддерживать никакую войну в будущем. Однако Церкви победоносных союзников не отказались помочь обедневшим Церквам на континенте, и пожертвовали большие суммы на их восстановление. Церкви также поддержали разоружение и движение за объявление войны вне закона в период в 1919 по 1939 год.

Вплоть до начала второй мировой войны Церкви даже в таких тоталитарных странах, как Германия, либо были вынуждены хранить молчание в политических вопросах и сосредоточиться нв духовной жизни христианства, чтобы синкретизировать, увязать тоталитарную догму с христианской верой, либо выступали против тоталитарного государства, чтобы в результате испытать на себе гонения. Многие представители немецкого духовенства, возглавляемые Нимоллером, выбрали второй путь и потерпели за свои убеждения. Христиане в этих странах хорошо могли понять сложное положение христиан Римской империи в первое время распространения своей веры.

Из-за оппозиции нацистскому режиму Дитрих Бонхоффер был казнен, а Нимоллер заключен в тюрьму. Церкви в Японии были вынуждены объединиться в Киодан в 1941 году. Православная Церковь в России поддерживала войну.

Вторая мировая война показала, что Церкви в демократических странах стали гораздо осторожнее в выражении своего отношения к войне, чем в 1914 году. Не предпринималось попыток, как в 1914 году, сделать эту войну священной. Церковь противостала призыву к ненависти. Многие христиане в таких странах, как Норвегия или Голландия, оккупированных участниками Тройственного союза, претерпели за свою веру. Совестливые, несогласные с положением люди получили больше помощи от Церквей, чем в первую мировую войну. Настойчивая поддержка войны основывалась на стремлении нации к выживанию, а не в каких-то идеалистических целях. Единство всех христиан независимо от того, на чьей стороне они находились, сохранилось в течение всей войны. В конце войны основные американские протестантские деноминации дали торжественное обещание собрать более 100 млн. долларов на помощь и реконструкцию Церквей, которые были разрушены во время войны в Европе.

Церковь во второй мировой войне не изменила своей совести в пользу государственных интересов, как это было в первую мировую войну, которая стала считаться священным делом, и сохранила единство всех христиан повсюду, сопротивляясь возбуждению ненависти. Тем не менее Церковь поставляла капелланов в вооруженные силы и хорошо поддерживала Красный Крест. Она также прикладывала величайшие усилия, чтобы помочь нуждающимся и страдающим во время войны и восстановить Церкви после войны. Джон Фостер Даллес помог объединить усилия Американских Церквей и государственного департамента, желая достичь справедливого мира.