Зарождение американского христианства
Мотивы, стимулирующие англосаксонскую колонизацию Атлантического побережья Северной Америки, были различными. Многие колонисты надеялись найти через запад дорогу к богатствам Азии, ценное сырье и рынок для выгодной торговли. Другие уехали, поскольку считалось, что колонии могут принять избыточное население Европы. Заселение колоний также помогло бы противостоять военной угрозе Испании в Новом Свете, однако крайне важной при основании колоний была религиозная мотивация. Большинство хартий, дающих право работы в Новом Свете, упоминают желание акционеров обращать в христианство коренных жителей и расширять власть Христа. В других случаях (например, в случае с пуританами Плимута и Салема) колонисты были заинтересованы в развитии своей собственной формы поклонения. Таким образом, переселение англичан, французов, испанцев, шведов и голландцев в Северную Америку нельзя отделять от желания перенести туда их собственную религию. Большинство из них были ориентированы на кальвинизм. Переселение людей происходило на основе совместных акционерных компаний, которые были предтечами современных корпораций. Это позволяло собрать большие суммы денег, необходимые для финансирования такого предприятия.
1.1. Англиканская Церковь в Америке
«Вирджиния Компани», которой в 1606 году была дана хартия на переселение и на освоение земли в Америке, отправила поселенцев в Джеймстаун в 1607 году. Это поселение, в котором жили «новые дворяне» и рабочие, было организовано на общинной основе, и было сделано все необходимое для образования Англиканской Церкви. Среди поселенцев был Роберт Хант, капеллан, который первым совершил Тайную Вечерю для колонистов в укрытии из старого паруса, под которым на бревнах сидели поклонявшиеся. Джон Рольф, который вступил в брак с Покахонтой, заложил основание для первых успехов колонии, получив хороший урожай табака в 1612 году. Колония не процветала экономически, пока в 1519 году не окончилась общинная жизнь и компания не даровала колонистам земли и привилегию избирать правление из своих представителей. Все увеличивающееся число английских пуритан мигрировало в колонию, Александр Уайтейкер, склонявшийся к пуританизму, был ведущим служителем Англиканской Церкви в Вирджинии с 1611 по 1617 год. Было введено римское рабство покупкой рабов у голландских торговцев в 1619 году для табачных плантаций. В 1624 году компания распалась, и Вирджиния стала королевской колонией, которая управлялась вместо короля губернатором. Англиканская Церковь осталась государственной Церковью новой колонии. Ее пасторы не утруждали себя особыми стараниями, пока Джеймс Блейер (ок. 1655–1743), пастор бруновского прихода с 1710 по 1743 год, не прибыл в Вирджинию в качестве инспектора в 1689 году для надзора за церквами и для проведения реформ. В 1963 году он основал колледж Вильяма и Мэри.
В Мэриленде Англиканская Церковь также в конечном счете стала государственной в 1702 году, несмотря на противодействие католиков, которым было позволено поселиться там лордом Балтимором. На этом закончилась религиозная терпимость, которая поначалу была разрешена лордом Балтимором. Англиканская Церковь была сделана государственной в районе Нью-Йорка в 1693 году, несмотря на противодействие голландцев, которые первыми заселили Нью-Йорк. Акт 1725 года сделал англиканскую церковь государственной в Северной Каролине, а еще раньше, в 1706 году, она стала государственной в Южной Каролине. Джорджия признала государственность Англиканской Церкви в 1758 году. До Американской революции положение существенно не изменилось.
«Общество распространения Евангелия за границей», основанное в 1701 году Томасом Брэем (1656–1730), комиссаром Мэриледа, сделало возможным более духовное служение в различных государственных церквах. Прежде государственные церкви очень часто характеризовались отсутствием морального и духовного рвения. Общество послало более трехсот миссионеров в колонии. Таким образом, в южных колониях развивались государственные Англиканские Церкви.
1.2. Распространение конгрегационализма в Новой Англии
Конгрегационализм стал государственной Церковью в Новой Англии. В начале XVII века конгрегация Скруби, которая переселилась в Лейден (в Голландии) вследствие гонений за свои конгрегационалистские взгляды, решила уехать в Америку, чтобы предотвратить конечное смешение своей молодежи с голландцами. Лондонская компания купцов дала им заем в семь тысяч фунтов на это путешествие. Эмигранты своим трудом должны были возвратить долг купцам, помогая им в развитии рыбной промышленности. В августе 1620 года более ста колонистов, известных как «Пилигримы», подняли паруска и отправились из Англии в Америку на корабле «Мэйфлауэр». По некоторым причинам они высадились в Плимуте, в Новой Англии, а не в Северной Вирджинии, поэтому им пришлось получить новую хартию от компанию на территорию, где они жили. Чтобы обеспечить порядок в колонии, они приняли «Мэйфлауэрский договор» как форму управления еще до того, как приплыли. Договор распространял идеи церковного завета сепаристов на гражданское управление и оставался их главной конституцией, пока Плимут не объединился с поселениями Салема в Массачусетсе в 1691 году. Высадка в Плимуте была Божиим промыслом, поскольку если бы колонисты высадились в Вирджинии, то они испытали бы на себе такие же гонения, как в Англии. Брустер служил их духовным наставником, а Вильям Брэдфорд стал их первым губернатором. По меньшей мере пятьдесят колонистов умерло в первую суровую зиму, но со следующей весны колонисты стали процветать и скоро смогли разделаться с долгами. Церковь была центром духовной и общественной жизни в их коммуне.
Большое количество несепаристских пуритан высадилось в Салеме и Бостоне после 1628 года. В 1626 году Джон Уайт, пуританский служитель в Дочестере в Англии, организовал компанию для заселения людей в Салеме. Примерно пятьдесят человек из компании высадились в Салеме осенью 1628 года и избрали своим губернатором Джона Эндикотта. Эти люди были либо пуританскими конгрегационалистами, либо, возможно, англиканцами, склонявшимися к конгрегационализму еще до того, как покинули Англию. Добрая медицинская помощь доктора Самуэля Фуллера, который прибыл из колонии сепаристов в Плимуте, подкрепляла их зимой 1628–1629 года, но кроме того, доктор убедил колонию в Салеме образовать конгрегационалистскую систему управления Церковью, основанную на Завете.
В 1629 году организация Уайта вошла в компанию «Массачусетс Бэй». Все акционеры «Массачусетс Бэй», которые не хотели уезжать из Англии, вышли из компании, а примерно девятьсот человек отплыло в Америку с руководством компании и хартией в надежде избавиться от деспотического правления Карла I. В 1631 году Массачусетский генеральный суд ограничил право голосовать только членами церкви, и конгрегационализм стал государственной религией. Колонисты отвергли епископат, но придерживались принципа единообразия веры. Джон Винтроп (1588–1649) стал губернатором поселений в Салеме и Бостоне. Более 20 тысяч пуритан прибыло в эти поселения с 1628 по 1640 год. Служители для этих увеличивающихся в количестве церквей были выпускниками университетов. Большинство из них получило образование в Кембридже. Они толковали авторитетное Писание людям так, чтобы те знали, каким образом применять его в личной и общественной жизни. Хотя управлялась Церковь конгрегацией, богословие этих пуритан было кальвинистическим.
Желание занять прилегающие плодородные районы и нетерпимость руководителей Новой Англии привели к положению, которое можно описать как «роение» пуритан. Томас Хукер (1586–1647), назначенный в 1633 году служителем в Ньютоне, был не в восторге от ограничения на участие в выборах лишь членами церкви. Он и его конгрегация подали петицию в магистрат, чтобы им разрешили переселиться в плодородную долину реки Коннектикут, на запад. Им было разрешено отправиться туда, и к 1636 году было основано три города. В 1638 году было создано «Фундаментальное законодательство Коннектикута», которое стало конституцией новой колонии. Эта конституция была более либеральной, чем конституция прежней колонии, поскольку требование быть членами церкви накладывалось лишь на губернатора, а управление основывалось на добровольном согласии людей, проявлявшемся в их голосовании за магистра.
Основание еще одной колонии произошло благодаря Джону Дэвенрорту (1597–1670), пастору Церкви в Лондоне, и одному из членов этой Церкви Теофилу Итону, которые в 1636 году отправились в Америку со многими членами конрегации. Они решили, что не найдут счастья в Бостоне, и образовали колонию в Нью-Хэйвен, в южной части современного Коннектикута. Они приобрели землю у индейцев по договору и в 1639 году создали общину, основанную на Библии, в которой могли голосовать лишь члены Церкви. В 1664 году эта колония слилась с другими и образовалась колония Коннектикут.
Единство богословия и управления было регламентировано на Кембриджском синоде 1646 года, где представители четырех пуританских колоний приняли «Вестминстерское исповедание» как выражение их богословия, а окончательно утвердили «Кембриджскую платформу» в 1648 году. Эта «Платформа» провозглашала, что каждая Церковь является автономной и сообщается с другими Церквами для совета. Каждая Церковь создавалась церковным заветом, объединяя верующих друг с другом и со Христом – Главной Церкви. Пасторы и диаконы были главными служителями, рукоположение осуществлялось служителями соседних Церквей.
Первые пуритане не полностью игнорировали своих языческих соседей. Джон Элиот (1604–1690), пастор Церкви в Роксбери, который начал работать среди индейцев в 1646 году, организовывал своих обращенных в поселениях. К 1674 году насчитывалось уже четырнадцать деревень, где жило примерно 24 тысяч христианских индейцев. Он также перевел Ветхий и Новый завет на язык индейцев в 1661–1663 годах соответственно.
1.3. Появление американских Баптистских Церквей
Появление Баптистских Церквей в Америке также было связано с «роением» пуритан. Роджер Вильямс (ок. 1603–1683), который получил образование англиканского служителя в Кембридже, вскоре принял сепаратистские взгляды. Независимость ума увела его от враждебной Англии в Бостон в 1631 году. Оттуда он отправился в Плимут, поскольку считал, что бостонская Церковь недостаточно очистила себя. В течение двух лет он служил в Плимуте. Когда Церковь в Салеме пригласила его в качестве пастора в 1635 году, Генеральный суд воспрепятствовал этому на настоянию Джона Коттона. Вильямсу было приказано выбыть с территории, находящейся под юрисдикцией Коттона, в течение шести недель, из-за того, что он поддерживал право индейцев на владение землей, противостоял государственной Церкви и настаивал на том, что магистраты не имеют власти над религиозными взглядами человека. Оставив свою жену и детей в пустом доме, он бежал в лес глубокой ночью и скитался там, пока дружественные индейцы не дали ему помощь. В 1636 году он приобрел землю у индейцев и основал Провиденс.
На следующий год миссис Анна Хатчинсон (1591–1643) вызвала недовольство властей из-за собраний в ее доме, где она провозглашала так называемый «завет благодати». Этот завет противоречил завету служения, который, как она говорила, провозглашали все служители, кроме Джона Коттона. Неприятности ей причинила проповедь внутреннего озарения и провозглашение полной уверенности в спасении. Высланная из колонии незадолго до рождения ее ребенка, она были вынуждена идти холодной зимой на Род-Айленд, где она и ее последователи поселились в Нью-Порте и Портсмуте. Джон Кларк (1609–1676), врач и проповедник, стал наставником и пресвитером Церкви в Нью-Порте в 1638 году, но точно неизвестно, была ли эта Церковь Баптистской.
В 1639 году была основана Церковь в Провиденсе, и все ее члены были перекрещены, включая Вильямса. Неясно, было ли совершено крещением погружением, но в любом случае двенадцать человек организовали Церковь по баптистскому образцу. Хотя в Нью-Порте была церковь в 1638 году, первая явно Баптистская Церковь в Нью-Порте, в соответствии с источниками, появилась в 1648 году. Церкви в Нью-Порте и в Провиденсе до сих пор спорят между собой за право называться самой старой Баптистской Церковью в Америке. Вильямс позже отошел к церкви в Провиденсе, но он продолжал приносить пользу колонистам, поскольку помог получить временную хартию для Род-Айленда в 1644 году. Эта хартия была подтверждена хартией 1663 года, дарованной Карлом II. Самый большой вклад Вильямса – то, что он настаивал на отделении Церкви от государства и на свободе совести. Великое баптистское братство современности распространилось благодаря его ранней деятельности на Род-Айленде.
1.4. Католичество в Мэриленде
Центральная и Южная Америка получили однородную латинскую авторитарную римско-католическую культуру от Испании и Португалии, но в Северной Америке, за исключением Квебека и Луизианы, развивалась плюралистическая англосаксонская протестанстская культура, пришедшая из Северной и Западной Европы. В 1565 году испанцы ввели во Флориде, Аризоне и Калифорнии, а позже в Нью-Мексико недолго продержавшееся там католичество. Французы принесли католичество в Квебек, но оно пустило корни в тринадцати колониях лишь в 1634 году в Мэриленде. Большинство ирландцев и немцев, приехавших после 1850 года, были католиками.
Лорды Балтиморы – Джордж Кальверт (ок. 1580–1632) и его сын Сесл Кальверт (1605–1675) – были владельцами земель, которые стали известны как Мэриленд. В отличие от идеалистического Роджера Вильямса Кальверты были заинтересованы в выгоде. С 1634 года, когда появилась колония, они проводили политику религиозной терпимости, и в колонии могли селиться не только протестанты, но и католики. Строгий политический контроль Кальвертов был сбалансирован религиозной терпимостью, пока Мэриленд в 1692 году не стал королевской колонией. Англиканство стало государственной религией в 1702 году, когда английское правительство окончательно признало акт Колониальной ассамблеи 1692 года.
1.5. Пенсильвания и квакеры
Квакеры появились в Бостоне в 1656 году, но вскоре обнаружили, что пуритане Новой Англии им не рады из-за их идеи о разделении Церкви и государства и их безразличия к вероучению. После 1674 года Нью-Джерси был разделен на восточную и западную части до 1702 года, и Западный Джерси стал пристанищем квакеров. Пенсильвания же стала главным убежищем квакеров благодаря усилиям Вильяма Пенна. Чарльз II одолжил 16 тысяч фунтов отцу Пенна и в 1681 году дал Вильяму Пенну право управлять Пенсильванией, с тем чтобы выплатить этот долг. Пени сделал колонию убежищем, где могли найти укрытие все гонимые за любую веру. Это объясняет большое разнообразие сект, которое совершенно ясно видно при изучении религиозной истории Пенсильвании. В 1683 году большое количество немецких меннонитов поселились в Германтауне около Филадельфии. В 1740 году много моравских братьев поселилось в Пенсильвании. После недолгой жизни в Джорджии с 1735 по 1740 год Цинцендорф, глава моравов, поселился в Пенсильвании в 1741 году и безуспешно пытался объединить немецкие секты. Вифлеем стал ведущим центром моравов. Хотя американское лютеранство имело свое начало в голландской колонии Новый Амстердам и в шведской колонии на берегах реки Делавар, оно не имело определенной организации, пока Генри Муленберг (1711–1787) не высадился в 1742 году в Америке. Он смог образовать лютеранский Синод в Пенсильвании в 1748 году. Ко времени революции в одной только Пенсильвании уже было примерно 75 тысяч лютеран. Разнообразие было основной характеристикой религии в Пенсильвании и центральных колониях, Англиканская Церковь доминировала в южных колониях, а конгрегационалистская – в северных.
1.6. Пресвитериане в Америке
В первой половине XVII века шотландские пресвитериане по указу Якова I (вытеснить коренных ирландцев) переселялись в Северную Ирландию. Много ирландских шотландцев уезжало в колонии после 1710 года из-за экономической дискриминации против Ирландии в торговых законах Англии. К 1750 году примерно 200 тысяч этих переселенцев прибыло в Америку. Многие после небольшой остановки в Новой Англии переехали в Нью-Джерси и в Нью-Йорк, где они населили графства Ольстер и Ориндж. Большее их количество отправилось в центральную и западную Пенсильванию и начало оказывать влияние на район Питсбурга, который стал ведущим центром американского пресвитерианства. Другие отправились на юг в Вирджинию в долину Шенандо.
Фрэнсис Мэйкмай (1658–1708), ирландец, который прибыл в колонии в 1683 году, стал отцом американского пресвитерианства. К 1706 году он организовал пресвитерию в Филадельфии, и в 1716 году был созван первый Синод колоний. В 1729 году Синод принял Вестминстерское исповедание как образец веры. Пресвитериане вместе с англиканцами, конгрегационалистами и баптистами представляют самые большие Церкви в колониях.
1.7. Методизм в колониях
Методизм появился в Тринадцати колониях в результате усилий Роберта Стробриджа в Мэриленде, Филиппа Эмбери и капитана Уэбба в Нью-Йорке после 1760 года. Джон Весли послал Ричарда Бордмана и Джозефа Пилмора в качестве официальных миссионеров в 1768 году. Выдающийся священник, объезжавший на лошади своих прихожан, Фрэнсис Асбери (1745–1816) прибыл в Америку в 1771 году, и в 1784 году, когда методизм был формально организован в колониях, он стал первым епископом.
Таким образом различные Церкви, созданные Реформацией, были перенесены из Европы в Америку. Мостом для этого послужила Англия в течение первых 150 лет колонизации. За исключением небольшого периода в Мэриленде и в центральных колониях, государственная Церковь обладала ведущей ролью в период до Американской революции. После революции отделение Церкви от государства сделало религиозные течения Америки зависимыми от добровольных пожертвований и от успехов благовестия, приводившего в общины людей, не принадлежащих к Церкви, и детей прихожан.
Образование в колониях
После того как были построены дома и возведены Церкви, сформировано гражданское управление и обеспечены средства существования, образование стало одной из забот колонистов. Этот интерес был в традициях Реформации, поскольку Кальвин и Лютер настаивали на системе обучения, чтобы простой человек мог читать Библию, а руководители Церкви и государства получили соответствующее их служению образование. Библия занимала первое место в их программе обучения и в программе образовательных учреждений ранней Америки, а классическое образование, подкреплявшее знание Библии, стояло на втором месте. Профессиональное обучение в колониях велось в традиции системы ученичества Англии. В соответствии с этой системой человек являлся подмастерьем в каком-то ремесле, пока сам не постигал это ремесло. Начальное образование по закону было заботой правительства в северных колониях, а в южных колониях оно давалось лишь в благосостоятельных семьях, способных нанять частного учителя. Средние школы, называемые латинскими или грамматическими, были образованы для того, чтобы подготовить человека для университета. Они обучали основам классических языков. В колледжах должны были готовиться гражданские и церковные руководители.
Гарвард был основан в 1636 году, для того чтобы «развивать знания» и обеспечить должное служение, которое могло передавать культурную и религиозную традицию современного поколения тем, кому предстоит ее наследовать. Основной целью жизни и учебы было знать Бога и Его Сына Христа так, чтобы Он стал единственным основанием знаний. Джон Гарвард, по имени которого назван колледж, завещал примерно восемьсот фунтов и свою библиотеку, состоявшую примерно из четырехсот книг, этому молодому колледжу.
Колледж Вильям в Вильямсбурге был основан в 1693 году с таким счетом, что одной из его основных функций будет воспитание, хороших служителей. Вскоре после этого в 1701 году пуритане Коннектикута открыли Йельский колледж, который должен был давать молодежи либеральное и религиозное образование, обеспечивая достаточное количество руководителей Церкви. В 1726 году Вильям Теннет-старший (1673–1746), ирландский служитель, основал Логколледж около Филадельфии, чтобы обучить своих сыновей и других детей служению. Джонатан Дикинсон получил в 1746 году хартию на образование школы, желая продолжить его усилия. Эта школа, известная как колледж в Нью-Джерси, переехала в Принстон и в конечном счете стала известна как Принстонский университет. Королевский колледж (Колумбия) начал существовать по королевской хартии в 1754 году. Баптисты основали колледж в Род-Айленде в 1764 году как учреждение, которое будет обучать религии и наукам независимо от различий в деноминациях, и в свое время он стал известен как Браунский университет.
Великое пробуждение
Постоянные пробуждения (ревивализм) были типичными для англосаксов Атлантики, тевтонцев и американского христианства. Представляется, что пробуждения начинались несколько раз, периодами по меньшей мере по десять лет, во времена кризиса. До 1865 года они были спонтанными, неорганизованными, пастырскими или деревенскими конгрегационными пробуждениями. Некоторое время позже, до 1700 года, стал заметен упадок моральных норм в религии, обусловленный перемещением западной границы, миграцией населения, сериями жестоких войн и тенденцией некоторых районов к разделению Церкви и государства.
Кальвинистическое Великое пробуждение началось с проповедей Теодора Фрелингуйзена в голландских реформатских конгрегациях штата Нью-Джерси в 1726 году. Пробуждение помогло распространению истинных моральных норм и духовной жизни среди людей. Служение Фрелингуйзена повлияло на пресвитерианских пасторов Гильберта Теннента (1703–1764) и Вильяма Теннента-младшего (1705–1777), так что они стали провозвестниками пробуждения среди шотландцев и ирландцев в центральных колониях. Уайтфилд, таким образом, увидел уже достаточно прочное основание для пробуждения, когда прибыл в центральные колонии в 1739 году.
Огни пробуждения, которые зажглись среди кальвинистических голландских реформатов и пресвитериан в средних колониях, вскоре распространились на конгрегационализм Новой Англии благодаря усилиям Джонатана Эдвардса (1703–1758). Хотя он читал проповеди с листа, его искренняя манера и молитвы производили большой эффект на паству. Проповедь 1741 года «Грешники в руках гневного Бога» – впечатляющий пример его проповедей. Пробуждение, которое началось в 1734 году, распространялось по Новой Англии и достигло наивысшей точки в 1740 году. Джордж Уайтфилд (1714–1770) в это время появился в Бостоне, и на его проповеди там, а также по всей Новой Англии приходило много людей. Когда Эдварде потерял свою кафедру в 1750 году, он служил миссионером у индейцев до 1758 года. Они придерживался кальвинистического богословия и считал, что хотя люди имеют рациональную способность обратиться к Богу, но все-таки из-за полной развращенности у них отсутствуют моральные способности. Эти способности должны даваться Божественной благодатью. Он сделал многое своим сочинением «Свобода воли», где писал, что любовь Бога приводит людей к Нему и к служению Ему, после того как люди стали христианами.
Пресвитериане из средних колоний перенесли огонь пробуждения на юг. Самьюэл Дэвис (1723–1761) стал во главе пробуждения среди пресвитериан в графстве Ганновер в Вирджинии. Это пробуждение выросло из чтения Самьюэлом Моррисом религиозной литературы соседям в его «читальном доме», а баптистская фаза пробуждения на юге выросла благодаря служению Шубала Стернса (1706–1771) и Даниэла Маршалла в Новой Англии.
Уайтфилд объединил усилия всех этих проповедников пробуждения, когда путешествовал по всем колониям с 1738 по 1769 год. Хотя пробуждение очень часто следовало за проповедью, оно представляло более скромный тип пробуждения, чем Второе пробуждение, которое началось в конце того же века. Это была американская разновидность пиетизма в Европе и методисткою пробуждения в Англии.
Движение имело необычные результаты. Около 30–40 тысяч людей и 150 новых Церквей добавилось к христианам и Церквам Новой Англии, население которой достигло 300 тысяч человек. Много больше людей приходило в Церкви южных и средних колоний. Высокий моральный настрой наблюдался дома, на работе и в развлечениях людей. Колледжи – Принстонский, Королевский (Колумбия), Хапден-Сидней и другие – начали поставлять служителей для новых конгрегации. Миссионерская работа развернулась вовсю, и люди, подобно Дэвиду Брэйнерду (1718–1747) в 1743 году, с большой самоотверженностью отдались миссионерской работе среди индейцев. Уайтфилд основал приют для сирот в Вифсаиде, штат Джорджия. Многие другие гуманистические устроения также обязаны своим рождением этому пробуждению.
Пробуждение приводило к расколу, по мере того как служители занимали разные позиции в церкви по отношению к этому движению. Служители Новой Англии разделились на «Старые огни» (под предводительством Чарльза Чонси, который выступал против пробуждения, против странствующих проповедников и против кальвинизма многих из пробуждаемых) и «Новые огни» (возглавляемые Эдвардсом, который поддерживал пробуждение и слегка модифицировал кальвинизм). Этот раскол привел в конечном счете к развитию ортодоксальной и либеральной групп. Из группы Чонси в начале XIX века выделились унитарии, которые привели к расколу в новоанглийском конгрегационализме.
Пробуждение разделило в 1743 году пресвитериан в средних колониях на две группы, и они так и не объединились до 1758 года. «Старые огни», состоявшие из служителей старшего возраста в Филадельфии и прилегающих к ней районах, выступали против выдачи разрешений и рукоположения необученных людей на служение, против вторжения ревивалистов в государственные приходы, осуждая критическое отношение многих ревивалистов к работе служителей. «Новые огни» поддерживали пробуждение и выдачу разрешений необученным людям, которые имеют особый духовный дар заботы о новых Церквах. Голландские реформаторы в Нью-Джерси и баптисты на Юге также разделились на некоторое время по вопросу, каким образом Церковь должна относиться к пробуждению. Однако нельзя отрицать, что пробуждение оказало ценное влияние на жизнь Америки и помогло подготовить людей духовно к французской и индейской войнам 1756–1763 годов.