ГЛАВА 25. Как разорвать цепочку перерождении

Не правда ли, довольно скучно думать о том, что тебе предстоит родиться вновь, что тебя снова за­вернут в пеленки, лишив всякой воз­можности пошевелиться, и снова будут пичкать овсянкой. Некото­рые люди признавались мне. что им не хочется снова проходить через это. Не хочется и мне.

Марк Л. Профет

ПОМНИТЕ ЗНАМЕНИТЫЙ ТРЮК гудини, КОГДА ЕМУ надевают наручники, сажают в тяжелый ящик, за­пирают, обвязывают ящик веревками и сбрасывают в ле­дяную реку?

Быть заключенным в тюрьму материи, прикованным цепью к колесу перерождений — все равно что нахо­диться в таком ящике Нельзя увидеть невидимое, духов­ный мир снаружи “ящика” — “нелокальный” мир, тот мир, пребывая в котором, находишься “везде”. Но при этом знаешь, что он существует где-то за стенками твоей тюрьмы.

Как выбраться из ящика? Гудини не открыл свой сек­рет. Но мистики тысячелетиями раздвигали границы ма­терии и оставили нам карту пройденного пути.

Они учат, что освобождение приходит постепенно. Сначала прикасаешься к состоянию божественного еди­нения на одно мгновение. Словно только что ты был за­перт в ящике, а в следующую секунду — уже свободен, как радужная форель, взметнувшаяся над бурлящим по­током.

Мистики учат, что необязательно ждать физической смерти, чтобы подойти к состоянию божественного еди­нения. Сосредоточиваясь на поисках вечности, посте­пенно начинаешь проводить все больше времени вне ящика — в “нелокальном” состоянии, даже в то время, когда твоя человеческая оболочка занята своими повсе­дневными делами. Можно попеременно выходить на свежий воздух и возвращаться в сырую могилу. И одна­жды увидишь, что какая-то часть тебя все время живет свободно. В этой главе будут рассмотрены способы перехода в нелокальное состояние и то, как узнать, что достиг его.

Язык огня

Гераклит, греческий философ, живший в б веке до н.э., считал огонь первичной субстанцией — основой вселенной. Образ огня проходит через все мистические тексты. Состояние единения с Богом мистики уподобля­ют наполненности небесным огнем. Этот огонь, в отли­чие от земного пламени, пожиравшего тела еретиков, преобразует мистика в Бога.

Вся история мистицизма полна свидетельствами об этом небесном огне. Например, в пятом веке некий по­слушник был свидетелем того, как знаменитый монах-отшельник отец Арсений светился “как огонь, с головы до пят”. Другой монах, отец Иосиф, наставлял своего ученика: “Ты можешь стать живым пламенем, если по-желаешь”,¹ — и при этом его пальцы светились “как де­сять свечей”. Однажды от отца Серафима, русского свя­того, стал исходить такой свет, что ученик не мог смот­реть на него. Из глаз его сверкала молния, а лицо было ярче солнца.²

Упоминание об исходящей молнии имеется также в “Третьей Книге Еноха”, мистическом еврейском тексте, в котором рассказывается о превращении автора в божественное существо. Он пишет; “В одно мгновенье моя плоть стала пламенем, мои мышцы — пылающим огнем, мои кости — можжевеловыми углями, мои веки — вспышками молнии, мои глаза — огненными факелами, волосы на голове — языками жаркого пламени, все мои члены — крыльями из блистающего огня, а вещество моего тела— пожаром”.³ Звучит мучительно. Но это описание духовного опыта передает не боль, а экстаз.

В XIV веке Екатерина Сиенская поведала о своем открытии, что у нее и у Бога одно естество — “огонь люб­ви”. Доминиканский монах и мистик Генрих Сузо опи­сал случай, когда из его груди лился поток солнечного сияния.⁵ В XIV веке святой Хуан де ла Крус писал о сво­их поисках живого пламени любви.

Наверно, образ огня повторяется в мистических тек­стах потому, что с точки зрения нашей земной жизни это самая точная характеристика состояния единства со все­ленной. Огонь, солнечный свет и молния — все они мо­гут мгновенно распространиться повсюду. Огонь может в один миг охватить комнату, солнечные лучи пронизы­вают воздух, а молния “исходит с востока и видна быва­ет даже до запада”.⁶

Образ огня освещает также опыт мистиков не столь отдаленных времен. Французский математик, физик и мистик Блез Паскаль (1623 — 1662 гг.) провел свои по­следние годы в монастыре. Хотя он и был ученым (на основе его опытов был изобретен гидравлический пресс), по его убеждениям ключ к тайнам мироздания дает мистицизм.

После смерти в его одежде нашли зашитый клочок бумаги с описанием случая мистического переживания:

“От приблизительно половины одиннадцатого вечера [до] приблизительно половины [часа] пополуночи.

Огонь.

Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова.

Не [Бог] философов и ученых:

Уверенность, радость, уверенность, душевное волне­ние, видение, радость...

Забвение мира и всего, кроме БОГА...

Вот вечная жизнь”.⁷

Паскаль уподоблял вечную жизнь огненному опыту.

Американский философ Уильям Джеймс (1842— 1910 гг.) тоже испытал мистический огонь. Это случи­лось поздним вечером, когда после дружеской вечеринки он ехал по городу на машине домой. Ощущение длилось лишь несколько секунд, но он сохранил его в памяти до самой смерти. Он писал:

“Вдруг, без всякого предупреждения, я увидел, что меня обволакивает пламенеющее облако. На миг я поду­мал о пожаре, о море огня где-то поблизости в этом большом городе; в следующее мгновенье я понял, что огонь был во мне.

Сразу же меня охватило ликование, чувство огром­ной радости, с которым было слито или за которым не­медленно последовало ощущение озарения, что почти невозможно описать. Кроме всего прочего, я не только начал просто верить, я увидел, что вселенная состоит не из мертвой материи, а, напротив, является живым При­сутствием; я осознал в себе вечную жизнь. Это не было убеждение в том, что я буду жить вечно, но сознание, что в тот момент я обладал вечной жизнью”⁸

По-видимому, мистики хотят сказать нам, что духов­ное или физическое видение огня служит признаком то­го, что человек вошел в нелокальное состояние.

Эти мистики нашли способ выбраться из ящика. В течение нескольких мгновений, и даже нескольких ча­сов, они ощущали общность с Богом — предвкушение того, что они узнали бы, если бы смогли разорвать це­почку перерождений. Как им это удавалось?

Их ощущения были результатом соединения благода­ти Бога и их стремления слиться с Ним. И то, и другое необходимо на пути к божественному единению.

Каждый из нас идет своей дорогой к вечной жизни. Чтобы найти ее, сначала необходимо установить связь с искрой Божьей в самом себе, которая приведет нас до­мой кратчайшим путем.

Истинный путь к Богу обычно складывается по край­ней мере из четырех основных элементов. Следуя ему, узнаешь, что нужно делать, чтобы:

1) выполнить свои кармические обязательства перед всем живым, искупая вред, причиненный дурными по­ступками в прошлом;

2) научиться отождествлять себя не со своим материальным “я”, а с духовным;

3) приобщиться к божественной благодати, которая пробуждает в нас нашу божественную природу и помо­гает найти свой способ освобождения от пут кармы;

4) сосредоточить все свое сознание на цели воссо­единения с Богом. Часто эту задачу облегчают различные мистические методы, например, молитва, медитация и визуализация.

(Первые три ступени подводят к четвертой, на кото­рой и происходит божественное единение).

Теперь рассмотрим эти четыре элемента дороги на примере Марвина Бейкера, мистика из штата Индиана.

Первоочередная задача —уравновешивание кармы

Восхождение к Богу Марвин начал с выполнения своих кармических обязательств посредством исправле­ния вреда, причиненного дурными поступками, совер­шенными им в прошлом. Как вы знаете из предисловия, Марвин отбывал шестидесятилетнее заключение за убийство, когда ему попались мои книги.

Пребывание в тюрьме (точнее, в исправительном учреждении в Мичигане, штат Индиана) отрезвляет. Мар­вин жаловался на “жестокость” и “недостаток свежего воздуха и солнца”. Он сравнил лишение свободы с жиз­нью в лагере для военнопленных и рассказал мне о рас­пространении наркотиков среди заключенных. Но в от­личие от остальных, он выбрал дорогу к Богу.

Я сказала ему: “Первое, что нужно знать: не имеет значения, где находится ваше физическое тело. Вы мо­жете достигнуть состояния единения с Богом. Единение с Богом не зависит ни от обстоятельств, ни от кармы, ни от прошлых преступлений”.

Я сказала ему, что нужно начать с того, чтобы при­знать дурным совершенное им и быть готовым заплатить за это. Он совершил убийство во время пьяной ссоры и считал это “большой ошибкой”. Хотя убийство не было умышленным, он знал, что поступил дурно. “Мне нет оправдания и я не ищу его”, — сказал он. Марвин знал, что для достижения своего единения с Богом, вознесе­ния, ему нужно возместить ущерб от своих дурных по­ступков — как убийства, так и всех других вредных дей­ствий, совершенных им в жизни.

Вместо того, чтобы поддаться отчаянию в этой, как может показаться, безнадежной ситуации, Марвин ре­шил попытаться сбалансировать свою карму. Он понял, что отчасти оплачивает свою карму тем, что просто си­дит в тюрьме. Но ему хотелось ускорить этот процесс. Он занялся добрыми делами (ободрял заключенных и проповедовал среди них), обращаясь к “Чудной Божьей благодати”, и начал практиковать мистическую технику призывов к фиолетовому пламени.

Фиолетовое пламя способно рассеять влияние отрицательной кармы и вывести душу на более высокий уровень энергетических частот, что приведет ее к божественному единению.⁹ В сочетании со служением жизни призывание фиолетового пламени может стать основой для ускоренного вхождения в Божественное сознание.

Хотя большинство из нас не живет в условиях таких ограничений, как Марвин, мы все, в известном смысле, заключены в тюрьме смертности, границ человеческого существования, времени и пространства. И мы тоже мо­жем принять такое же решение, какое принял Марвин. Мы тоже можем принять решение стремиться к вознесе­нию.

Если вы решите, что ваша цель в жизни состоит в воссоединении с Богом, то следующим шагом должна стать выработка плана уравновешивания кармы. Попро­сите свое Высшее Я повести вас к той деятельности, ко­торая поможет вам преодолеть прошлые ошибки. Есть люди, которым вам нужно оказать помощь и послужить.

Это могут быть члены вашей семьи и ваши знакомые. Либо ваше участие может потребоваться, чтобы зачать и произвести на свет таких людей. Либо вы можете встре­тить их, помогая окружающим и живущим в других странах.

Для достижения нелокального состояния — Царства Божьего — нет нужды балансировать карму полностью. Однако, чтобы навсегда остаться в этом состоянии и не перевоплощаться, нужно уравновесить большую ее часть. Если оставить эту работу недоделанной, вас после ухода из этой жизни опять затянет в серость человече­ского существования.

Можно представить свое материальное тело в виде птичьей клетки, в которой сидят тысячи птиц и одна особая птица — ваша душа. Душа не может вылететь из клетки (материального тела), пока не вылетят все другие птицы (кармические обязательства). Всякий раз, когда совершается хороший поступок или приходит позитив­ная мысль, вылетает на свободу одна птица. И однажды, еще не осознав этого, вы отпустите всех птиц, и та по­следняя птица— ваша душа — сможет вылететь из клетки и устремиться ввысь, к вечному единению с Бо­гом.

Отождествление с “сущим”

Тибетские ламы целыми днями создают замысловатые узоры на песке только для того, чтобы потом смахнуть их. По их словам, цель этих действий состоит в том, чтобы по­нять: ничто не постоянно. Самые прекрасные осенние ли­стья потеряют свои краски, самое большое море высохнет, а самые яркие звезды погаснут. Даже Елена Прекрасная стала старухой. Но Бог и духовные ценности вечны.

Вторая ступень на стезе, ведущей к Богу, состоит в том, чтобы научиться отождествлять себя со своим ду­ховным Я, а не с материальным. Мистики назвали бы это поисками “сущего”. Как было сказано в тринадцатой главе, “сущее” есть вечное, духовное.

Как искать вечное? Мистики оставили нам множество советов. Многие искали Бога, умерщвляя плоть и отка­зываясь от благ этого мира. Они прибегали к вегетариан­ству, безбрачию, уединению и молчанию, подвергали се­бя испытанию жарой и холодом. Они обращались к этим способам, чтобы отделить человеческую природу от божественной.

Христианская догма часто связывала такое самоотре­чение с виной первородного греха. Сегодня многие под­вергают сомнению доктрину первородного греха и вы­черкивают ее из своей системы убеждений. Но отбрасы­вая первородный грех, необязательно отвергать древ­нюю традицию самоотречения, которая, будучи одной из составляющих мистериальных религий, предшествовала христианству.

Мистики-аскеты пытались показать, что чем больше мы привязаны к материальному миру с его преходящими ценностями, тем дальше уходим от духовного мира, ми­ра вечных ценностей. Если бы мы решили, что для нас важнее всего вечное, то нам следовало бы быть менее привязанными к преходящим материальным ценностям.

Не следует впадать в крайность и считать, что мир и наши тела есть зло, нужно понять, что они не являются конечной средой обитания души. Вместо того, чтобы ненавидеть мир и свои тела, нам следует смотреть на них так, как это делали древние греки, — как на невечные копии духовных ценностей.

Плотин, великий мистик и наставник неоплатонической школы, живший в третьем веке, учил, что нам следует рассматривать свое тело как необходимую часть жизни. Мы должны заботиться о нем и хранить его, как музыкант сле­дит за чудесным музыкальным инструментом, поддерживая его в исправности до тех пор, пока в нем есть нужда. °

Мы можем черпать вдохновение в красотах природы и человеческом теле, если не привязаны к ним. Все пре­красные вещи, которые мы видим вокруг себя, — это просто копии и тени вечных вещей в бесконечном соз­нании Бога.

Путь аскезы, который, наверное, кажется некоторым современным мистикам слишком суровым, дал несколько замечательных примеров человеческих возможностей. Монахи-пустынники, прошедшие через огненный опыт, были настоящими аскетами. В течение продолжительно­го времени они принимали пищу только раз в день и спали лишь несколько часов.

Но что в аскетизме тем из нас, кто живет в условиях западной цивилизации? Нужно ли нам блюсти безбра­чие? Морить себя голодом? Уходить от мира?

Как сказать. Можно сидеть на вершине горы, часами молиться и, тем не менее, ничего не добиться, если в душе нет любви. Можно всю жизнь кормить бедных и ничего не достигнуть, потому что карма требует рожать и воспитывать детей. У каждого свой путь домой, к Бо­гу. Только единение со своим Высшим Я откроет вам его.

Быть совершенным

Самоотречение не является самоцелью, а лишь сред­ством достижения цели — преображения и вобожеств-ления. Единого рецепта нет. Кого-то может привлечь путь безбрачия, другой может предпочесть супружество. Супружество может стать основой духовной жизни, если оба супруга стремятся способствовать друг другу в ду­ховном росте. Кого-то карма вынуждает жить и работать в городе, другой может предпочесть уединенную жизнь, заполненную размышлениями.

Чтобы следовать духовным путем, необязательно быть вегетарианцем, но ограничение потребления мяса или исключение его из диеты способно помочь созна­нию сосредоточиваться на Боге внутри. Сахар, алкоголь, наркотики и никотин препятствуют продвижению по этой стезе. Они лишь “прибивают” нас к тому кресту, каким является материальный мир.

Но если вы не готовы вести аскетический образ жиз­ни, подобно монахам-отшельникам, это не должно ме­шать вам стать мистиком. Согласно одному из распро­страненных современных заблуждений, нужно быть “совершенным”, чтобы быть духовным. Задача быть совершенным пугает. Она может вызвать желание сдаться, еще не начав.

“Как я могу ступить на духовный путь, — спрашива­ют некоторые, — когда я и дня не могу прожить, не рассердившись? Или когда у меня даже нет времени для размышлений или молитв?”

Там, где в Писании говорится о необходимости “быть совершенным”, используется греческое слово “телейос”, которое в терминологии мистериальных ре­лигий означало “посвященный”." Поскольку Иисус и Павел были мистиками, то, наставляя нас быть совер­шенными, они призывали нас стать посвященными, то есть выразить готовность участвовать в процессе вобожествления.

Как мы знаем, достижение единения с Богом необязательно происходит мгновенно, но может происходить с течением времени. В некоторых мистериальных куль­тах существовал обряд духовного возрождения, который совершался ежегодно. Каждое рождение считалось оче­редной ступенькой на лестнице, ведущей в небо, при­ближающей посвященного на шаг к божественному сою­зу. Ориген Александрийский считал, что “рождение Божьего сына в Иисусе Христе” — это непрерывный процесс, который происходит всякий раз, когда совер­шается благое деяние.¹²

У Оригена был свой ответ на неизбежность старости и смерти. По мере старения тела душа должна вступать в пору вечной молодости. “Тогда, — писал он, — стано­вится возможным перейти от старости и морщин к мо­лодости, и вот, что здесь замечательно, пока тело прохо­дит путь от молодости к старости, душа, если она прихо­дит к совершенству, меняется от старости к молодо­сти”.¹³ Другими словами, чем старше мы становимся, тем больше должны воплощать в себе Бога. Прогресс необязательно происходит путем физического совершен­ствования, но через совершенствование духовное.

Это не означает, что “совершенным” людям (посвященным) не нужно заботиться о последствиях своих поступков. Посвященные, как любой человек, подчинены закону кармы и должны возместить каждый всплеск отрицательной энергии, которому они дадут прорваться. Но можно продолжать идти по стезе совершенствования души, даже если случайно спотыкаешься и падаешь по причине человеческого несовершенства. Ибо, в любом случае, люди никогда не смогут стать со­вершенными.

Это напоминает мне эпизод смерти старца Зосимы из романа Достоевского “Братья Карамазовы”. Он был праведником, и ученики ожидали, что его тело останется нетленным после смерти, подобно телам некоторых свя­тых. Но когда оно начало разлагаться и смердеть, как тело любого другого покойника, некоторые из них раз­очаровались, посчитав, что это как-то опровергает его праведность.

Поначалу разложение тела огорчило его ученика Алешу. Но потом ему было видение, в котором отец Зосима приглашал его присоединиться к небесному сва­дебному пиру. Алеша понял, что истинная святость при­надлежит душе, а не телу.¹⁴

Хотя тела некоторых католических святых остались, божьей милостью, нетленными после смерти, тот факт, что тело разлагается, сам по себе не означает, что святой не был праведником. Нужно помнить, что мы совершен­ствуем душу по крупице за раз. Давайте вернемся к жиз­ни — и смерти — Марвина Бейкера.

Марвин Бейкер умер в апреле 1996-го после года борьбы с раком горла и легких и многочисленных опе­раций. Перед смертью он достиг состояния безмятежно­сти и невозмутимости, благодаря мистическим практи­кам. В своем последнем письме ко мне, написанном в феврале, он пошутил по поводу операций, в которых ему удалили раковую опухоль и, попутно, язык и гортань:

“Мой язык достался кошке. Ха! Что ж,.. по крайней ме­ре, я сохранил чувство юмора”.

Это та невозмутимость, которую часто можно наблю­дать у святых. Как чудесно обнаружить ее и в исправитель­ном учреждении! Благодаря своей преданности Богу Мар­вин смог прикоснуться к состоянию вечной жизни. Я счи­таю, что, хотя его карма требует, чтобы он вернулся на землю для продолжения учебы, его душа многое приобрела благодаря его духовным упражнениям.

Поднять паруса

Марвин искал божественной благодати, которая по­могла бы ему освободиться от слепоты, непонимания своей кармы. Благодать является третьим важным ком­понентом пути. Она подводит к идее поисков Бога и дает возможность освоиться с ней.

Благодать есть связь с божественным. Это — заступничество ангелов, существ света и Иисуса Христа, наше­го Спасителя. Это—духовное пробуждение, которое выталкивает нас из выбитой в течение тысячелетий ко­леи “что посеешь, то и пожнешь”. Это — и молитва, и ответ на нее. Благодать нужна нам потому, что мы осле­плены и заперты нашей кармой в кругу определенных привычек, создающих карму и формирующих модели поведения — те камни преткновения, о которые мы спо­тыкаемся снова и снова на протяжении тысячелетий.

В “Послании к Ефесянам” говорится: “Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился”.¹⁵ Но фактически, вера, благодать и дела — это треножник: нет чего-либо одно­го — и он не устоит.

Что же такое благодать? Церковь, неправильно прочитывая апостольские послания, придала ей преувели­ченную силу магической пилюли. Некоторые конфессии считают, что можно спастись одной лишь благодатью. По-моему, хотя благодать и играет важную роль в нару­шении цепочки перерождений, это не панацея. Благо­дать — это Бог, встречающий нас на полпути, а не Бог, подбирающий нас и уносящий отсюда в вечность.

Христиане, верящие в то, что Христос, будучи Спасителем, делает все за нас, опираются на отрывки из десятой главы “Послания к Евреям”, где сказано, что Иисус отдал свое тело, чтобы очистить нас от греха “раз и на­всегда”. Ибо “по сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа”.¹⁶ Автор хочет сказать, что Иисус добился для нас освящения, что позво­ляет нам стать совершенными, то есть посвященными.

Но автор этого послания не имел в виду, что единовременная жертва Иисуса отменяет необходимость сбалансировать нашу карму или, как сказал Павел, совер­шить наше собственное спасение.¹⁷ Иисус является на­шим Спасителем в том смысле, что он пробуждает нас к нашей божественной реальности и указывает тот путь, по которому мы можем пойти. Без этого пробуждения мы не имели бы возможности пойти по пути единения с Богом.

Ортодоксальное христианство раздувает силу благо­дати до астрономических размеров. Но взгляды гности­ков и ариан был более взвешенными. Ариане видели в благодати возможность — возможность стать Сынами Божьими. Гностики — поддержку, подмогу, а не подъем на лифте. Для них Спаситель был избавителем, который пришел, чтобы показать им дорогу к освобождению от земного существования. Спаситель пришел пробудить их от сна, означавшего смерть души.

Для гностиков благодать была дуновением, которое раздувает искру в сердце. Как человек может вновь за­жечь огонь, подув на пепел кажущегося угасшим очага, так Спаситель разжег божественную искру в их сердцах. Но благодать не делала все за них. Когда искра была за­жжена, им предстояло еще раздуть огонь, дабы он за­полнил все их существо.

Благодать может прийти как вознаграждение за до­брые поступки в прошлом. Но ее также можно добиться, если сосредоточить свое внимание на Боге в молитвах и добрых делах. Индийский святой Рамакришна сказал: “Всех нас овевает свежий ветер боже­ственной благодати. Но нужно поднять паруса, чтобы поймать его”.¹⁸

Мы поднимаем наши паруса, пускаясь в путь домой, к Богу. И благодать помогает нам не сбиться с дороги и достигнуть цели. Это — неизвестная величина на пути домой. Она непредсказуема и приходит тогда, когда мы меньше всего этого ожидаем. Когда мы посвящаем каждую частицу своего существа достижению единства с Бо­гом, вступает благодать.

Балансируя карму, мы идем по дороге к вечной жиз­ни, но одного этого недостаточно, чтобы попасть туда. Если вы решили, что ваша цель — в обретении единения с Богом, можете быть уверены, что подвигла вас к этой цели благодать и что Домой вас поведет тоже благодать. Как поется в гимне:

Через многие опасности, тяготы и западни Я уже прошел;

И провела меня в целости через это благодать, И благодать поведет меня к дому.¹⁹