Иисус практиковал восхождения
Если Иисус был иудейским мистиком, мы вправе ожидать от него, что он давал наставления как о мистических восхождениях, так и об отождествлении с божественным существом. Мы можем найти и то, и другое в Евангелиях, если знаем, где искать.
Преображение наглядно свидетельствует о том, что Иисус практиковал эти восхождения, и дает право предположить, что он наставлял в этом учеников. В истории, которая есть у Матфея, Марка и Луки, Иисус берет Петра, Иакова и Иоанна на “гору высокую”.19
Иисус преображен— его лицо и одежда начинают светиться. Ученики “устрашились”20 В священном трепете Петр, Иаков и Иоанн заслоняют глаза от ослепительного света, исходящего от преображенного Христа. Им являются Моисей и Илия и говорят с Иисусом. Голос из облака говорит: “Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте”21
В этой истории содержатся характерные элементы мистицизма восхождения. Подъем на высокую гору звучит как метафора путешествия души или восхождения. Ученики устрашились, что является обычным ощущением мистиков Меркавы. Свет, исходящий от лица и одежды Иисуса, вызывает в памяти сверкающее свечение, которое часто видится во время восхождений. Оба, Моисей и Илия, являются известными фигурами в мистицизме восхождений. Голос с небес также представляет собой важный элемент, встречающийся в других мистических опытах. В данном случае он слышится как отзвук идеи, характерной для иудейского мистицизма, согласно которой люди могут быть признаны Сынами Божьими, — “Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте”.22
Исследователи не пришли к единому мнению, отражает ли описание преображения то, что ученики испытали при жизни Иисуса, или их собственные мистические переживания после его распятия и воскресения. В любом из этих случаев рассказ о преображении указывает на то, что мистические элементы проникли в христианство на ранней его стадии.
Вознесение само по себе является еще одним доказательством, что Иисус практиковал восхождения. Мысль о том, что Иисус вознесся на небеса после воскресения, основывается на отрывке из “Деяний”, где описано, как он “поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их”.23 Могло ли вознесение, которое Иисус совершил в присутствии своих учеников, быть следствием восхождений Меркавы?
В “Откровении” описано восхождение на небеса ее автора. Как утверждает выдающийся исследователь этого вопроса Мортон Смит, эта и другие истории указывают на то, что раннее христианство одобрительно относилось к мистическим восхождениям и что такое же одобрительное отношение было к ним и во времена Иисуса. Он находит маловероятным, чтобы сами апостолы, включая Иоанна Возлюбленного и Павла, ввели традицию мистических восхождений. “Мы можем подозревать некоторые искажения и нововведения [учеников], но предположение, что преданные ученики могут представить учения своего наставника в абсолютно искаженном свете, a priori невероятно”, — пишет Мортон Смит24
Несмотря на то, что Смит не рассматривает восхождения как реальный духовный опыт (называет их “галлюцинациями”, наведенными Иисусом, опытным чудотворцем), он считает их важной составляющей раннего христианства. Наилучшим объяснением наличия восхождений в христианстве, как пишет исследователь, “является то, что Иисус при жизни верил, что вознесся на небеса и рассказал о своем опыте ближайшим ученикам”25 Это может быть объяснением, почему ученики с готовностью приняли откровения через видения Петра, а церковь признала “Откровение”.
Как наглядно демонстрирует Мортон Смит, считалось, что Иисус совершал небесные восхождения в течение жизни. Иисус говорит Никодиму: “Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий”.26 Исследователь делает вывод, что вознесение на небеса было основной целью раннего христианства. “В своей массе раннее христианство... было полностью ориентировано на вознесение в небеса”, — пишет он.27
Если Иисус практиковал небесные восхождения, испытал ли он отождествление с божественным существом? Некоторые места из Библии свидетельствуют в пользу этого.
Иисус называл себя Сыном Человеческим,28 явно отождествляясь с Сыном человеческим, описанным в “Книге Пророка Даниила”. Там Сын человеческий предстает пред “Ветхим днями” и получает вечное Царство.29 Таким образом, называясь Сыном Человеческим, Иисус, возможно, указывал на то, что он также получил подобные полномочия или был преображен во владыку.
Позднее христиане толковали этот отрывок как возвращение Иисуса при конце мира для свершения последнего суда. Но, возможно, пророчество Даниила, или видение наделения властью Сына человеческого, описывает мистическое единение, в котором Сын человеческий становится подобным Богу.
Отрывок из Евангелия от Иоанна также утверждает отождествление Иисуса с Богом. Иисус сказал: “Я и Отец — одно”.30 Чего же больше? Слова Иоанна подразумевают, что ученики получили наставление отождествлять себя с Иисусом таким же самым образом, как он отождествлялся с Отцом, а мистики отождествлялись с фигурой на божественном престоле. В Евангелии от Иоанна (14:4) Иисус говорит ученикам: “А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете”. Мортон Смит толкует этот отрывок как намек: “Вы можете последовать [за мной], когда захотите”.31
Для меня это означает: “Вы побывали там, потому что я уже брал вас туда в мистических восхождениях, которые мы практиковали вместе. Вы можете достичь уровня сознания, которого я достиг”.
Затем Иисус объявляет: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня”.32 Смит полагает, что это является указанием на то, что психологическое отождествление с Иисусом посредством мистических восхождений уже было испытано учениками.
Итак, когда Иисус говорит: “...никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня”, — не имеет ли он в виду, что никто не может достичь божественного единения, если не отождествится с Христом, которым он стал? Отождествление равняется преображению и равняется мистическому единению. Я убеждена, что таково и было тайное учение Иисуса, подтвержденное мистицизмом Павла: цель христианства состоит в единении с божественным.
Я верю в то, что каждый из нас может испытать это мистическое единение, — начинающееся с мимолетных проблесков совершенной реальности и завершающееся нашим вечным союзом с Богом. Этот союз и есть то, что я называю вознесением. Это ваша судьба, как чада Божьего, эволюционирующего на Земле. Это приз, который вы можете выиграть, когда начнете ощущать Бога в своем сердце каждый миг каждого часа каждого дня.
ГЛАВА 24. Где же Царство?
И Господь наш открыл мой внутренний взор и показал мне душу мою посреди сердца. И была душа обширна, как бесконечный 7 мир и как благословенное Царство.
Юлиан Норвичский “Откровения Божественной Любви”
ИИСУС ЧАСТО ГОВОРИЛ О ЦАРСТВЕ, НО ЧТО ЭТО ТАКОЕ?
Как войти в его врата?
Как мы увидим из этой главы, войти в Царство означает то же, что и достигнуть божественного единения. Царство не находится в каком-то месте, оно повсюду — это состояние бытия, к которому можно прийти, когда достигнуто единение с Богом. Анализ изречений Иисуса о Царстве Божьем позволит нам лучше понять, как обрести это состояние.
Во времена Иисуса многие размышляли о грядущем Царстве и искали его. “На что оно похоже?” — спрашивали они.
Некоторым оно представлялось непреходящим правлением Бога и Его Мессии, которое наступит в будущем.А если так, то случится ли это на земле или на небесах? Обе точки зрения имели сторонников.
Как бы в поддержку земной теории автор “Псалмов Соломона” (первый век до н.э.) просит Бога взрастить царя — “сына Давидова”, который будет править Израилем неведомо когда.1 Но “Завет Моисея”, книга, написанная приблизительно во времена Иисуса, обещает праведникам, что их возьмут в Царство Небесное: “Бог возвысит тебя [Израиль], утвердит в небесах звездных”.2
Но даже если и существовали различные мнения по поводу того, где находится Царство — на земле или на небесах, — в обоих приведенных отрывках оно описано как некое место, а его приход как событие отдаленного будущего. Католическая церковь приняла эту точку зрения и утверждает, что мы должны ждать пришествия Царства до “конца времен”, пока не завершится Страшный суд. И когда оно придет, вся “видимая вселенная” будет “преображена”.3
Но существует и другое представление о царствовании, которое относится к внутреннему состоянию бытия — способности править, или силе. Слово “царствие” происходит из греческого “basileia”, что означает скорее акт правления (а не место или событие). Оно обозначает способность править.
Как же обрести такую силу? В иудаистских и христианских источниках сообщается, что власть, или господство, даруется мудрым, — а мудрость ведет к личному бессмертию. “Книга премудрости Соломона”, написанная в Александрии в первом веке, повествует: “Началом мудрости является самое искреннее желание получить наставление,.. а послушание ее законам— дарует бессмертие, бессмертие же приближает к Богу; так стремление к мудрости ведет к царствию”.4
Мудрость ведет к царствию
Мы можем узнать больше о Царстве, ознакомившись к текстами, относящимися к иудаистской и христианской традициям. “Книга Притчей Соломоновых” рассказывает о Мудрости, как о божественном существе женского рода, созданном “от начала, прежде бытия земли”5 Представление о Мудрости (или Софии) как о божественном существе исходит из традиций как иудаизма, так и гностицизма. Поиск мудрости приравнивается к поиску личного бессмертия и “basileia” — царствия.
“Книга премудрости Соломона” обещает бессмертие праведникам, утверждая, что они будут “править странами и повелевать народам”.6 Другими словами, они обретут Царство. В христианстве роль Мудрости передана Иисусу. Он становится посредником между Богом и человеком и, как Мудрость, может даровать и бессмертие, и Царство.
“Манускрипты Мертвого моря” также связывают обретение мудрости с управлением Царством. В “Арамейском Завете Левия” (третий век до н.э.), найденном в Кумране, говорится, что “всякий человек, обучающий мудрости”, воссядет на “престоле славы”. Другой отрывок обещает тем, кто ищет мудрости, что они станут царями, правителями в вечном Царстве.7
Филон также говорит, что мудрые обретают Царство. Им дается власть: “Мудрец, обладающий [добродетелями], — это царь... Мудрец один правит и царит, а добродетель — правление и царство, чья власть венец всему”.8
Филон дает ясно понять, что, говоря о царстве Мудрого, он не описывает земного царства: “Другие царства устанавливаются среди людей войнами, и походами, и бесчисленными бедами... А царство Мудрого приходит как дар от Бога и добродетельный человек, который получает его, никому не делает зла”.9
Путь к истинной свободе
И евреи, и греки раздумывали над тем, что же такое Царство и как достичь его. Филон Александрийский и киники утверждали, что обретение Царства является единственным способом достижения истинной свободы. И свобода эта приходит лишь к тем, кто находит мудрость. По словам Филона, мудрец становится царем под великим Царем — Богом. И став таковым, он свободен, сам себе господин, даже если над ним стоят десять тысяч правителей.10 Иными словами, даже формально являясь рабом, мудрец свободнее своего господина.
Философ стоически-кинического толка Эпиктет сравнивал себя с царем, несмотря на то что был беден как последний нищий: “Я сплю на земле, у меня нет ни жены, ни детей, ни претории [власти], лишь земля и небо и один нищенский плащ. И чего же я хочу? Разве я не беспечен? Разве я не бесстрашен? Разве я не свободен?.. Кто, увидев меня, не подумает, что видит перед собою царя и господина?”11 Эпиктет беднее любого царя, но свободнее, потому что над ним не властны страхи и желания.
Филон советует тем, кто хочет достичь свободы и власти, умерять потребности и контролировать желания. Написанное им звучит совсем по-буддийски: свобода не зависит от того, является ли человек рабом или свободным гражданином, но от того, подчинен ли он своим эмоциям и страстям. Душа, которая “бросается то туда, то сюда”, ведомая потребностями организма, страстями, страхом и отчаянием, “делается рабой... десяти тысяч господ”. Души, освобождающиеся от этих цепей, обретают “силу и власть” — господство над собой.12
Диоген, основатель кинизма, являл собой пример свободного человека, а следовательно, — царственного, как говорит Филон в своей работе “Всякий добрый человек свободен”. Диоген, даже будучи уведен в плен и выставлен на продажу как раб, не пал духом. Напротив, он шутил с товарищами по несчастью и смеялся над ожидаемыми покупателями.'3 Филон демонстрирует, что такое самообладание и невозмутимость являются качествами “царя”.
“Изречения Секста”, один из текстов, найденных в Наг Хаммади, повествует о свободе в том же ключе, что и Филон: “После Бога никто так не свободен, как мудрец. Все, что есть у Бога, есть и у него. Мудрец причастен Царству Бога”. 4
“Да приидет царствие Твое”
Эти рассуждения о Царстве, широко распространенные в первом веке, несомненно, были известны Иисусу, когда он начал свою наставническую миссию. Он принимал их во внимание и основывался на них.
Изречения Иисуса о Царстве выдержали проверку семинара, посвященного Иисусу, участники которого пришли к выводу, что эти изречения были органичной частью его проповеди. Но исследователи считают, что он не рассматривал Царство как апокалиптическое событие будущего. По их мнению Иисус, как Филон и киники, видел в Царстве состояние бытия и считал, что не стоит дожидаться конца мира для того, чтобы испытать его. Мы можем насладиться им сегодня, — если у нас есть ключ.
Давайте рассмотрим некоторые изречения, которые, по представлениям исследователей, являются не вызывающими сомнений учениями Иисуса о Царстве. Наиболее убедительны два изречения из Евангелия от Луки и “Евангелия от Фомы”:
“Он же сказал: чему подобно Царствие Божие, и чему уподоблю его? Оно подобно зерну горчичному, которое взяв человек посадил в саду своем: и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его.
И еще сказал... Оно подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все”.15
Что общего у закваски и горчичного зерна? И то и другое обладает способностью увеличиваться в размерах. Крошечное горчичное зерно становится деревом, настолько большим, что птицы свивают гнезда в его ветвях. Закваска, несмотря на свой небольшой объем по сравнению с мукой, поднимает все тесто.
Царство Божие одновременно и велико, и мало. Как мы увидели из четвертой главы, существует еще кое-что, обладающее этими достоинствами — божественная искра, Атман. Сокрытый в каждом, он так мал, что невидим. Однако он также содержит в себе все величие Бога и настолько огромен, что не может быть познан.
Где же Царство?
Уподобляя Царство закваске и горчичному зерну, Иисус говорит, что оно осознается через божественную искру. Так же, как горчичное зерно становится большим растением, божественная искра может позволить нам стать великим древом собственной божественности во всей полноте. Так же, как закваска заставляет подняться все тесто, божественная искра обладает силой преобразить все наше существо в Бога. Выявив Царство через посредство божественной искры, мы достигнем божественности.
Другие утверждения о Царстве, сделанные Иисусом, напоминают о другом Божественном качестве— Его вездесущности, о том, что обитает в каждой частице жизни, одухотворяя вселенную. Иисус говорит, что Царство присутствует повсюду, но доступно не каждому.
В “Евангелии от Фомы” (изречение 117) ученики спросили Иисуса: “В какой день царствие приходит? Иисус сказал: Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут:
Вот, здесь! — или: Вот, там! — Но царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его”.
Похоже звучит описание Иисусом Царства у Луки. Иисус говорит фарисеям: “Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или “вот, там”. Ибо вот. Царствие Божие внутрь вас есть”.17
Еще одно подтверждение тому, что Царство представляет собой состояние, которое каждый может испытать в настоящем, мы можем найти в “Послании к Евреям”: “Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать”.18 Автор “Послания к Евреям” дает нам еще одно понимание природы Царства. Он описывает его как “непоколебимое” в противовес “сотворенному”, которое может быть “колеблемо”.19 Здесь указывается на то, что Царство состоит из вещей духовных, бессмертных.
Ключи к царству
Давайте подведем итог: что же нам известно о Царстве? Согласно “Манускриптам Мертвого моря” и традиции иудейской мудрости, это — состояние бытия, власть, которой наделяются мудрецы и праведники и которая ведет к бессмертию. Филон говорит, что достигнуть Царства можно, удалившись от материального мира. Евангелие от Луки и “Евангелие от Фомы” утверждают, что оно доступно нам здесь, на земле, но не каждый способен обрести его. Из “Послания к Евреям” нам известно, что оно создано из вещества духовного, а не “сотворенного”. Иисус говорит, что оно и велико, и мало и обладает преобразующей силой, а таким образом возникает мысль о связи с мистической идеей возможного единения человека с Богом.
“Евангелие от Фомы” и другие тексты, найденные в Наг Хаммади, ведут нас в том же направлении. В изречении 2 “Евангелия от Фомы” говорится, что Царство — и внутри нас (очень мало), и вне нас (очень велико). Автор текста, основываясь на концепциях Филона и эллинистического иудаизма, расширяет их, когда утверждает, что Царство достигается путем самопознания:
“Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого”.
“Познать” себя и стать “познанным” — гностические термины, которые обозначают процесс уподобления внутреннему Богу и слияния с Ним. Таким образом, “Евангелие от Фомы” открывает нам: чтобы войти в Царство, необходимо стать единым с внутренним Богом.
“Книга Фомы” кажется отголоском написанного Филоном, когда говорит, что “преодоление власти наслаждения и боли” является ключом к Царству: “Когда избавишься от телесных страданий и страстей, Благий дарует тебе отдохновение и станешь ты править с Царем”.
Далее текст сообщает, что обретение Царства является тем же самым, что и обретение божественного единения. Царствуя, “объединяешься с Царем, а Царь объединяется с тобою ныне и во веки веков”.21
Гностический текст “Pistis Sophia” повторяет эту мысль. Иисус обещает Царство и божественное единение тем, кто примет его таинства. Он говорит: “Все те, кто примут таинство Невыразимого, станут соправителями (царями) моими в царствии моем”. И я есмь они, а они есть я”. Иными словами, становясь единым с Христом, воплощенным в Иисусе (прототипе вашего бессмертного божественного образа), вы достигнете Царства.
Другие изречения из “Евангелия от Фомы” подтверждают, что “обретение Царствия” расшифровывается как “божественное единение”. Во-первых, Иисус сравнивает себя с Царством: “Тот, кто вблизи меня вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия”. Если Царство подобно Иисусу, тогда людям, желающим достичь этого Царства, необходимо больше походить на Иисуса, как сказано в изречении 112: “Иисус сказал: Тот, кто напился из моих уст, станет, как я. Я сам стану им, и тайное откроется ему”.24
“Возвращение к началу”
Еще одним синонимом становления божественным в “Евангелии от Фомы” является “возвращение к началу”, к исконному состоянию совершенства до схождения душ в смертные формы. Исследователь Стеван Дэвис пришел к заключению, что в “Евангелии от Фомы” слова “начало. Царство Божие, Иисус и свет эквивалентны друг другу”.
Когда ученики спрашивают Иисуса о “конце”, он говорит им, что способом достижения вечной жизни является возвращение к началу. “Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти”.
В изречении 29 Иисус говорит более подробно о том, как достичь “начального” (или совершенного) состояния, уже достигнутого им. Ученики сказали: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”. Иисус отвечает: “Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то- тьма”.27
Таким образом, когда вы откроете, как заставить сиять свой свет, когда вы станете едины со светом, который является Богом, живущим в вашем сердце, вы окажетесь в начале — обретете Царство.
Быть повсюду
Что значит оказаться в начале? Реализовать, или выявить, свет? Быть единым с Богом?
Мистики описывали состояние единства с Богом, как пребывание “повсюду” сразу. В “Евангелии от Фомы” Иисус говорит: “Я свет, который на всех. Я — все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я — там: подними камень, и ты найдешь меня там”.
“Разруби дерево, я — там”. Иными словами, теперь, когда я достиг божественного единения, я присутствую вместе с Богом в каждом атоме и молекуле вселенной.
“Евангелие от Филиппа” дает уточнения этой форме существования — состоянию бытия в причастности всей жизни. Там это состояние называется “реальным” и говорится, что, становясь едиными с Богом, мы объединяемся с реальной, духовной сущностью всего, а не с нереальностью материального мира:
“Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел Отца— ты станешь Отцом. Поэтому в этом месте ты видишь каждую вещь и ты не видишь себя одного. Видишь же ты себя в том месте. Ибо ты станешь тем, что ты видишь29”.
Иными словами, в Царстве становишься всем. Достигая Царства, присутствуешь под каждым камнем, подобно Иисусу. Можно увидеть солнце, небо, землю и стать ими. Суть учения Иисуса состоит в том, что можно обрести то состояние мистического единства, которое поистине является Царством и вечной жизнью. Как наш старший брат, “первородный между многими братия-ми”,30 Иисус не стремился быть царем, возвысившимся надо всеми остальными, — он хотел указать нам путь к нашему собственному царству.
Найдя его, мы выберемся из человеческой дилеммы — боли и страдания, колеса перерождений — и придем к состоянию просветления, пока непостижимого для нас. Это состояние божественного единения не от мира сего — не от мира времени, пространства и материи.
Когда нет времени и пространства
Не так давно в области квантовой физики были сделаны открытия, созвучные опыту мистиков. Прежде чем закончить беседу о Царстве давайте предпримем путешествие по субатомному миру. Здесь мы обнаружим некоторые удивительные совпадения с гностическими описаниями Царства. Представления гностиков о состоянии бытия, в котором все взаимосвязано, может статься, не так уж необоснованы.
Каждый, кто изучал физику в объеме средней школы, слышал, что самая большая скорость передвижения — это скорость света. Но новые эксперименты предоставили нам на выбор два кажущихся невозможными варианта: или информация может перемещаться со скоростью большей, чем скорость света (что подрывает основы современной физики), или материя, такая, какой мы ее знаем, нераздельна и неделима, хотя нам представляется обратное, но все в ней взаимосвязано на некоем сокрытом от нас уровне.
Физикам давно известно, что время и пространство не являются абсолютной реальностью. При скоростях, близких к скорости света, время кажется более замедленным, а пространство сжимается. Альберт Эйнштейн говорил о времени и пространстве как о континууме. Он также продемонстрировал, что материя и энергия нераздельны. Материя может стать энергией, а энергия — материей.
В квантовой физике сделаны другие странные открытия: некоторые субатомные частицы обладают “нелокальными” качествами. Они взаимосвязаны с другими частицами и, кажется, способны к мгновенному взаимодействию, даже будучи удалены на большие расстояния. К примеру, одна частица может находиться в Нью-Йорке, а другая в Лос-Анджелесе, но, мыслимо ли, они способны обмениваться информацией мгновенно!
Этот принцип был продемонстрирован в серии экспериментов в области квантовой физики в 80-х годах. Эксперименты показали, что пары фотонов — кванты световой энергии — оказывают друг на друга мгновенное воздействие, даже если испускаются в различных направлениях. Поскольку Эйнштейн продемонстрировал невозможность любого сигнала перемещаться со скоростью, превышающей скорость света, наилучшим объяснением этому будет признание “нелокальных” качеств фотонов. А это означает, что они способны мгновенно взаимодействовать на больших расстояниях.
Нелокальное взаимодействие будит воображение. Мы можем увидеть пример того, как данное взаимодействие могло бы происходить в нашем мире, если представим себе, что два летчика, Орвилл и Уилбур, вылетели в противоположных направлениях из Топеки в штате Канзас. Один взял курс на Восточное побережье, а другой — на Западное. Каждый из них знает, что у него есть возможность выбрать северный или южный маршрут, но нет связи с другим самолетом. Около Денвера Уилбур поворачивает на юг. И точно в этот момент без какой бы то ни было договоренности Орвилл тоже поворачивает на юг.
Несмотря на то, что вероятность такого совпадения в реальной жизни ничтожна, именно такого рода связи, по утверждениям ученых, имеют место в субатомном мире.
Мы наблюдаем очевидно взаимосвязанные действия ежедневно, хотя и не можем доказать, что вызваны они “нелокальным” действием, — например, когда люди внезапно осознают, что с близким человеком произошло несчастье. Эти “совпадения”, назовем их синхронизмами, могут быть примерами тому, как люди в краткие мгновения испытывают взаимосвязь, которая и есть Царство Божие.
Нелокальное взаимодействие представляет собой состояние вне времени и пространства, для которого слова “расстояние”, “разделение” и “частица” не имеют никакого значения. Отсюда видно, что субатомные частицы не являются частицами, но видимыми проявлениями невидимого целого. Это означает, что частицы могут быть взаимосвязаны, даже если они удаляются друг от друга со скоростью света.
Некоторые мыслители полагают: то, что справедливо для субатомных частиц, справедливо и для всей вселенной. Один из них — физик Дэвид Бом — сделал предположение о существовании во вселенной таинственного порядка, более глубинного уровня реальности, который он назвал “скрытым порядком”.
В мире видимом, называемом “явным” порядком, все представляется разделенным и обособленным. Но если бы вы смогли выйти за пределы видимого, то обнаружили бы, что существует скрытый порядок, заложенный во всем и все соединяющий.32 Все связано со всем — как и утверждали мистики. И хотя физики еще не доказали существование такого скрытого порядка, эта теория объясняет феномен нелокальности.
Мы лучше поймем, как скрытый порядок может существовать в нашем мире, если представим его в виде чернильного пятна, которое некогда было отчетливо видно на клубке спутанной бечевки, но, когда бечевку распутали, его следы едва ли можно было разглядеть. Как объяснял Дэвид Пит, физик и один из сотрудников Бома: “Когда бечевка размотана, чернильные пятна находятся на большом расстоянии друг от друга. Если измерить расстояние от одного пятна до другого на бечевке, окажется, что оно составляет несколько футов, а в мотке между ними было едва ли несколько миллиметров. Точки и соединены [как пятно], и разделены [как на вытянутой бечевке]”.33
Мы можем представить видимый мир как вытянутую бечевку, а скрытый порядок как исчезнувшее пятно. Можно восстановить пятно, снова смотав клубок. Можно получить доступ к скрытому порядку, отождествляясь с невидимой реальностью (чернильным пятном), а не с видимым миром (бечевкой).
Скрытый порядок удивительно напоминает состояние, описанное мистиками, в котором искатель при жизни становится единым с Высшим Я, а следовательно, со вселенной. Время для него не существует. Он может постигать все мгновенно, ибо причастен всему. Помните изречение из “Евангелия от Фомы”: “Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и когда вы сделаете... образ вместо образа, — тогда вы войдете в царствие”.34
Сегодняшние мистики, используя язык современной физики, могли бы сказать: “Когда вы поймете, что открытый порядок представляет собой лишь проявление скрытого порядка, и когда вы, часть, осознаете, что являетесь также и целым, вы войдете в Царство”.