ГЛАВА 7. Моисей встречается с Платоном
Мне кажется, что Пифагор, Сократ и Платон во всем старались следовать ему [Моисею].
Аристобул второй век до н.э.*
ПОСМОТРИМ, СМОЖЕТЕ ЛИ ВЫ ОТГАДАТЬ, КАК ЗВАЛИ этого иудейского учителя первого века. Он говорил о божественном Слове, которое уподоблял потоку. Он побуждал духовного искателя, которого сравнивал с бегуном, напиться из потока' и обещал, что тот, кто сделает это, обретет “вечную жизнь”.2 Он говорил о Логосе, или Слове, как о посреднике между Богом и человеком.3 Кто это? Павел? Иоанн? Иисус? Попытайтесь еще раз. Это Филон Александрийский. Он жил во времена Иисуса и верил в реинкарна-цию. Некоторые части Нового Завета кажутся отголосками его учений. Его “Слово” звучит как “Слово” Иоанна, которое “было в начале у Бога”.4 Его водный поток приводит на память “воду живую”, о которой Иисус говорит в Евангелии от Иоанна, что она течет “в жизнь вечную”.5
Филон (20 г. до н.э. — 50 г. н.э.) сыграл важную роль в уникальном соединении греческой и иудейской философий, что последовало за покорением Александром Великим Египта и Палестины. Благодаря его произведениям мы можем лучше понять параллели между иудаизмом первого века и христианством.
Александрия, родина Филона, — египетский город. Александр основал ее в 332 году до н.э. в дельте Нила при впадении его в Средиземное море. К первому веку до н.э. Александрия была, возможно, крупнейшим городом Средиземноморья. Находясь под властью династии Птолемеев, наследников одного из полководцев Александра, она привлекала выходцев из Италии, Греции, Среднего Востока, включая и большое число евреев. Она стала финансовым и торговым центром.
Александрийские евреи преуспевали в торговле зерном, папирусом, льном и стеклом, благодаря чему город стал величайшим базаром в мире. Птолемеи (четвертый-первый век до н.э). относились к ним с уважением, римляне оказывали им особое покровительство. Богатые александрийские евреи поддерживали Иерусалимский храм.
Во времена Христа в Александрии жило больше евреев, чем во всей Иудее. Крупнейшая из александрийских синагог, описанная в Талмуде, могла вместить вдвое больше людей, чем Моисей вывел из Египта. В ней находилось семьдесят золотых престолов, “украшенных драгоценными камнями и жемчугом”, и была она столь велика, что “нужно было подавать сигнал флагами, когда людям следовало произносить “Аминь”.6
За время жизни двух поколений с момента основания Александрии греческий стал основным языком, на котором писали александрийские евреи. В третьем веке до н.э. был сделан перевод на греческий язык “Пятикнижия” (первые пять книг Библии). На греческом же был записан ранними христианами и Новый Завет.
Греческий мистицизм в еврейской среде
В течение нескольких веков до рождества Христова греческие идеи преобразили иудаизм. Некоторые ученые, например, заходят столь далеко, что называют иудаизм того времени эллинистической религией, другими словами, религией, находящейся под влиянием греческой культуры на том этапе ее развития.
Может показаться несообразной сама мысль о попытках примирить иудаизм, его ревнивого Бога и пламенных пророков с многобожием и философскими размышлениями греков. Но многие евреи занимались именно этим. Исследователи считают, что в действительности ни талмудистский иудаизм, ни христианство не смогли бы развиться без смешения философий, которое началось при Александре и еще активнее продолжилось при римлянах. Как мы увидим, сами отцы церкви брали за основу идеи Филона и других эллинизированных евреев.
Хотя широкие улицы Александрии и были уставлены статуями греческих богов, немногие из образованных людей поклонялись им. И евреи, и греки искали нового религиозного подхода. Они искали аллегории в писаниях — греки у Гомера, а евреи в “Торе”.
Некоторые евреи обнародовали доселе скрытые аспекты иудейского мистицизма и соединили их с греческим мистицизмом Пифагора и Платона. По прошествии времени определить, где кончается одно и начинается другое, стало так же трудно, как в пироге отделить яйца от муки.
Еще во втором веке до н.э. Аристобул, духовный предшественник Филона, заявлял о том, что греческие философы выросли на учении Моисея. Аристобул был евреем, происходившим из семьи помазанных священнослужителей, и наставником одного из Птолемеев, предков Клеопатры. Он говорил, что Пифагор, Сократ и Платон следовали Моисею, особенно в своих представлениях об устройстве мира. Аристобул был знаком и с учением орфиков и утверждал, что Орфей тоже “подражал Моисею”.7
Святой Филон?
Филон, современник Иисуса, наставник отцов церкви и выдающийся мистик пользовался огромным уважением в еврейской общине. Значит, его идеи не могли существенно отличаться от общепринятых. Его семья была одной из самых состоятельных в Александрии, и он, являясь заметной фигурой, исполнял важные поручения общины
Когда в 39-40 гг. н.э. антисемитские настроения в Александрии вылились в акты насилия по отношению к евреям, Филон был избран главой еврейской делегации, отправившейся в Рим к императору Калигуле с прошением о помощи.
Причина, по которой его произведения сохранились до наших дней, заключается в их популярности среди христиан. На протяжении второго-пятого веков отцы церкви, в особенности Климент Александрийский, Ориген и Амвросий, изучали его труды и прививали некоторые его идеи зарождающемуся христианству. Позднее некоторые христиане пытались утверждать, что Филон был обращен в христианство, а святой Иероним говорил, что он встречался с апостолом Петром во время поездки в Рим.8
Историк церкви Евсевий (ок. 260-340 гг.) поведал нам, что “Филон был широко известен как один из величайших ученых”.9 Византийские манускрипты часто называют его “епископом”,10 а некоторые изображают его в расшитом крестами облачении святого.
Филон был мистиком. Он верил, что целью жизни является непосредственное общение с Богом и последующий за тем священный союз с Ним. Он и другие, принадлежавшие к его школе, толковали Писания как хроники прохождения духовного пути, в которых говорится о том, как душа может освободиться из телесной тюрьмы и вернуться в высший духовный мир, свой родной дом.
(Филон Александрийский был учителем и современником Иисуса. Христиане последующих веков почитали его и сберегали написанное им. Этот рисунок сделан с иллюстрации христианской рукописи девятого века, на которой он изображен как христианин (обратите внимание на кресты на его облачении). Филон давал учение и о реинкарнации, и о возможности стать единым с Богом).
Филон использовал аллегорический стиль, придавая скрытый или символический смысл описанию людей и событий Ветхого Завета. Историю Эдемского сада он представлял как отражение духовного поиска, где Адам и Ева символизируют аспекты всякого человеческого существа. Адам представляет разум, а Ева— чувственное восприятие. По словам исследователя Самуила Сэндмела, Филон сознавал, что “нас вряд ли заинтересует какое-либо путешествие, проделанное кем-то давным-давно, разве только духовное путешествие, которое мы тоже можем совершить”.11
По мнению Филона даже непонятные ограничения в пище, предписанные евреям законом, становятся символами духовного пути. Книга “Левит” запрещает употребление в пищу ползающих “крылатых насекомых”, но позволяет есть “тех,.. у которых есть голени выше ног, чтобы скакать ими по земле”. 12
Два типа насекомых, согласно Филону, символизируют два типа душ. Насекомые, не умеющие “скакать”, — это души, привязанные к Земле. Прыгающие насекомые представляют собой души, "воспаряющие ввысь", принимая "небо вместо земли, а бессмертие вместо разрушения"". Другими словами, прыгающие насекомые предпочтительнее, так как представляют собой души, способные освободиться из заточения смертного тела.
Аллегорические интерпретации такого рода могут показаться нам странным сегодня, но в первом столетии в них не было ничего необычного. Апостол Павел, например, использовал аллегорию в своём "Послании к Галатам", сравнивая жену Авраама Сару и её служанку Агарь с двумя заветами, которые Бог установил со своим народом.
Филон о реинкарнации
Реинкарнация входила в систему мировоззрения Филона, и он подробно исследовал её. Он писал: "Те [души], что поддаются желанию смертной жизни, .. снова возвращаются к ней".
Похоже на то, что Филон усвоил образы Платона для описания истории души. Он говорит, что жизнь подобна реке, течение которой увлекает души. Души ангелов ни вступают в этот поток, но являются “служителями и помощниками” Отца. Другие души подхвачены потоком и поглощены “водоворотом его стремительного течения”. Тем не менее они еще способны подняться на поверхность, преодолеть течение и воспарить “ввысь, возвращаясь туда, откуда пришли”.'
Здесь мы можем заметить влияние идей Орфея и Платона на мышление Филона. Так он говорит, что души, освобожденные от тел, это “те, которые были обучены возвышенной философии, представляли себе умирание от начала до конца, как жизнь тела, имеющую целью обретение наследия внетелесной и непреходящей жизни”.17
Души, которые остаются в потоке, возвращаясь в смертные тела после смерти, — это те, кто пренебрег мудростью и остался привязан к “мертвым останкам, связанным с нами, то есть к телу или к вещам еще более безжизненным, чем оно, таким, как слава, деньги, положение в обществе и почести”18 Что же влечет души вернуться к смертной жизни? Филон утверждает, что привязанность к вещам плотским и страстное желание обладать ими.
А как же те, кто идет по пути к бессмертию, но умирает прежде, чем достигает его, — те, кто не настолько хорош, чтобы отправиться на небеса, и не настолько плох, чтобы попасть в ад? Филон предполагает, что им будет позволено испытать следующие жизни, дабы подготовить себя к освобождению от смертного состояния”. 19
Если Филон давал учение о перевоплощении душ, можно предположить, что это делали и другие мистики его времени. Вряд ли Филон был одинок в своей работе. Скорее он принадлежал к некой мистической традиции. Сэндмел считает, что аллегорические толкования Филона “столь тщательно разработаны”, потому что создавались “на протяжении довольно длительного времени” и были отражением “не одного ума, но многих”.
Филон — не единственный известный нам еврейский мистик, который давал учение о реинкарнации. Учили этому и каббалисты. Исследователи отмечали сходные черты учения Филона и каббалы. Эрвин Гудинаф, один из знатоков творчества Филона, выдвигает предположение, что “каббала имеет сходство с его идеями не потому, что представляет собой учение, выработанное на основе произведений Филона следующими поколениями, но потому, что основывается на великой традиции”, которая возникла, когда впервые смешались еврейская и греческая философии. Тогда можно предположить, что учения каббалистов о перевоплощении душ действительно могли основываться на древнееврейском мистицизме.
Оказал ли Филон влияние на Иисуса?
Нам известно, что Филон оказал воздействие на развитие христианства благодаря своему влиянию на отцов церкви. Но не мог ли он также повлиять и на основателей религии?
Большинство современных ученых отвергает мысль о том, что Иисус или Павел читали Филона. Однако они признают: некоторым авторам Нового Завета несомненно были знакомы темы, интересовавшие Филона. К ним можно отнести Павла, авторов Посланий Иоанна и “Послания к Евреям” (вероятно, это был не Павел). Филон и создатель “Послания к Евреям”, как пишет исследователь Рональд Нэш, “разделяли общее наследие эллинистического иудаизма Александрии”. 2
Но Иисус жил не в Александрии, он был в Палестине. И некоторые ученые полагают, что он никогда не покидал ее. Была ли философия Филона достоянием лишь Александрии и других мест, где жили рассеявшиеся [среди других народов] евреи, или она достигла и евреев Палестины?
Известно, что Филон поддерживал связи с Палестиной. Его отец жил там, прежде чем перебрался в Александрию, а сам Филон совершил по меньшей мере одно паломничество в Иерусалим. Между александрийской и палестинской общинами также существовали крепкие связи. Брат Филона Александр, надзиравший за таможенными сборами в Александрии, жертвовал золото и серебро, которым были облицованы девять врат Иерусалимского храма. Он же спас от разорения иудейского царя Ирода Агриппу I (правившего в 37-44 гг. н.э.).
Ученые расходятся во мнении, оценивая степень взаимного влияния евреев Александрии и Палестины. Чаще всего они соглашаются с мнением Мартина Генгеля о “многих возможностях обоюдного влияния” при “тесных связях, существовавших между Александрией и Иерусалимом во втором и первом веках до н.э.”. 3 Эти два города разделяли 315 миль, которые и ворона перелетит, и трудно поверить, что жившие в них евреи не обменивались мнениями по религиозным вопросам.
По меньшей мере, мы можем рассматривать произведения Филона как еще одно доказательство того, что учение о реинкарнации было частью раннего иудаизма, и как один из возможных путей проникновения этого учения в христианство. Если мы выясняем, какие воззрения на перевоплощение душ характерны для Палестины, то можем обратиться к уже рассмотренным свидетельствам (глава 5), указывающим на существование веры в реинкарнацию у фарисеев и ессеев. Обе эти еврейские секты были палестинскими. И Филон тоже писал об ответвлении ессеев, названных терапевтами, и разделял их воззрения.
Иисус, подобно Филону, мог прийти к вере в перевоплощение душ через мистический иудаизм. Мог он получить эти представления (или утвердиться в них) и из другого источника — с Востока.
ГЛАВА 8. Дороги в Палестину
Брахманы (брамины), оставляя тело, подобно рыбам, выпрыгивающим из воды в чистый воздух, зрят солнце.
Ипполит, третий век*
ХРИСТИАНСТВО ЯВЛЯЕТСЯ ЗАПАДНОЙ РЕЛИГИЕЙ, а буддизм — восточной, так нас учили. Но в первом веке, вопреки нашим обычным представлениям, стена между Востоком и Западом не была столь высока. Если Иисус принимал идею перевоплощения душ, она могла прийти от греков или евреев, как мы уже видели, но могла также появиться из Индии.
Во времена, предшествовавшие Христу, существовали широкие связи между Западом и Индией. Дорогу туда проложил Александр Великий, вторгнувшись на полуостров Индостан в 327 году до н.э.; греки тогда впервые встретились в сражении с боевыми слонами.
Завоеванные им земли включали нынешний Пакистан и Индию. Он основал греческие царства в Бактрии (район Афганистана) и Гандхаре близ Кашмира. Греки правили в этих царствах и заселяли их, а также обосновались и в других районах Индии, сохраняя свою культуру и язык на протяжении многих веков.
Шелк, специи и буддизм
Примерно через семьдесят лет после ухода Александра Индия стала посылать своих эмиссаров “завоевывать” Запад различными способами. Это духовное завоевание началось во времена правления Ашоки (ок. 268-239 гг. н.э.), правителя империи, которая включала в свой состав почти всю современную территорию Индии. После одной особенно кровопролитной битвы Ашоку охватило чувство раскаяния за учиненную им бойню. Он обратился в буддизм и посвятил свою жизнь распространению этого вероучения.
Ашока посылал буддийских миссионеров по всей Индии, в Сирию, Египет и Грецию. Повсюду в своей империи он повелел высекать на камнях положения буддизма. До настоящего времени сохранилось более тридцати таких надписей на колоннах, камнях и стенах пещер. Каменный указ № XIII поведал нам о том, что миссионеры были посланы в Александрию к царю Птолемею Филадельфу, сыну одного из полководцев Александра Великого. Другой эдикт, написанный на греческом и арамейском языках, найден близ Кандагара в Афганистане.2 Здесь он должен был служить обращению в буддизм греческих колонистов.
Несмотря на то, что Запад не сохранил никаких письменных свидетельств о визитах буддийских монахов, нам известно, что связи греческого мира и Индии поддерживались, главным образом, с целью торговли. Цари династии Птолемеев открыли морской путь из Александрии в Индию и обменивались посольствами с наследниками Ашоки. Жители Александрии также могли иметь торговые связи с греками, обращенными в буддизм.3
Во втором веке до н.э. греческие колонисты Александра Великого захватили Пенджаб (нынешний Пакистан и северо-запад Индии). И хотя их греко-бактрийская культура оставила заметный след в индийском искусстве и архитектуре, побежденные также оказали влияние на победителей — многие греки обратились в буддизм.
Менандр, греческий царь, правивший территорией от Афганистана до центральной Индии во втором веке до н.э., был обращенным. Индусы звали его Милинда, и ему приписывается беседа с буддийским мудрецом Нагасеной, которая легла в основу важного буддийского текста “Вопросы Милинды”. В первом веке до н.э. греческий правитель Феодор построил буддийскую ступу в Пакистане.4
“Перекрестное опыление” культур могло также затронуть и греко-римский мир, например, когда греческие правители стали принимать участие в торговле с Александрией, посылая суда, груженые специями и драгоценными камнями из западной Индии в египетские порты на Красном море. Торговые дела приводили индийских купцов в Александрию. Историки поведали нам, что около 270 года жители Александрии могли наблюдать процессию “индийских женщин, индийских собак и... белых индийских коров”.5
Наряду с предметами торговли купцы должны были принести хоть что-нибудь из своей философии, о которой могли беседовать с иудейскими купцами, также преуспевавшими в торговле. “Нетрудно представить, как буддийские и иудейские купцы, рассевшись вокруг стола в многонациональной Александрии первого века, во времена Филона, — пишет Роджер Каменец в книге “Драгоценность в Лотосе”, — обменивались [не только] образцами товаров, но и мыслями и идеями присущими их религиям, такими, как перевоплощение”.
Римляне также установили дипломатические связи с Индией. Во времена правления Августа (27 г. до н.э. — 14 г. н.э.) в Антиохию приехали послы из Индии в сопровождении “гимнософистов”, или йогов.7
К этому времени в Риме возник огромный спрос на шелк, который ценился настолько высоко, что лишь правители, подобно Клеопатре, могли позволить себе полное облачение из шелка. Для богатых людей он стал символом занимаемого ими положения, они расшивали одежду из хлопка маленькими квадратиками или кружочками из шелка.
Торговля шла на протяжении всего Шелкового Пути — караванного маршрута, который пролегал от Антиохии на северо-востоке Средиземноморья через Ирак, Иран и Афганистан до Китая, где шелк производился. Другие дороги, связанные с торговлей специями, разветвлялись у Кашмира и шли на юг, в Индию.
Индийские специи доставлялись по большей части морем и также пользовались спросом у римлян. К 24 году до н.э. 120 судов ежегодно совершали плавание из Александрии в Индию. Римская империя тогда тратила приблизительно сто миллионов сестерций в год на предметы восточной роскоши.
Вместе с шелком и специями пришли и индийские идеи. В Александрии первого века как Филон,8 так и Иосиф9 Флавий описали пришедшие из Индии идеи, касающиеся бессмертия души. Христианский теолог Ипполит представил подробное описание обычаев и верований индийских йогов и браминов.10 Отец церкви Климент Александрийский (второй век) назвал “гимнософистов Индии” философами, утверждая, что их практики подобны практикам энкратитов — христианской секты, проповедовавшей аскетизм. Он также упомянул, что среди индусов есть такие, кто “следует учению Будды”.'
Далее Климент сообщил о том, что брамины верят в реинкарнацию, и указал источник этой информации — римского историка Александра Полистора. Если Полистор и другие авторы того же периода писали о верованиях индусов в перевоплощение души, значит эта информация была доступна и во времена Иисуса.
Итак, существует несколько возможных путей проникновения индийских представлений о реинкарнации в Римскую империю, а следовательно, и в Палестину. Но Иисус мог познакомиться с ними и другим способом: посетив Индию.
Утерянные годы Иисуса
Библия умалчивает о том, что делал Иисус с двенадцати лет и до тридцати. Но в Индии, Кашмире и Тибете издавна существуют предания о том, что годы своего отрочества и юности Иисус провел в Индии. Об этом рассказано в древней тибетской рукописи.
В ней говорится о том, что Иисус отправился с купеческим караваном по Шелковому Пути в Индию, где изучил индуизм и буддизм, вступил в конфликт с браминами и зороастрийскими жрецами и был почитаем в народе как святой Исса. В моей книге “Утерянные годы Иисуса” опубликованы три сделанных в разное время перевода этой рукописи, которая была найдена в буддийском монастыре в Ладаке — крошечной индийской провинции на западе Тибета.
В мысли о том, что Иисус бывал в Индии, нет ничего невероятного, как может показаться на первый взгляд. В те времена купцы регулярно отправлялись в подобные путешествия. В биографии греческого мудреца и чудотворца первого века Аполлония Тианского говорится, что он ходил в Индию набраться знаний у браминов. Эта биография содержит запись продолжительной беседы Аполлония с индийским мудрецом о переселении душ.
Если Иисус действительно посетил Индию, он не мог не познакомиться с идеей реинкарнации. Один из переводов манускрипта и в самом деле содержит упоминание о том, что Иисус говорил о перевоплощении души.
Текст был обнаружен в 1887 году русским журналистом Николаем Нотовичем. Позднее два других человека сделали то же открытие— в 1922 году индийский учитель Свами Абхедананда, а в 1925 году русский ученый и художник Николай Рерих. Каждый из них сделал свой, независимый перевод текста.
Нотович нашел этот манускрипт в Химисе, самом большом и хорошо известном монастыре Ладака. Лама-настоятель читал ему на тибетском [отрывки] из “двух больших переплетенных фолиантов с пожелтевшими от времени страницами”.14 Лама сказал, что его список текста на тибетском языке является переводом с пали, языка, на котором составлялись буддийские писания начиная с пятого века до н.э. Он поведал Нотовичу, что рукопись на пали пришла из Индии через Непал и находилась в Лхасе, столице Тибета.
Эти сведения совпадают с тем, что нам известно об истории буддизма. После окончания земной миссии Гаутамы Будды в пятом веке до н.э. его учение распространилось на север — в Непал, Тибет, Китай и Японию, где сохранились оригиналы буддийских текстов. Когда мусульмане вторглись в Индию в двенадцатом веке, многие древние буддийские манускрипты были уничтожены. Но Тибет сберег учения, утраченные для остального буддийского мира. Значит, рукопись на тибетском, находящаяся в Химисе, могла быть достоверным буддийским текстом, сохранившимся в Тибете, хотя и забытым в своей родной стране.
Нотович записывал отрывки из этих книг по мере того, как толмач переводил то, что лама читал им вслух Журналист говорил, что текст был написан “буддийскими историками”.15 В самом же тексте сказано, что он частично основывается на рассказах “торговых людей, ездивших в страну Израиля”.16
Несмотря на то, что три независимых перевода удостоверяют существование тибетского манускрипта, ученые отказываются принять во внимание этот текст, пока не увидят самого документа. Но до сих пор никому не удалось добыть его.
Спустя год после своего открытия Нотович побывал в Риме, где показал перевод рукописи некоему кардиналу, имени которого не упомянул. Кардинал сказал ему, что для римско-католической церкви в тексте нет ничего нового и что “в библиотеке Ватикана хранятся шестьдесят три полных или неполных рукописи”, касающихся деятельности Иисуса на Востоке, которые были привезены в Рим миссионерами-христианами. По словам кардинала они были доставлены “из Индии, Китая, Египта и Аравии”17
После выхода в свет моей книги в 1984 году некоторые ученые и просто заинтересованные этим вопросом люди пытались достать копии манускрипта, даже обращались за помощью к Далай-ламе, живущему в эмиграции, в его штаб-квартиру в Дхармсале в Индии. Но до сих пор не поступило известий о том, что какому-либо представителю Запада удалось увидеть эту рукопись. Если списки находились в Лхасе, они могли быть уничтожены во время китайского вторжения в 1950 году и запрещения буддизма. Найдется ли манускрипт или нет, переводы из него тем не менее предполагают существование еще одного пути, которым идея реинкарнации могла проникнуть в христианство. Давайте поближе познакомимся с тем, что говорится в древнем манускрипте о деятельности Иисуса и полученных им знаниях.
Иисус в Индии
Вот как представлена хронология путешествий Иисуса в химисском манускрипте. В возрасте тринадцати лет он направился в Синд (район, находящийся в на юго-востоке современного Пакистана, в низовьях долины Инда), чтобы совершенствоваться в Божественном Слове и изучить законы великих Будд1
Его духовная сила уже была замечена, и молва о нем распространилась по всему северному Синду, где “белые жрецы Брахмы оказали ему радушный прием”.
У этих служителей индуизма он обучался “читать и толковать Веды” — древние писания Востока — и разъяснять их народу. А еще он научился творить чудеса: “исцелять молитвами... и изгонять злых духов из тел человеков”.20 За шесть лет, с четырнадцати до двадцати, Иисус побывал в Джаггернауте, Раджагрихе, Бенаресе и других священных городах, — так рассказывается в тексте.
Не было неожиданностью, что у Иисуса появились противники. Когда он начал настаивать на обучении писаниям людей из низших каст — вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (крестьян и ремесленников), — священнослужители решили убить его. Иисуса предупредили об этом, и он ушел в предгорья Гималаев, туда, где за более чем пять сотен лет до него родился Гаутама Будда — основоположник буддизма.
Следующие шесть лет, согласно тексту, Иисус провел в Непале. Он освоил язык пали и стал “превосходным толкователем священных писаний” буддизма. Где-то между двадцатью семью и двадцатью девятью годами он покинул Гималаи и отправился на запад, проповедуя по пути. В тексте говорится, что Иисус вернулся в Палестину в возрасте двадцати девяти лет, и дается краткое описание его трехгодичного пастырства.
Однако, в отличие от четырех Евангелий, тибетская рукопись обвиняет в распятии Иисуса римлян, а не евреев. Сегодня ученые полагают, что эта версия происшедших событий более достоверна и что скорее всего римляне были теми, кто принял решение казнить Иисуса. Таким образом, возникает предположение, что авторы химисского манускрипта, возможно, имели доступ к отличному от изложенного в Евангелиях преданию о жизни Иисуса. Но кто же авторы манускрипта? Были ли они действительно буддийскими историками, получившими свидетельства очевидцев распятия? Трудно сказать. Похоже на то, что текст написан с позиций буддизма, в пользу этого говорит присутствие в нескольких его местах критики индуизма.
Манускрипт мог быть написан буддистами. Пли мог подвергнуться их редакции, будучи написан кем-то еще, может быть, раннехристианскими проповедниками или купцами, вернувшимися из Александрии. Но кто бы его ни написал, текст дает дополнительную информацию для наших исследований в области реинкарнации и христианства.
Исса и реинкарнация
Рукопись повествует о том, что Иисус в течение двенадцати лет изучал индуизм и буддизм, и можно предположить, что творить чудеса он научился у индийских мудрецов. Если это так, то он, несомненно, был знаком с идеей реинкарнации, которая является сердцевиной обеих религий.
Химисский манускрипт сам по себе ничего не говорит о реинкарнации. Но Николай Рерих, русский ученый и художник, опубликовавший рукопись, поразительно похожую на найденную в Химисе, также приводит цитаты из другого манускрипта.
В нем затронута идея реинкарнации в связи с вопросом о том, почему люди рождаются разными. Контекст близок истории о слепорожденном из Евангелия от Иоанна, где ученики спрашивают, что натворил человек, если ему пришлось родиться слепым. В рукописи Рериха Иисус спрашивает, почему некоторые люди рождаются с певческим талантом. Ниже следует отрывок из рериховского путевого дневника — книги “Гималаи”, в которой описана эта история:
“Сказал Иисус об искусных певцах: “Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят от естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять еще учиться от всяких проявлений”.
Этот текст несомненно утверждает перевоплощение души: “Они приходят опять”. Даже если отрывок не передает точных слов Иисуса, он доносит дух его учения. И именно этот дух наполняет химисский манускрипт.
Во всех этих текстах Иисус изображен человеком, который учится, проходит духовную подготовку и тем самым продвигается к богобытию. Рисуя его и учеником, и Учителем, эти тексты утверждают, что Иисус хотел, чтобы мы следовали по его стопам и, подобно ему, становились Сынами Божьими. (Более подробно об этом в части 4).
Иисус — ученик и Учитель
Возможно, в Ватикане действительно хранится копия названного химисского манускрипта или других манускриптов, повествующих о том же. Если так, почему же этот материал не доступен широкой публике? Он может дать нам подсказку. Он говорит, что Иисус не родился полностью божественным, а был выдающимся человеческим существом, трудился ради приобретения знаний и духовного продвижения, как это делаем и мы. Если он прошел процесс обучения и роста, то и для нас открыта дверь, мы можем последовать за ним и, наконец, прийти к нему и отождествиться с ним, как с братом.
Признав, что Иисус непременно должен был учиться, мы не умаляем его величия. Но это поистине повышает наше понимание духовного пути, который мы можем сделать своим. Мы можем последовать по стопам Иисуса, необязательно в Гималаи, но к сердцу Отца, если, подобно ему, будем “совершенствоваться в Божественном Слове”.
Имея представление о том, чем занимался Иисус в юности, мы можем сегодня обрести цель и направление. Подросток вы или юноша, собираетесь ли жениться и обзавестись детьми, переходите ли на другую работу или уходите на пенсию, — мысль, что вы можете, подобно Иисусу, начать процесс продвижения к богобытию, будет вам на пользу. Вы тоже способны научиться “делать дела Пославшего” вас23
Это и есть самая важная мысль, которую мы извлекли из преданий о жизни Иисуса в Индии. Подтверждение ей мы находим в еще одном отрывке из манускрипта, процитированном Николаем Рерихом. Даже если эти слова не являются точными словами Иисуса, они, несомненно, вдохновлены им: “Иисус повторял: “Я пришел показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат всем народам всех стран — это вода и хлеб жизни”.24
Мы все можем воспрянуть духом, ибо унаследовали универсальный путь к спасению, который открывает нам это высказывание. Слова Иисуса: “То, что Я есть, все люди будут”, — подразумевают: вы можете быть подобными мне.
Мы увидим, что эта весть повторяется, когда исследуем писания гностиков, заявлявших, что им известны тайные учения Иисуса. Но сначала давайте внимательно рассмотрим, что говорит Новый Завет о карме и реинкарнации и как они влияют на наше понимание христианства и нашу собственную духовную судьбу.