Таинство исхода души из тела

Смерть в церковном Предании называется таинством. Это действительно таинство, не в смысле тех церковных таинств, посредством которых мы приобщаемся благодати Божией, а с той точки зрения, что в час смерти и после него происходят таинственные вещи, которые в настоящий момент ум человека постигнуть не в состоянии.

Кроме того, таинство смерти заключается еще и в том, что разрывается единство души и тела. Мы хорошо усвоили из учения нашей Церкви, что между телом и душою существует тесная связь. Это единство возникло при сотворении человека, сразу при его зачатии во чреве матери, и продолжается оно до самого часа смерти. Человек – это психосоматическое существо. Это означает, что душа не является целым человеком, и тело тоже не составляет всего человека. Таким образом, в тот момент, когда по причине смерти душа разлучается с телом, происходят таинственные события. Душа не жила прежде творения тела, поэтому и не желает жить без него. Исход души из тела происходит насильственным образом. Это и является таинством смерти.

Мы, конечно, считаем, что таинство смерти страшно, потому что разрушается единство возлюбленных, потому что мы теряем любимых нами людей. Это великая истина для тех, кто потерял своих любимых. Но не должно забывать, что страх смерти заключается в том, что происходит разлучение души с телом.

Это хорошо видно на примере одного тропаря, который поется в последовании погребения. Тропарь написан преподобным Иоанном Дамаскиным, и там говорится следующее: «Воистину страшное смерти таинство, яко душа от телесе нуждею разлучается от сложения, и сродства естественный соуз божественным повелением рассекается»[28].

Здесь выявляются некоторые великие истины. Первая истина состоит в том, что существует тесная и природная связь между душою и телом, великая гармония. Вторая истина состоит в том, что эта связь разрывается принудительно. В принудительном разлучении и состоит страшное таинство смерти. Поэтому, как мы увидим ниже, душа трепещет и боится. Третья истина состоит в том, что разлучение происходит по воле Божией. Конечно, не Бог – виновник смерти, но Он попустил ей войти в жизнь человека, потому что ничто в мире не происходит без Его воли.

Итак, час смерти страшен для любого человека. Страх смерти заключается не только в том, что мы покидаем мир, с которым связаны столькими узами, но и в том, что начинаются различные таинственные события, которые ранее по причине дебелости чувственных органов мы не могли воспринять.

В это критическое время человек очень хорошо понимает самого себя. Перед ним предстает вся его жизнь наподобие кинематографической ленты. Преподобный Иоанн Синаит говорит, что гордые, которые полагали, что они бесстрастны, «во время исхода увидели свою нищету»[29]. То есть гордые тогда видят свою внутреннюю нищету. Но насколько более увидят это те люди, которые впутались во многие другие дела, совершенные силами души и тела. Один современный старец говорит, что в час своей смерти человек увидит даже самое малое дело, совершенное им в своей жизни, так же, как за доли секунды можно увидеть даже маленькую грязь в стакане воды.

Страх, который одолевает человека перед смертью, заключается в том, что начинается для него новая жизнь. Естественно, это связано с вечным состоянием и его души, и тела. Согласно преподобному Феогносту, час смерти – это новое рождение, потому что человек, особенно человек праведный, исходит как из некоей второй и темной утробы и шествует к невещественному и светлому. Поэтому он дает совет радоваться, потому что посредством смерти переходит к уповаемым благам. Вместе с тем он советует быть внимательным, потому что «вокруг них ходят нечестивые демоны», которые до последней секунды жизни стремятся причинить им вред. Итак, человек должен радоваться, потому что его уводят к наслаждению вечными благами, но нужно и быть трезвенным, внимательным по причине неизвестной будущности и изменчивости человека[30].

Нужно сделать очень характерное замечание, что не только после исхода души из тела, но даже приближаясь ко времени исхода души, человек, по свидетельству святых, начинает испытывать различные состояния. Это происходит потому, что в такой момент человек находится на границе двух миров. Ему могут являться святые, он может видеть Божественный Свет, но также и демонов, которые будут пытаться его устрашить и овладеть им.

Человеколюбие Божие заключается в том, что праведники видят святых, чтобы, как говорит святитель Григорий Двоеслов, не страшиться прихода смерти. Они видят, с кем они будут пребывать, и, таким образом, «без боли и страха разрешаюся от уз плоти»[31]. И здесь проявляется то, о чем мы говорили выше, – страдание от разлучения души с телом. От этого возникают страхи и трепет.

У святителя Григория Двоеслова рассказывается о некоей Тарсиле, которая в присутствии многих при своем исходе видела приближающегося Иисуса. Тогда она громко и настойчиво повторяла всем присутствующим: «Отступите, отступите, Иисус идет». Во время этого видения душа ее вышла из тела[32]. Тот же самый святитель рассказывает, что некая женщина по имени Муза перед своим исходом видела идущую к ней Богородицу. Тогда с покрасневшим от смущения лицом, в великом трепете и кротчайшим гласом она говорила: «Вот Госпожа; я иду. Вот Госпожа; я иду». Так она предала свой дух[33].

В то время как праведники видят такие божественные видения, которые их радуют и подают веселье, грешники, не очистившиеся за время своей жизни, напротив, видят демонические видения. Об этом в святоотеческой литературе сохраняются многочисленные свидетельства. Здесь я хотел бы вспомнить о двух из них.

У святителя Григория Двоеслова рассказывается об одном человеке, который находился при смерти. Вокруг него собралось много монахов, они молились. Человек тот увидел дракона, пришедшего для того, чтобы поглотить его, но по причине присутствовавшей братии не мог этого сделать. Своей пастью он схватил лишь его голову. Больной обращался за помощью к братьям, которые посоветовали ему сделать крестное знамение. Больной сказал, что хочет это сделать, но не может. Тогда братья помолились, а человек тот в скором времени сказал: «Воздайте благодарение Богу, потому что вот, тот дракон, пришедший на мое съедение, по вашим молитвам не смог остаться здесь и ушел»[34].

Второй случай приводится в Патерике. Один старец вышел из кельи, чтобы продать свое рукоделие, и сел у ворот при входе в дом одного богача. Тогда он видит «черных и страшных мужей», которые верхом на черных конях с барабанами в руках подъехали к воротам и, спешившись, вошли в дом. Больной, едва завидев их, закричал: «Господи, помилуй меня и помоги мне». Они сказали ему, что уже поздно, что нет уже ни утешения, ни надежды на спасение. «Тогда, вытянув его душу насильно, они ушли»[35].

Много таинственных, неизвестных и странных для нас вещей происходит в час, когда душа готовится выйти из тела. Но отмахнуться от них нельзя, потому что о том свидетельствуют святые. Кроме того, Сам Христос в притче о безумном богаче говорит, что в час своего исхода он услышал глас Божий: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12,20). Поэтому в подлинности таких событий не может быть никакого сомнения. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Когда душа человека исходит из тела, совершается великое некое таинство»[36]. Эти таинства начинают происходить тогда, когда душа готовится к своему исходу.

Такие таинственные события происходят не только перед исходом, но и при исходе души из тела. Есть у святых отцов повествования о том, что душа иногда при своем исходе из тела делает этот исход явным. Делает явным и свое присутствие в том доме, где находится почивший. Это главным образом происходит со святыми людьми. То, что мы расскажем ниже, показывает, что душа – это не просто энергия тела, но некий духовный элемент бытия человека, элемент, сотворенный Богом и по Его воле никогда не исчезающий.

Святитель Филофей Коккин, описывая блаженную кончину святителя Григория Паламы, говорит, что в час исхода его души из тела удивительный свет осиял ту комнату, где находилось тело святителя Григория, а также осветил и его лицо. Еще он говорит, что два избранных мужа в Салониках, один из них был священником, другой – монахом, оба весьма добродетельные, увидели то сияние, «когда душа исходила из тела». Иными словами, душа, исходя из тела, оставила сияние. Но также и весь народ был свидетелем сверхъестественного сияния его лица. Святитель Филофей, с точки зрения богослова истолковывая этот феномен, говорит, что это произошло по благодати Святого Духа, находившейся и в его душе, и в теле[37]. Это сияние было законным следствием того, что святитель Григорий был и причастником, и проповедником Света на протяжении всей своей жизни.

Преподобный Венедикт, названный человеком Божиим, в своей жизни имел схожий опыт. Рассказывается, что однажды, находясь в своей келии и подняв глаза к небу, он увидел душу своей преподобной сестры «в виде голубя сияющей и восходящий на небо». В другой раз при ночной молитве он внезапно увидел великое излияние света с неба. Он увидел весь мир как бы собранным под лучом света и в то же время душу Германа, епископа Капуйского, «в огненном шаре возносимую Ангелами на небо»[38].

Почти такой же случай мы встречаем в житии преподобного Антония Великого. На пути к преподобному Павлу Фивейскому, когда он нес ему облачение святителя Афанасия Великого и приближался к его пещере, он увидел на небе чины Ангелов, колонны апостолов, сонмы пророков, ряды мучеников, а посреди них – душу преподобного Павла, которая сияла ярче снега и «восходила на небеса в великом веселии»[39].

Оба святых мужа увидели и узнали души определенных святых. Это указывает на то, что, несмотря на исход души из тела и разрушение их единства, личность человека не разрушается. Святые, видя души, узнают усопших. Тот факт, что личность человека не разрушается, мы проанализируем ниже. Здесь мы просто берем это на заметку.

Исход души из тела, особенно душ святых, сопровождается многими знамениями. Святитель Григорий Двоеслов говорит, что является обычным событием то, когда души святых, выходя из тела, слышат славословие на небесах. Это бывает для того, чтобы при разлучении с телом «они не чувствовали страдания» [40].

Некий человек по имени Сервул при своем исходе слышал небесное пение и просил окружающих его людей помолчать: «Молчите! Разве вы не слышите, какие хвалебные гимны звучат на небе?» Также рассказывается о том, что, когда душа его вышла из тела, все предстоящие исполнились благоухания. Благоухало и все то место[41]. То же самое произошло и с Тарсилой. Когда душа ее вышла из тела, разлилось «чудное благоухание», и все ощутили присутствие «Начальника благоухания»[42]. То же самое произошло и с некоей женщиной по имени Радемптан. Во время ее успения с неба был послан свет, который наполнил всю келью. Еще был слышен сильный звук, и двери заскрипели так, как будто в келью вошло множество людей[43].

Это вполне естественное событие, потому что мы верим, что в Церкви есть общение живых и почивших. При успении Божией Матери мы видим прибытие всех апостолов. Но это замечено и при успении великих святых. Святые и Ангелы находятся рядом и принимают их души. Насколько славно житие, настолько славно и успение святого.

До настоящего момента мы рассмотрели, что происходят великие таинства, когда приближается смерть, что святые по-разному удостаивались ощутить тот час, когда души праведников покидали тело. Теперь мы должны увидеть, что души святых уводятся Ангелами, а души нераскаянных грешников – лукавыми демонами.

Преподобный Макарий Египетский учит, что если в час смерти остается нераскаянным, «то приходят сонмы демонов, Ангелы с левой стороны и силы тьмы, забирают душу и держат ее в своем месте». Напротив, рабы Божии, которые уже сейчас пребывают как Ангелы, и их окружают добрые духи, удостаиваются, чтобы при исходе «сонмы Ангелов принимали их души в свое место, в чистейший век, и вели их к Господу»[44]. В другом месте преподобный Макарий Египетский говорит, что, когда душа не имеет обручения Духа Святого, тогда при исходе из тела ею овладевают демоны и не позволяют взойти на небеса[45].

Следовательно, те, что имеют печать Святого Духа и являются подлинными христианами, не страшатся, а радуются, потому что имеют дом нерукотворный, которым является живущая в них сила Духа[46].

Это учение исходит не только от Отцов, но и подтверждается неложными устами Самого Христа. В притче о богаче и Лазаре говорится, что Лазарь Ангелами был приведен на лоно Авраама: Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 22). Но в притче о безумном богаче Христос научает нас, что души нераскаянных грешников забирают демоны. Об этом было сказано безумному богачу: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя (Лк. 12, 20), – заберут демоны.

Это предание перешло в богослужебные тексты нашей Церкви. Весьма показателен один тропарь из последования погребения. В нем показано, какой подвиг имеет душа в час своего исхода из тела. Душа грешника обращается и к Ангелам, и к людям, но никто не может ей помочь.

«Увы мне, яковый подвиг имать душа разлучающися от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! Ко Ангелом очи возводящи, бездельно молится: к человеком руце простирающи, не имать помогающего»[47].

Христианин знает об этой действительности, поэтому в последовании повечерия, которое он читает каждый день перед сном, просит Богоматерь помочь ему в час смерти избежать лицезрения демонов: «И во время исхода моего окаянную мою душу соблюдающи, и темныя зраки лукавых бесов далече от нея отгоняющи»[48].

Поистине после исхода души из тела происходят таинственные события, которые сейчас мы не можем и представить. О них нам открыли святые отцы. Не для того, чтобы устрашить нас, но чтобы ободрить и подготовить к тому страшному часу. Вся христианская жизнь – это подготовка к смерти. Эта подготовка происходит, конечно, не в стрессовом состоянии, а с радостью и оптимизмом, потому что овевается дыханием благодати Божией и делает нашу жизнь более человечной. Потому что тот, кто готовится к своему исходу, знает, как самым наилучшим образом воспринимать ему все, что случается в жизни. Тогда он становится действительно социальным человеком.

Мытарства душ

С предыдущей темой связано также учение Священного Писания и святых отцов о мытарстве душ. Здесь мы более подробно исследуем эту тему, которая теснейшим образом связана со страшным таинством смерти. Это важно с одной стороны, потому что учение об этом мы встречаем во всем библейском и святоотеческом предании, оно отвечает действительности, а с другой – чтобы подготовиться к страшному часу смерти. Написанное здесь написано не для того, чтобы вызвать страх, но чтобы развилось покаяние, результатом которого будет радость. Ибо обладающий Даром Святого Духа, соединенный со Христом, избегает страшных мытарств.

Согласно учению отцов Церкви, душа при своем исходе из тела, даже и раньше, когда готовится к этому, ощущает присутствие демонов, которые называются демонами мытарств. Душа охватывается страхом, потому что ей предстоит пройти через них.

С самого начала нужно сказать, что мытарства, то есть демоны, не имеют никакой власти над праведниками, соединившимися со Христом. Праведники не только не будут проходить через мытарства, но даже и не устрашатся их. Все это мы увидим лучше, когда представим учение святых отцов. Образ прохождения души через демонов по образу прохождения мыты – таможни – взят с таможенных постов той эпохи. Хорошо бы рассмотреть это поближе, чтобы понять, почему отцы называют прохождения души через демонов мытарством.

Мытарями в древности назывались те, кто выкупал у государства общественные налоги, а потом собирал их с народа[49]. Мытари разделялись на две группы. В первую группу входили те, кто выкупал налоги у государства. Они были богатыми и властными. Во вторую группу входили их наемные работники, которые собирали налоги с народа и отдавали деньги своим хозяевам. Представителей второй группы называли дасмологами[50].

Дасмологи были несправедливы, потому что требовали налог больший, чем тот, который они должны были отдавать своим господам. Поэтому в древних обществах о них ходила дурная слава. Платон говорил, что мытари тяжелы не потому, что взыскивают налоги от явного дохода, «а когда в поисках спрятанного переворачивают чужие сосуды и тюки». Поэтому, когда Теокриту был задан вопрос о том, какие животные самые жестокие, он ответил: «В горах – медведи и львы, а в городах – мытари и клеветники».

Мытари, стараясь собрать как можно больше налогов, причем так, чтобы не сбежали от них те, кто не мог понести столь тяжелое и несправедливое налоговое бремя, изобретали много различных способов, подкарауливали на узких улицах и хватали прохожих, вынуждая их отдать полагавшееся. Итак, мы видим здесь сцену очень неприглядную и ненавистную людям той эпохи.

Именно такую знакомую и отвратительную сцену используют святые отцы, чтобы дать понять людям той эпохи, в чем состоит страшное таинство смерти, какие страшные события происходят в тот час, когда душа готовится к своему исходу, а особенно когда выходит из тела человека. Преподобный Макарий Египетский сказал очень точно: «Как мытари, сидящие в узких улочках, хватают проходящих и трясут их, так и демоны наблюдают за душами и схватывают их, когда они исходят из тел. Если они не до конца очистятся, то им не разрешается взойти в небесные обители и предстать своему Владыке. Они уводятся воздушными демонами»!.

Конечно же, образ мытарств принадлежит той эпохе. Однако учение о том, что демоны при исходе души пытаются схватить ее, есть во многих местах Священного Писания и отцов Церкви. Мы уже говорили выше, что после смерти души праведников принимают Ангелы, а души нераскаянных грешников схватывают демоны. Из-за ненависти, которую демоны питают к людям, они хотели бы обладать всеми и всех иметь вечно в своей власти. Но не могут они иметь власти над праведниками.

Главным отрывком, который истолковывают отцы Церкви в связи с учением о мытарствах, являются слова Христа незадолго до Его страданий: Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14, 30). Князем мира сего, миродержцем назван диавол. Он называется миродержцем не потому, что он – князь всего мира и властвует над ним, а потому что властвует лишь над миром неправды.

Христос проповедует о том, что диавол не имеет власти над Ним. Здесь Он, конечно, говорит о диаволе и смерти.

Апостол Павел, говоря о духовно мертвых людях, лишенных благодати Божией, пишет: И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. 2,1–2). Из этого места видно, что люди умирают из-за грехов и по действию диавола.

Также диавол называется князем воздушным, потому что находится в атмосфере и все время сражается с людьми. Именно этот образ имеют в виду отцы, когда говорят, что душа, выходя из тела и проходя через воздух на небо, встречает воздушного князя. Также в этом отрывке сказано, что этот князь и теперь действует в сынах противления.

Множество мест из Ветхого Завета используются отцами, чтобы рассказать о так называемых мытарствах душ. Я хотел бы привести два из них. Одно место – из псалмов Давида, где пророк, обращаясь к Богу, говорит: Господи Боже мой! на Тебя я уповал, спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня. Да не похитит он, как лев, душу мою, когда нет избавителя и спасителя (Пс. 7, 1–2). Другое место – в Книге пророка Иеремии. Там говорится: Как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог. Ибо я слышал толки многих: угрозы вокруг (Иер. 20, 9-10).

После цитирования главных мест, которые толкуют святые отцы, мы перейдем к их учению о так называемых мытарствах. Нужно сказать, что сначала мы изложим их учение о мытарствах, а потом приведем таинственное истолкование этого состояния. Как будет видно ниже, души праведников не охватываются страхом, потому что в них живет благодать Божия, и демоны не имеют над ними власти. Души нераскаянных грешников исполняются страхом и доступны воздействию демонов, а также и действию страстей. Об этом мы не должны забывать, потому что такое неведение производит ложное впечатление. Читающий эту главу должен быть особенно внимательным при изучении святоотеческого учения.

Святитель Василий Великий, истолковывая отрывок из псалма спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня. Да не когда похитит он, как лев, душу мою (Пс. 7, 1–2), говорит, что мужественные люди, которые на протяжении всей своей жизни боролись с невидимыми врагами, в конце своей жизни подвергаются «испытанию князем века сего», чтобы обнаружились у них раны или следы прегрешений, за которые демоны могли бы их удержать в плену. Если же они обретутся невредимыми и незапятнанными, тогда «как непобедимые, как свободные, будут упокоены Христом». Поэтому человек, находящийся во власти смерти и знающий, что «един спасающий, един избавляющий», взывает к спасающему Христу: «Избави меня там во время испытания, чтобы никогда лев не похитил душу мою». Христос, быв свободным от греха, сказал: «Ныне идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего». Но для человека достаточно сказать, что идет князь мира сего и во мне «имеет немногое и маловажное»[51].

Час смерти страшен еще и потому, что человек вспоминает все свои прегрешения и видит страшные вещи. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствует, что есть много людей, которые рассказывают страшные видения, которых отходящие от этой жизни люди не могут видеть. Они столь страшны, что «и ложе свое сотрясают с великой силой и со страхом смотрят на присутствующих».

То есть от страха душевного сотрясается и тело. Человек совершает потрясающие действия. И священный Златоуст добавляет, что если мы боимся вида страшных людей, то сколь больший испытаем страх, когда при исходе души из тела увидим «устрашающих нас суровых Ангелов». Душа, отходящая от тела, сокрушается бесцельно и напрасно[52].

Эту тему затрагивает и преподобный Симеон Новый Богослов, подчеркивая, что тот, кто обладает Светом Божиим, побеждает приходящих к нему демонов, потому что демоны пожигаются Божественным Светом. Тем более это произойдет при исходе души из тела. Он говорит, что не будет христианину никакой пользы от подвига, который он несет, если диавол не будет попален Светом Божиим. Это означает, что сущностью и целью духовной жизни является единение человека со Светом. Вот что пишет преподобный Симеон:

«Если князь тьмы, придя, не увидит сопребывающую мне (Твою) славу и не будет, омраченный, совершенно посрамлен, быв опален Твоим неприступным Светом, и вместе с ним и все сопротивные силы не обратятся в бегство, увидев во мне знак печати Твоей, и я, уповая на Твою благодать, не прейду совершенно бестрепетно, и не припаду к Тебе, и не сокрушу их; то какая мне польза от того, что ныне во мне совершается»[53].

Демоны, желающие хотя бы в последний момент уловить душу человека, называются Диадохом Фотикийским князьями преисподней, то есть ада. Человек, любящий Бога, не охватывается страхом, потому что любовь вон изгоняет страх. Он свободно пройдет сквозь князей преисподней. Душа человека, исполняющаяся радостью любви Божией, в час своего исхода «выше всех темных сил несется вместе с Ангелами мира»[54].

Так святые отцы не довольствуются лишь тем, чтобы подчеркнуть бытие демонов и ярость, с какою они нападают на людей. Они также говорят и о способе, благодаря которому мы можем избежать этой опасности. Полным изглаживанием своих грехов человек освобождается от трусости и страха, исполняется любовью Христовой и тогда освобождается от демонской злобы. Диавол не имеет никакой власти над ним.

Авва Исаия называет демонов, приближающихся к душе при ее исходе из тела, «князьями тьмы» и «князьями лукавства». Он учит, что, когда душа человека выходит из тела, ей сопутствуют Ангелы. Но тогда выходят и силы тьмы, чтобы встретить ее и взять над ней власть. В тот момент Ангелы не сражаются с демонами, но ограждают человека теми добрыми делами, которые он совершил. Когда человек совершенными в своей жизни добрыми делами победит демонов, тогда «возрадуются с ним Ангелы, когда увидят его, освобожденного от властей тьмы». Поэтому авва Исаия побуждает нас возлюбить мир, человеколюбие, размышление о Боге и Его справедливости, презирать мирские нужды, славу и тому подобное[55].

В Патерике есть поучение Феофила, архиепископа Александрийского, на интересующую нас тему. В нем утверждается, что во время исхода происходят прения между Ангелами и демонами. Демоны представляют «все в ведении и неведении прегрешения от рождения до сего последнего часа» и осуждают человека. Ангелы в свою очередь приводят добрые дела, сотворенные душою человека. Тогда представшая на суд душа находится в великом страхе. Если победят демоны, то слышен глас: «Да возмется нечестивый, да не видит славы Господней». Но если душа выйдет победительницей, тогда демоны постыждаются, а Ангелы принимают душу и ведут ее «к той неизреченной радости и славе»[56].

Подобные мнения мы встречаем во многих святоотеческих текстах. Исихий Пресвитер молится, чтобы, когда пришел князь тьмы, он нашел бы в нем мало беззаконного и подлого[57]. Он учит, что, когда душа вместе со Христом, тогда «Сам Он сотворит отмщение вскоре» [58].

Также преподобный Феогност говорит, что праведник восходит на небо с миром «к светлому и радостному Ангелу, пришедшему свыше». С его помощью он беспрепятственно проходит воздух, не получая никакого вреда от «демонов лукавствия»[59].

Святые отцы учат этому не от своей бурной фантазии, а по откровению свыше. Иногда им открывали это другие святые люди, иногда они сами, имея просвещение от Бога, имели такой страшный опыт.

Преподобный Антоний Великий как-то дошел до состояния лично созерцать эти страшные вещи. Находясь в своей келии, он пришел в исступление и тогда увидел себя выходящим из собственного тела. Он шел по воздуху в сопровождении Ангелов. Какие-то страшные и неприятные мужи препятствовали им взойти на небо и требовали ответа за некоторые деяния. Тогда те, кто вел преподобного Антония, стали спорить с теми ужасными демонами, говоря, что содеянное им от рождения простил ему Бог и чтобы демоны осуждали его лишь за те дела, которые сотворил он после того, как стал монахом. «Тогда они стали искать, но не нашли ничего, и путь сделался свободным и беспрепятственным»[60].

В одном страшном рассказе преподобного Антония говорится следующее. Как-то ночью его разбудил голос и сказал выйти из келии. Тогда он увидел некоего «высокого, безобразного и страшного» – это был диавол, – стоявшего прямо с поднятыми руками. Одним он мешал подниматься на небо, схватывая их руками, а на других лишь скрежетал зубами, потому что не мог помешать их восходу к небу. Великому Антонию было открыто, что это страшное зрелище – «прохождение душ»[61].

Преподобный Иоанн Синайский описывает одно ужасное видение пустынника Стефана, подвизавшегося на горе Синай рядом с келией пророка Илии. Накануне своей смерти, когда глаза его еще были открыты, он пришел в исступление и стал озираться вокруг своего ложа то направо, то налево. Некоторые братья услышали, как он отвечал так, как будто его кто-то осуждал. Иногда он говорил: «Да, правда, но я постился за это столько-то лет». А иногда говорил: «Нет, я не делал этого, вы лжете». Иногда: «Так, истинно так, но я плакал и служил братиям». Иногда же: «Нет, вы клевещете на меня». А иногда говорил: «Так, действительно так, и не знаю, что сказать на сие; но у Бога есть милость». И преподобный Иоанн Синаит добавляет, что поистине страшным и трепетным зрелищем было это «невидимое и немилостивое истязание». А самым страшным было то, что демоны осуждали его за те дела, которых он не совершал[62].

Из приведенного видно, что все Предание Церкви говорит о существовании мытарств, которыми являются демоны – воздушные духи, которые не только на всем протяжении жизни человека сражаются с ним из-за своей ненависти и злобы, но особенно перед исходом и после исхода души из тела.

Но в Предании Церкви говорится также и о том, что демоны не имеют власти над людьми Божиими, потому что облеченные в Бога не испытывают таких мучений. Если над Христом князь мира не имеет никакой власти, то не имеет власти он и над теми, кто соединен с Ним. Поэтому святые отцы советуют проводить жизнь церковную в покаянии, исповеди и духовном труде, жить в Церкви и умереть в Церкви, обладая православной верой, молитвами наших отцов, чтобы никакой власти не имели над нами ни князь тьмы, ни лукавые духи.

Факт, что при исходе души из тела происходит великая борьба, особенно с теми людьми, которые недостаточно очистились. Страшно, что в наше время многие люди умирают, не имея никакого представления о потрясающем часе смерти. Болезни нашей эпохи, а также сильное фармакологическое лечение изменяют психосоматический состав человека и препятствуют ему с должным вниманием, страхом Божиим и молитвой пережить эти критические часы. Конечно, лекарства дают нам возможность не страдать во время болезни, но также изменяют и все наше психосоматическое состояние и не позволяют нам осознать эти события и поискать милости Божией.

А часы эти весьма критические. Поэтому те, кто имеет страх Божий и осознает всю критичность этих минут, молятся, чтобы осознать события своего исхода. Поистине хорошо, когда человек имеет возможность покаяться в содеянном и попросить милости Божией. Трезвение в этот страшный час является важнейшим делом. Поэтому и Церковь молится, чтобы избавиться нам от «внезапный смерти».

Существование мытарств мы должны рассмотреть с двух сторон. Одна сторона – это ненависть демонов, а другая – наличие страстей. В святоотеческом предании мы видим, что существует и другое понимание мытарств. В нем, естественно, не подвергается сомнению существование князей тьмы и лукавых духов. В этом месте я хотел бы обратить внимание на таинственное учение святых отцов о мытарствах.

Мы говорили, что, когда душе человека предстоит выйти из тела, приходит воспоминание согрешений, содеянных человеком в своей жизни. Это поистине несносное состояние. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом событии, что в последний день биологической жизни человека «грехи наваливаются на душу», переворачивают ее. Это те страсти, которые «исподволь возбуждали душу»[63]. Страсти ищут удовлетворения, которого человек не может им дать. Это ужасное состояние.

Неудовлетворенная похоть души усиливается еще более, когда душа разлучается с телом. Святитель Григорий Нисский в уста своей сестры Макрины вкладывает следующее толкование. Он говорит, что люди, долгое время прожившие в нечистых местах, не могут освободиться от невыносимого запаха, хоть и вдыхают уже чистый воздух. Так и душа, разлучившаяся с телом. Плотолюбивые люди, хотя и обратились к безвидному и тонкому житию, не освобождаются от плотского душка. Именно тогда душа становится овеществленной, и поэтому «страдание таких людей увеличивается». Святитель Григорий добавляет, что если правда, как говорят некоторые, что тени мертвых появляются в тех местах, где лежат их тела, то это показатель того, что душа не хочет разлучаться со своей плотской жизнью, даже выйдя из тела. Из притчи о богаче и Лазаре видно, что богач, находясь в аду, переживал о своих родственниках. Это доказывает, что души плотолюбивых людей не могут разорвать путы страстей, из которых состоит плотское житие [64].

Из Предания Православной Церкви мы знаем, что существуют страсти телесные и страсти душевные. Поскольку существует связь между душой и телом, то существует связь между душевными и телесными страстями. Душевные страсти действуют посредством телесных чувств. Когда душа освободится от тела, тогда уже не может более удовлетворять свои страсти. Неудовлетворенные страсти причиняют несносную боль и состояние удушья, потому что душат душу. Это и есть настоящий ад и страшная мука. Поэтому святые отцы советуют очистить душу от страстей, пока она находится в настоящей жизни, чтобы быть ей свободной после своего исхода. Ей должен приносить удовлетворение и влечь к себе Сам Бог.

Существует и другая проблема для души после ее исхода из тела. Святитель Григорий учит, что всякая сущность влечется к подобному и сродному. Так и душа влечется к божественному и сродному ей, потому что человек родственен Богу, нося в себе подобие своему Первообразу. Душа по своем исходе из тела освобождается от всякой телесной боли, поэтому продвижение к желаемому становится легким и приятным. Она легко идет к Богу. Но если душа соединена с вещественным и с занозами страстей, тогда она страдает, как страдает и тело, когда оно покрыто тяжестью наносного песка. Тело еще может быть проколото острыми предметами, которые находятся в песке[65].

Именно это и является великим мучением для души. Она переживает страшное раздвоение. С одной стороны, она желает подняться к Богу и соединиться с Ним, потому что является Его образом. С другой стороны, ей препятствуют в этом страсти, изрешечивающие, давящие и мучащие ее. Этот взгляд является одной стороной толкования мытарств святыми отцами.

Мучения души, разлучающейся с телом, удивительно живо описывает авва Дорофей. Он говорит, что на протяжении своей жизни душа утешается рассеянностью в страстях. Она может ощущать и великую скорбь, большую боль, но посредством тела и страстей может получать утешение и освобождаться от страданий. В таком меланхоличном и страшном состоянии человек «ест, пьет, спит, встречается с дорогими для него людьми и проводит с ними время», то есть развлекается. Так он получает некоторое утешение и может забыть о глубочайшей проблеме, волнующей его. Но когда душа выходит из тела, тогда «она уединяется со своими страстями и всегда мучается ими». Тогда душа горит от разжения страстей, разрывается ими и не может вспомнить о Боге. Это действительно настоящая трагедия, потому что тогда ввиду отсутствия тела душа не может получить ни малейшего утешения.

В продолжение темы авва Дорофей использует один впечатляющий пример. Если человек будет заперт в темной комнате, не будет ни есть, ни пить на протяжении трех дней, не будет спать, не будет ни с кем разговаривать, ни петь, ни молиться, не будет совсем вспоминать о Боге, тогда поймет, «что в нем соделывают страсти». В таком состоянии душа и весь человек действительно приходят в бешенство. Это подтвердят все, кто проходил через пытки и заключение. Если это бывает так, когда душа соединена еще с телом, то насколько в большей степени это разовьется, когда душа выйдет из тела и уединится со своими страстями.

Авва Дорофей использует еще образ больного, страдающего от высокой температуры. Это создает много других проблем, особенно если у человека рыхлое и слабое тело. То же самое случается и со страстной душой. «Всегда мучается, несчастная, от своей наклонности ко злу, всегда имея горькую память и болезненное собеседование со страстями, всегда ее жгущими и опаляющими». Если к этому мучению души добавить страшные места ада, демонов, огонь, мрак и тому подобное, то можно представить, какая мука охватывает душу после ее исхода из тела, во время пребывания в аду и геенне.

Сказанное до сего момента указывает на то, чем именно являются те мытарства, о которых говорится в святоотеческих текстах. С одной стороны – это душевные страсти, которые по причине отсутствия тела не могут получить удовлетворения и, естественно, удушают душу, с другой – это лукавые демоны, получившие власть над страстными людьми. После исхода их душ из телес они, что естественно, будут иметь над ними большую власть. Праведные люди, которые в течение своей жизни очистились от душевных и телесных страстей и заручились обручением Духа, соединились с Богом, избегают власти демонов, потому что последние не имеют над ними никакой власти. Души праведных свободно и беспрепятственно приводятся к Богу, с Кот<