Герменевтический анализ притчи

Можно подметить многое, изучая эту знаменитую Христову притчу. Можно в ней разглядеть социальное измерение или извлечь множество нравственных уроков. Но мы обратим пристальный взор на то, что имеет отношение к жизни после смерти, то есть рассмотрим притчу с точки зрения эсхатологии.

Первое.Как видно из притчи, речь идет не о жизни после Второго пришествия Христова, а о той жизни души, которая проходит между смертью человека, то есть исходом души из тела, и Вторым пришествием Христовым. То есть речь идет о том, что называется средним положением душ. Другие слова Христовы относятся к Его Второму пришествию, когда Он придет судить людей после воскресения тел и входа в них душ, чтобы человек вкусил то, что соделал в этой жизни.

Второе.Притча сообщает о том, что в жизни человека есть смерть. Богач и Лазарь умерли. Смерть – это разлука души с телом. Это состояние еще называется сном, потому что смерть была упразднена Воскресением Христовым. Христос Своими страданиями, Крестом и Воскресением онтологически уничтожил смерть и дал человеку, живущему в Его Церкви, возможность превзойти ее. То, что смерть является сном, временным состоянием, видно из того, как умирают святые. Все они имеют надежду на Христа, что видно по их нетленным и чудотворным мощам.

Бог не создавал смерти. Смерть вторглась в природу, потому что она – плод человеческого греха и удаления от Бога. Существует телесная и душевная смерть. Душевная смерть есть отъятие у души благодати Божией. Телесная – разлучение души с телом.

Все люди вкушают страшное таинство смерти, потому что все наследуют тленность и смертность, потому что мы рождаемся для того, чтобы умереть. Смерть – это самое несомненное и неизбежное событие нашей жизни. Даже современные философы-экзистенциалисты говорят, что самым истинным событием является «бытие к смерти».

Хотя смерть и является самым вероятным событием, но неизвестны день и час смерти. Никто не знает, когдаон умрет. Вопрос в том, чтобы жить правильно, дабы качествосмерти определяло к вечной жизни.

В тексте притчи говорится: умер нищий, а также умер и богач, и похоронили его. Смерть, таким образом, является величайшим демократом, потому что не делает никаких исключений.

Третье. Душа Лазаря по выходе своем из тела была принята Ангелами и приведена на лоно Авраама. Это означает, что существует Ангелы и, конечно, Ангел Хранитель каждого человека, его личный защитник, которые принимают души праведных людей и приводят их к Богу.

Напротив, в другой притче говорится, что души нераскаявшихся грешников принимают демоны. Безумный богач услышал глас от Бога: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20). Глагол «возьмут» (дословно с греч.: «истяжут» (слав.), «пот ребуют») намекает на демонов, которые требуют душу грешного человека, чтобы держать ее вечно.

Следовательно, в страшный час смерти, когда насильно нарушается гармония души и тела, происходят страшные вещи. Души святых принимают Ангелы, а души грешников – демоны. В учении отцов Церкви говорится о так называемых мытарствах, демонах, воздушных духах, которые стремятся к тому, чтобы вечно удерживать при себе души всех людей. Естественно, души святых, соединившихся со Христом и имеющих печать Всесвятого Духа, не могут подпасть власти демонов.

Под мытарствами отцы Церкви понимают ненависть и агрессивную ярость демонов, а также существование страстей, требующих удовлетворения и не находящих его по причине отсутствия тела. Именно это состояние душит человеческую душу, ощущающую страшное недовольство. Это мучение души похоже на то, как один человек находился бы в тюрьме в полном уединении, не имея возможности спать, есть, встретиться с человеком и так далее. Тогда действительно страсти свирепеют.

Тот факт, что души людей принимаются как Ангелами, так и демонами, связан с состоянием самих людей. Как говорят отцы, Ангелы и души в сравнении с вещественными телами являются умными духами, но в сравнении с Богом суть нечто вещественное. Поэтому Ангелы называются эфирными существами, они не являются совсем невещественными. Иными словами, душа тварна, создана Богом. Она бессмертна по благодати, потому что бессмертие – дар Божий ей. Все сотворенное имеет начало и конец. Душа, будучи тварной, имеет некое определенное начало, но не имеет конца, потому что так восхотел Бог.

Четвертое. В то время как душа Лазаря пошла на лоно Авраама, душа богача отправилась в ад. Так Христос говорит в притче. Затем говорится, что богач увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лк. 16, 23).

Это имеет большое значение, потому что, несмотря на разлучение души с телом, ипостась человека, его личность не разрушается. Конечно, души не существовало прежде тела. Она произошла одновременно с телом. Но и опять, одна душа сама по себе не является человеком, и одно тело само по себе не является человеком. Но, несмотря на временное разлучение души с телом, человек не исчезает. Это видно из того, что душа сохраняет сознание и даже, как изъясняют святые отцы, знает элементы своего тела, оставшиеся на земле, разрушившиеся и возвратившиеся туда, откуда были взяты. Во Второе пришествие Христово душа при помощи благодати Божией обновит элементы своего тела, составится весь человек, и, конечно, тела как праведников, так и неправедников будут духовными. Они не будут нуждаться в пище, не будут ограничиваться расстояниями и другими факторами. Воскресение – это дар, подаваемый всем людям, праведным и неправедным.

Нужно заметить, что в этой притче Христос называет имя нищего, имя же богача неизвестно. Это показывает, что Лазарь, живший с Богом, сотериологически[1]являлся личностью, истинной ипостасью. А богач, хотя и был человеком, сотериологически ипостасью не являлся. Это означает, что настоящим является тот человек, у которого есть душа, тело, а также благодать Божия в его душе и теле. В то время как человек, не имеющий Духа Святого, онтологически является личностью, но в отношении к Богу не личность по простой причине: он стал рабом обстоятельств. Ум вместо обращения к Богу обращается к веществу и порабощается ему.

Пятое. В притче говорится, что богач, находясь в аду, увидел Авраама и Лазаря на лоне его (Лк. 16, 23). Под Авраамом подразумевается Бог. Нахождение на лоне Божием означает общение с Богом.

На лоне, в груди, под грудной клеткой находится сердце человека. Сердце, которое является источником биологической жизни, – это символ любви. Чем больше любовь, тем больше познание, потому что знание тесно связано с любовью. А такая любовь, конечно, являет общение и единение. Таким образом, нахождение на лоне означает связь с возлюбленным, наличие единения с ними.

Таким образом, выражение, что Лазарь находился на лоне Авраама, образно указывает на его общение с Богом, общение, связанное с познанием и любовью. Говоря о познании Бога, мы понимаем под этим «общение в бытии». Это не интеллектуальное знание, а то знание, которое связано с любовью, с самой жизнью.

Кажется, что Лазарь не огорчается страшным испытаниям богача, он не видит ада, хотя богач видит славу рая. Действительно, живущий в нетварном свете, в великом созерцании Бога, как говорят отцы, забывает мир. Свет столь велик, столь ослепителен, что не позволяет видеть что-либо другое. Это совсем не означает, что святые не молятся за весь мир. Они молятся и просят Бога, находясь с Ним в большем единении. Но они находятся в таком состоянии, которое мы сможем понять, только если рассмотрим его через призму опыта святых.

Шестое. В то время как Лазарь находился на лоне Авраама, богач горел в аду. Богач просит Авраама послать к нему Лазаря прохладить язык его, потому что, как он характерно выразился, он мучался в этом пламени.

Здесь говорится об аде, а не о геенне. Потому что геенна начнется после Второго пришествия Христова и будущего Суда. Души же грешников после своего исхода из тела находятся в аду. По учению святых отцов, ад – это мысленное место, это предвкушение геенны, когда человек воспринимает пожигающее действие Божие.

По этой теме на Ферраро-Флорентийском Соборе было много споров. Сохранились свидетельства о том, какие на этот счет воззрения были у святого Марка Евгеника. Эти свидетельства для нас представляют целое откровение. Огонь, в котором горел богач, не был тем огнем, который латиняне называли очистительным, через который проходят души всех людей. Это был не тварный огонь, но нетварный. То есть и грешники воспринимают лучи Божественного Света, но поскольку умерли без покаяния и исцеления, то переживают на своем опыте пожигающее действие Света. Так, в меру исцеления или болезни люди воспринимают одну и ту же благодать или как свет, или как огонь.

Еще нужно заметить, что богач видел Авраама и Лазаря на лоне его, видел славу Авраама, но не приобщался этой славе. Лазарь, напротив, и видел, и приобщался. Это очень значимый момент, потому что указывает на то, что в будущей жизни все будут видеть Бога, и праведные будут иметь с Ним общение, будут Ему приобщаться, в то время как грешники – нет. Характерным примером являются слова Христовы о будущем Суде. Там все увидят Судию, все будут беседовать с Ним, но одни вкусят Его славы, а другие испытают на себе пожигающее действие Божественной благодати.

Седьмое. Богач беспокоился о еще живых своих братьях и просил Авраама послать Лазаря, чтобы проповедать им покаяние. Следовательно, несмотря на разлучение души с настоящим миром, остаются знание и общение, выражается беспокойство о живых.

Это вместе с уже сказанным указывает на то, что притча о богаче и Лазаре говорит не о жизни, которая будет после Второго пришествия Христова, а о жизни после смерти до Второго пришествия. Очевидно, что речь идет о так называемом среднем (промежуточном) состоянии душ.

Святые заинтересованы в спасении мира. По благодати Христовой они слышат наши молитвы и возносят их к Богу. Поэтому и мы молимся нашим святым. Праздниками, посвященными их памяти, мы показываем, что они – святы, что они соединились с Богом и ожидают воскресения своих тел, которые уже сейчас в своем нетлении предвкушают будущий век. В святых заинтересованы и мы. Мы молимся святым, чтобы они молились о нас Богу, просим их предстательства. А за всех других почивших мы молимся Богу, чтобы они были помилованы. Эта молитва, кроме того, что указывает на единство между нами, одновременно выражает и нечто иное, более глубокое.

По учению святых отцов, человек, войдя в покаяние, вступив на стадию очищения, непрестанно развивается. Существует постоянное совершенство как в так называемом среднем состоянии душ, так и в жизни после Второго пришествия. Ступенями духовной жизни являются очищение, просвещение и обожение. Их не нужно понимать как какие-то непроницаемые и герметичные состояния, но как приобщение благодати Божией. Если человек подвизается ради своего очищения, тогда благодать Божия, очищающая его, называется очищающей энергией. Когда ум его просвещен, это означает, что он получает энергию Божию, просвещающую его, которая называется просвещающей энергией. А когда он пребывает в обожении, то это происходит по благодати Божией, которая называется обоживающей. Шествие бесконечно. Покаявшиеся прежде исхода души из тела развиваются и становятся способными вместить больше нетварной благодати. Поэтому мы совершаем панихиды и молимся за почивших.

Но кто при выходе души из тела не покаялся, не обладают духовным зрением и ощущают лишь дожигающее действие Божие и, конечно, никогда не приобщатся благу. Но молимся мы за всех, потому что не знаем их внутреннего состояния.

Восьмое.В притче говорится, что между тем местом, где находился Авраам, и адом, где был богач, была великая пропасть, и было невозможно перейти из одного места в другое.

Конечно, речь здесь не об особом месте, как мы уже говорили ранее, а об особом образе жизни. Очевидна разница между раем и геенной как между различными образами жизни.

Рай и геенна существуют не с точки зрения Бога, а с точки зрения человека. Бог посылает Свою благодать всем людям, потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Если Бог заповедует нам любить всех людей, даже своих врагов, то Он так же поступает и Сам. Невозможно, чтобы Он не любил грешников. Но каждый человек ощущает любовь Божию по-разному, в зависимости от своего духовного состояния.

Свет обладает двумя свойствами: просвещающим и дожигающим. Если у человека хорошее зрение, то он радуется просвещающему свойству солнца, его Свету, и радуется всему Творению. Но если у него нет глаз, если не обладает зрением, тогда ощущает дожигающее свойство света. Так будет и в будущей жизни, как и в жизни души после ее выхода из тела. Бог будет любить и тех, кто в геенне, но они не смогут ощутить эту любовь как Свет.

Она будет для них огнем, потому что они не будут обладать духовным оком и духовным зрением.

Нечто подобное бывает и в отношении божественного Причащения. Все могут причащаться. Но если для приготовивших себя оно становится Светом и жизнью, то для недостойно приступающих – судом и осуждением.

Это Церковь и изображает на иконе Второго пришествия. На ней мы видим, что от Престола Божия исходит Свет, в котором находятся святые. От того же Престола исходит и огненная река, в которой находятся нераскаянные грешники.

Поэтому в Православной Церкви мы уделяем огромное внимание лечению человека. Церковь – это духовная лечебница, больница, которая лечит духовное око, которым является ум. Он болен, он и должен быть исцелен. В этом и заключается все дело Церкви.

Девятое. На просьбу богача к Аврааму послать на землю Лазаря для проповеди его братьям покаяния Авраам ответил отрицательно. Он подтвердил свое мнение, сказав, что раз люди не слушают Моисея и пророков, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16,31).

Плотский человек не может покаяться, сколько бы чудес не увидел он в своей жизни. Он пребывает в смертном сне. Так действительно и бывает. Если свобода человека не станет действовать, покаянию не быть. Все происходит по действию Божию и при содействии человека.

Величайшим событием в истории человечества является вочеловечение Христово, Его Воскресение и основание Церкви, которая является Телом воскресшего Богочеловека Христа. Если человек не может получить вдохновение от этой потрясающей действительности, если его не убеждают жития стольких святых, которые суть члены воскресшего Тела Христова, то такой человек не поверит даже самому великому чуду.

Спасение и возрождение человека – не фокус, а плод свободного выражения человеческой воли, плод боли, подвига и многих потов. К сожалению, многие наши современники довольствуются магией – внешними событиями. Убежденность в существовании иной жизни – это плод внутренней духовной чувствительности. Даже если воскреснет кто-нибудь из людей, это может быть воспринято как фантом, призрак.

Сегодня много говорят о так называемом посмертном опыте. Многие настаивают на том, что душа их вышла из тела или даже приблизилась к своем исходу, а потом вернулась в тело. Они рассказывают о страшных вещах, виденных ими.

В Православной Церкви мы говорим, что бывали случаи, когда душа возвращалась в тело, то есть люди силою Христовой воскресали. Однако это исключительные события, которые случаются далеко не с каждым. Были святые, которые имели такой страшный опыт, потому что в своей личной жизни познали, что есть рай и что – геенна, пережили языки адского пламени, видели и Ангелов, и демонов. Придя в себя, они проводили жизнь в покаянии и другим людям проповедовали покаяние.

Мы утверждаем, что большая часть этого опыта является либо диавольским, либо отражением бытового опыта и желаний, либо фантазиями, либо результатом действия лекарств успокоительного и наркотического действия, которые вводили людям, чтобы они не страдали от страшных болей. Действительно, необходимо огромное рассуждение, чтобы суметь среди таких состояний различить, что исходит от Бога, что от диавола, а что от психических или соматических аномалий.

Мы, в Церкви, не ожидаем воскресения святых или опыта таких состояний, которые помогли бы нам поверить. У нас есть Священное Писание, жития пророков, апостолов и святых. У нас есть их слова и поучения, у нас есть также и их святые мощи, чтобы мы могли поверить в существование вечной жизни. Каждый из нас в определенные моменты сподобляется Богом ощутить на собственном опыте, в своем сердце, что есть геенна и что – рай.

Кроме того, мы храним заповеди Христовы, чтобы излечиться, чтобы разрешить множество экзистенциальных, межличностных, социологических и экологических проблем. Исполнение заповедей Божиих делает нас уравновешенными людьми.

Десятое. В притче о богаче и Лазаре указывается и способ, благодаря которому мы можем вылечиться и после своей смерти и Второго пришествия Христова воспринимать Бога как Свет, а не как огонь. Авраам сказал богачу: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16, 29). Мы должны хранить закон и слушаться пророков каждой эпохи.

Пророком является тот, кто по благодати Божией видит таинства будущего века, уже теперь вкушает Царство Божие. Такие пророки были как в Ветхом Завете, так и в Новом. Они получили Откровение, они пережили на опыте Царство Божие, познали его таинства и открыли их народу.

Пророки, которые отождествляются с подлинными богословами и духовными отцами, возрождают людей и ведут их к жизни. Духовное руководство связано и отождествляется с духовным возрождением человека. Действительно, никто не может возродиться, если не будет связан с каким-либо человеком, достигшим обожения, с пророком.

И в наше время есть пророки, проповедающие покаяние, обращающие наш ум к Богу, указывающие нам иной образ мысли и жизни. Но если мы не можем встретить такого пророка, то у нас есть слова пророков, которые мы можем прочесть, чтобы узнать, что есть Царство Божие и что нужно делать, чтобы вкусить его.

Эти общие мысли – важнейшие вехи православной эсхатологии – изложены здесь кратко и очень просто. Детальный анализ этих тезисов, подтвержденный учением святых отцов, читатель может найти в последующих главах. Имея в виду вышеизложенное, он поймет и то, что еще предстоит прочесть.

Разлучение души с телом

Я думаю, что глава эта очень важна, потому что является тем базисом, который необходимо знать, чтобы говорить о душе и жизни после смерти. Здесь мы рассмотрим, что такое душа, как она возникает, как в момент смерти разлучается с телом, где она находится, как после исхода из тела сохраняется человеческая личность, что такое мытарства, о которых говорится в писаниях святых отцов, а также другие истины. Поэтому настоящая глава очень важна, ибо является основанием общей темы – жизнь после смерти.

Определение души

Здесь мы не будем задерживаться надолго, потому что подробнее прочитать о душе читатель может в других моих текстах[2]. А мы поговорим лишь о самом необходимом, что позволит углубиться в нашу тематику.

Святитель Григорий Нисский, давая определение душе, говорит, что она – естество тварное, живое, умное, передающее органическому и грубому телу жизненную силу, передающее ему чувственное восприятие до тех пор, конечно, пока тело живо[3]. Душа в телесный организм вводит жизненную силу для действия чувств[4]. Это означает, что тело движется силою и действием души. Душа, таким образом, является тварной, пришедшей в бытие волею Бога. Она – разумная и живая сущность, передающая телу жизнь, доколе при помощи и действии Божием сохраняется единство души и тела.

Законченное определение души дает нам преподобный Никита Стифат. Он пишет: «Душа же по сущности своей, как и иные прекрасно любомудрствовали о том, простая, бестелесная, живая, бессмертная, невидимая, телесными очами никак не созерцаемая, разумная и умная, безвидная, связанная с телом и подающая ему движение жизни, возрастания, чувства и рождения, имеющая своей частью чистейший ум – отца и изводителя слова, самовластная по природе, желательная, деятельная и изменяющаяся, то есть склонная с изменению, потому что тварна»[5].

Это определение выявляет несколько истин. Прежде всего, что душа – тварна, сотворена Богом. Это видно из того, что она удобоизменяема, самовластна, имеет возможность выбирать между добром и злом. Возможность выбора, так называемая гномическая воля, является характерным признаком тварности. В этом, по сравнению с Богом, и выявляется несовершенство природы.

Потом здесь представлена онтология души. Действительно, душа невидима для телесных очей, она бестелесна и проста. Никто не может телесными очами увидеть душу, что означает, что она – разумная, а в сравнении с телом – простая. Тело человека сложно, составлено из различных элементов, то есть воды, воздуха, земли и огня, как утверждали античные философы. Поэтому тело по выходе из него души распадается на те элементы, из которых составлено. Душа проста, то есть не состоит из различных элементов, поэтому и не распадается по своем выходе из тела.

Душа, несмотря на то, что является единой и нераздельной, обладает многими силами. Ум – это самая чистая часть души и изводитель слова. Поэтому душа разумна и умна. Благодаря своим силам и действиям душа подает телу жизнь, движение, чувство и действие. Поэтому и тело составляется и удерживается душою. Тело не просто окружает душу. То есть тело не является темницей души, как говорили античные философы. Напротив, душа оживляет и содержит тело человека. Поэтому тотчас по разлучении души с телом, которое происходит по воле Божией, тело умирает, то есть разлагается.

Творение и генезис души

Одной из основных тем, которая привлекала внимание как античных философов, так и первых богословов, является вопрос творения души. Главным образом сформировалось три теории ее происхождения.

1. Первая теория – теория предсуществования души. Согласно этой теории, как она была изложена у Платона, душа принадлежит миру идей, то есть существует раньше тела. После своего ниспадения из мира идей она была заключена в тело, как в темницу. С теорией предсуществования связана и теория метемпсихоза – переселения душ. Церковь отвергла и теорию предсуществования, и теорию метемпсихоза, что душа якобы переселяется заново в другое тело, доколе не очистится. Святитель Григорий Нисский обличает это мнение о предсуществовании души и о заключении ее в тело по причине ее наклонности ко злу. Согласно такому взгляду, ни человек, ни какое-либо животное не появляются на свет, если в них не войдет какая-нибудь душа. Но раз вход души в них сопряжен с ее ниспадением из мира идей, а падение является следствием зла, то это означает, что зло является началом генезиса, появления всего существующего. Но это мнение является безосновательным, ложным и нечестивым. Ведь мы верим в то, что причина Творения – Бог, а не зло и не грех[6]. Зло не старше жизни. Началом жизни является премудрость Божия.

Мнение о том, что душа не предсуществует телу, не согласно с тем, что душа творится после творения тела, то есть что душа появляется после формирования тела, потому что никто не верит в то, что тело само по себе обладает энергией движения и развития. Это означает, что лишь посредством души, которая обладает энергией жизни и движения, тело оживает и приходит в движение. Таким образом, в Православной Церкви мы веруем, что как душа, так и тело творятся Богом одновременно. «Мы считаем, что и у души, и у тела одно начало создания»[7].

Дерево начинает развиваться тогда, когда в землю будет посажен черенок. Как земля не дает энергии и силы, но предоставляет лишь условия для роста, так происходит в том, что мы теперь изучаем. Тело предоставляет душе условия, чтобы она могла дать жизнь и движение. Сила души проявляется в соответствии с количеством тела, точно так же, как и сила черенка в растении постепенно развивается в движении к совершенству.

Душа в начале выявляет в эмбрионе питательную и растительную силу в утробе его матери. Потом она подает дар чувства тем, кто рождается и появляется на свет. А впоследствии, как плод, появляется сила разума, которая, конечно же, тоже развивается поэтапно. Мы, таким образом, утверждаем, что формирование человека слагается из сосуществования души и тела. Ни душа не предсуществует телу, ни тело – душе[8].

2. Вторая теория о творении души – это теория пересадки. Она говорит о том, что «душа младенца – это росток души родителей». Эту теорию развивали как философы-эпикурейцы, так и некоторые древние еретики. Мы не можем поддержать то мнение, что душа эмбриона – это «осколок души родителей, как росток от ветви Адама». Каждый раз, когда зачинается эмбрион, мы видим повторение первого творения – сотворения Адама. Тогда Бог сотворил тело Адама и тотчас вдунул дыхание жизни, и стал человекдушею живою (Быт. 2, 7). То же самое происходит и теперь с тою лишь разницей, что Бог вместо того, чтобы взять прах земной, берет семя мужа и яйцеклетку жены и тут же вдыхает душу. Основополагающим учением Церкви является учение о том, что Бог управляет миром. Душа, таким образом, не является истечением души мужа и жены, она не передается от бытия родителей, но творится Богом.

В этом месте мы должны привести одно мнение, которое разделяли некоторые древние философы и еретики. Это связано с тем, что мы говорили здесь о первой теории предсуществования души, которую анализирует и опровергает святитель Григорий Нисский.

Выше мы говорили, что, согласно теории Платона, души принадлежат миру идей и по причине своего падения заключены в тела. Были такие еретики, которые говорили, что души, ниспавшие из мира идей, последуют супружеским совокуплениям, чтобы войти в развивающиеся тела. Святитель Григорий Нисский находит эту теорию нелепой, потому что если супруг отказывается от супружеской связи, а супруга хранит себя свободной от необходимости скорбей, тогда зло будет оказывать на души давление, чтобы они пали. Если это произойдет, тогда брак даст повод высшему злу воздействовать на души. И даже если брака нет, зло может воздействовать на души.

Также возникает еще одна проблема. Если душа по причине своего зла будет отсечена от неба, но не найдет тела, чтобы войти в него, тогда будет блуждать «бездомной и скитальческой», будет блуждать, не находя места для поселения. Именно поэтому настоящий взгляд, если подвергнуть его логическому анализу, является нелепым и неразумным[9].

3. Третья теория о бытии души – теория творения. Она говорит о творении души Богом при возникновении тела. Душа проявляет себя и выражает в соответствии с развитием эмбриона, младенца и вообще человека. Это святоотеческий и православный взгляд на бытие души. Среди других этот взгляд подтверждает и святитель Кирилл Александрийский. Душа, таким образом, является невещественной, творимой Богом. Она – не часть сущности Божией, но Бог посредством Святого Духа творит душу. Поэтому душа тварна, она – творение[10].

Смерть и первородный грех

Говоря о смерти и первородном грехе, мы совсем не подразумеваем того, что смерть предшествовала, как нечто естественное для природы человека, а потом последовал первородный грех. Напротив, смерть тесно связана с грехом праотца Адама, потому что является его последствием. Здесь необходимо поговорить о смерти, которая изначала не была естественной для человека, но вторглась в человеческое естество и, следовательно, действует как паразит.

В Священном Писании много раз повторяется, что Бог не сотворил смерть, но смерть вошла в мир через грех Адама. Я бы хотел привести лишь два библейских отрывка.

Первый из Ветхого Завета. Написано: Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна (Прем. 1,13–15). Невозможно, чтобы зло имело своим началом Бога, ибо Бог благ. Поэтому Он, сотворив человека, сотворил его не для того, чтобы он умер. Естественно, как видно из святоотеческого предания, Он не сотворил его ни смертным, ни бессмертным, но имеющим возможность стать либо смертным, либо бессмертным.

Второй отрывок из Послания к Римлянам апостола Павла: Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков…. однако же смерть царствовала от Адама до Моисея (Рим. 5,12,14). Из этого отрывка видно, что смерть привнесена, что это паразит на человеческой природе, результат и плод греха Адама. Итак, смерть вошла в человеческую природу – и через нее во все творение.

Грех, от которого родилась смерть, – это падение Адама в раю сладости. Бог, дав человеку заповедь не есть от запретного плода, в то же время известил его: В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17). И действительно, после этого греха смерть вошла в человеческое естество; сначала смерть духовная, которая состоит в отлучении человека от Бога, а потом смерть телесная – разлучение души с телом в свое время. В день согрешения Адам умер духовно, а позже умер и телесно.

Но несмотря на то что таково воззрение на смерть Священного Писания и в этом направлении движутся святые отцы, как мы увидим впоследствии, западное богословие исследует эту тему иным образом. Смерть она считает наказанием Божиим для человека за его грех, а наследие смерти всем человеческим родом она видит как наследие вины. Отец Иоанн Романидис в своей весьма оригинальной и интересной работе опроверг этот ошибочный взгляд западного богословия и представил на эту тему учение святых отцов[11].

Западные богословы, находясь под влиянием положений богословия блаженного Августина, видят смерть как последствие решения Бога считать человечество виновным и наказать его за грех, сотворенный Адамом. А некоторые протестанты считают смерть обычным событием. Но благодаря таким взглядам они приходят к тому, что виновником смерти является Бог[12].

С этим воззрением неразрывно связана и другая теория, что диавол – это орудие Божие в исполнении Его решения наказать человеческий род. Естественно, что при таких воззрениях и взглядах западное богословие не может истолковать цель воплощения Христова, которое явилось упразднением державы диавола и смерти, и не может правильно истолковать цель Таинств и всей церковной жизни.

Из святоотеческого учения, как мы уже говорили ранее, явно, что смерть – это не наказание Божие, а плод и результат греха Адама. Под определением «смерть» разумеется удаление и отлучение человека от Бога, являющегося настоящей жизнью. Таким образом, удаляющийся от жизни, от Бога, умерщвляет себя, умирает. В таком понимании первый, кто претерпел смерть и умерщвление, есть диавол. «Это умерщвление первым претерпел сатана, как праведно покинутый Богом за непокорность», – подчеркивает святитель Григорий Палама. Диавол умер и передал мертвость и человеку, потому что последний послушал его совета, не покорился Богу и потерял Его благодать[13].

Преподобный Максим Исповедник говорит, что когда мы затрагиваем смерть, то подразумеваем главным образом отлучение от Бога. Это отлучение происходит посредством греха, стало быть, центром смерти является грех. Через преступление заповеди Божией и удаление человека от Бога «последовала по необходимости и телесная смерть»[14].

В том же русле движется и преподобный Иоанн Дамаскин, подчеркивающий, что рождение всех людей происходит от Бога, а тление и его последствия, одним из которых является смерть, произошли от нашей собственной злобы. «Смерть произошла через человека, то есть через преступление Адама, равным образом также и остальные наказания». Так творение человека является делом творческой силы Божией, пребывание – это дело Его удерживающей силы и энергии, а правление – дело Его промыслительного действия. Смерть является результатом нашего собственного произволения и злобы, а не наказанием и действием Божиим[15].

Смерть, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, вошла в мир «подобно тому, как какой-либо дикий и свирепый зверь, терзающий человеческую жизнь»[16]. Это прекрасный образ, который наглядно представляет действительность. Смерть уподобляется дикому и свирепому зверю, терзающему и уничтожающему человеческую жизнь. И действительно, все мы вкушаем эту свирепость в лице дорогих для нас людей.

Святитель Григорий Палама, центральный взгляд которого на это мы видели раньше, говорит об этом очень наглядно и с замечательной точностью. Когда Ева услышала совет лукавого диавола, она «увидела, предалась страсти, съела, умерла, привлекла мужа, соделала его общником и вкушения, и падения»[17].

Естественно, говоря о том, что Адам умер, мы понимаем это не так, что человеческая природа была уничтожена совершенно. Но так, что в начале он испытал духовную смерть, а впоследствии и телесную, не достигнув, конечно, небытия. Человек отделяется от Бога, испытывает потрясающие последствия, но не уничтожается полностью. Как характерно говорит нам о том преподобный Макарий Египетский: «Мы не говорим, что он погиб целиком, исчез и умер; он умер для Бога, а живет собственной природой»[18].

После согрешения Адама Бог по Своей великой любви и милосердию одел человека в кожаные ризы (см. Быт. 3, 21). В учении святых отцов мы видим, что эти кожаные ризы являются тлением и смертностью, вошедшими в тело человека после греха. Тление – это болезни, немощи и бедствия человеческой жизни, способ, посредством которого человек зачинается, носится в утробе и рождается, и, наконец, это шествие к смерти[19]. В действительности вся жизнь человека – это цепочка последовательных смертей, это одна долгая смерть [20].

Из уже сказанного нами доселе видно, что виновен в смерти не Бог, а грех, совершенный в раю прародителями по своему свободному выбору. Но из святоотеческого учения видно, что Бог по любви и человеколюбию попустил вход смерти в человеческое естество.

Поначалу мы скажем, что сразу после греха Адам мог умереть и телесно. Но Бог разрешил жить и после греха, «место покаяния подавая», то есть для того, чтобы была дана возможность покаяния и стяжания духовной жизни[21]. Таким образом, все несчастья, связанные с тленностью и смертностью, становятся поводом для того, чтобы возжелать горней жизни и стяжания общения с Богом.

Согласно Василию Великому, Бог попустил смерть, чтобы человек не остался навеки живым мертвецом[22]. Этот взгляд Церковь выразила в разрешительной молитве, читаемой архиереем в чине погребения. Между прочим там говорится: «И сего ради, да не зло безсмертным будет, человеколюбно повелел еси сложению, и смешению сему и неизреченному Твоему сему соединению, яко Бог отец наших, божественным повелением отделитися и разложитися»[23]. Так Бог, дабы зло не пребыло бессмертным и вечным, человеколюбно по Своей воле попустил разрушаться неизреченному союзу души и тела, то есть приходу смерти.

Необходимо сказать и кое-что по проблеме наследования смерти, потому что и здесь заметно расхождение западного и православного богословия. Согласно западному восприятию, наследование смерти является наследованием вины таким образом, как будто каждый человек согрешил в лице Адама и, следовательно, каждый человек повинен в своей смерти. Однако из учения святых отцов видно, что наследуется не вина, а последствия Адамова греха, которыми являются тление и смерть. Поскольку через прегрешение Адама человеческая природа стала больной, то, естественно, и каждый человек, являющийся неотделимой частью этой природы, не избегает царствующего в ней тления. Кроме того, все грехи и страсти неразрывно связаны с тлением и смертью. Следовательно, смерть является не только результатом греха, но и его причиной. Последнее сказано с той точки зрения, что по причине тления и смертности, наследуемой нами от наших родителей, развиваются различные страсти, такие как сластолюбие, сребролюбие