История Ветхозаветного канона
Можно сказать, что христианская Церковь уже родилась с ветхозаветным каноном в руках. Апостольская община не знала, что значит – не иметь авторитетных писаний. Такое положение гарантировалось иудейскими корнями христианства; Богодухновенные Писания составляли часть еврейского наследия со времен Моисея. Кроме того, от эпизода искушения в пустыне и до распятия Иисус подтверждал Свое служение текстами Ветхого Завета (см. Мф.4:4; 5:18; Ин.10:35), что является убедительным свидетельством Его знания Священного Писания. Даже Его противники никогда не подвергали сомнению Его доверие святым пророчествам. Резкий конфликт мог возникнуть по поводу толкования Священного Писания, но не его авторитета. Более того, Иисус не только признает авторитет Ветхого Завета, но часто говорит о Себе как о воплощении его исполнения: "…надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах" (Лк.24:44). Как показывает слово Петра к народу, взятое из пророка Иоиля (Деян.2:16-21, 32-33), соединение ветхозаветных Писаний и учения Христа было каноном Церкви со дня ее рождения - Пятидесятницы. Авторитетное Слово давало общине свою форму и содержание в послушании Божественному императиву, и, наоборот, восприятие авторитетной традиции слушателями придавало конкретную форму этим же писаниям посредством исторического и теологического процесса отбора, собирания и распределения в известном порядке. Формирование канона не было поздней и лишенной внутренней связи с сутью Писания переоценкой собрания авторитетных книг, но цепью решений, оказавших глубокое влияние на форму книг. На протяжении веков откровение Божие происходило в соединении слов и дел. Голод в Египте можно было бы рассматривать просто как естественное стихийное бедствие, если бы Моисей не раскрыл его значения. Восшествие Давида на израильской престол и его захват Иерусалима можно было бы считать мелкими удачами и неудачами ближневосточной политики, если бы Самуил и Нафан не показали их истинного значения. Распятие Иисуса могло стать еще одной казнью, свершаемой по воле мстительного Рима, если бы Иисус не открыл, что Он отдаст Свою жизнь ради спасения многих.
Начало канонизации священных ветхозаветных книг положено в глубокой древности. Подобно тому, как все народы древности сохраняли свои священные писания в храмах, тот же самый обычай существовал и у евреев. Моисей вручилнаписанную им "книгу закона" священникам из колена Левина и повелел им положить её "одесную Ковчега Завета Господня" и читать её через семь лет, в субботний год, в дни праздника Кущей (Втор. 31: 9, 26‑27). Таким образом, сам Моисей положил основание канону. Принцип каноничности для израильского народа начался с момента получения ими закона через Моисея на горе Синай. Бог дал веские слова, люди обязались повиноваться им, и Моисей записал их (Исх.24:3-4).
Об Иисусе Навине,преемнике Моисея в управлении еврейским народом говорится, что он поступил подобным же образом: "И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом, который возле святилища Господня... да будет он свидетелем против вас, чтобы вы не солгали пред Богом вашим"(Иис. Нав. 24: 26‑27). Согласно вышеуказанной цитате, слова, по крайней мере, завещательной речи Иисуса Навина были вписаны в книгу закона Моисея и положены вместе с последней одесную Ковчега Завета (особенно 23‑24 гл. и в частности: 24:16‑25). Из приведенной цитаты видно, что Иисус Навин смотрел на Своё писание так же, как и Моисей, и такое же значение желал придать ему в жизни еврейского народа.
Примеру Моисея и Иисуса Навина последовал и далее пророк Самуил.Помазав Саула царём над Израилем, Самуил написал руководстводля него и последующих еврейских царей, о чём читаем в первой книге Царств: "И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу и положил пред Господом" (1 Цар. 10:25). Самуил кладет эту книгу "перед Господом", т.е. в Святилище, где ранее положены были писания Моисея и Иисуса Навина. Из этих ясных свидетельств можно видеть, что как до Самуила, так и при нём писания Моисея и Иисуса Навина, а затем и самого Самуила хранились перед Господом, т.е. в святилище, и считались богооткровенными и авторитетными в глазах всего еврейского народа.
Последующая история канонизации более поздних по времени происхождения священных книг Ветхого 3авета заключается в свидетельствах иудейского предания и Священного Писания, не отличающихся уже такой ясностью, как вышеизложенные. Из книги Притчей(25:1) и из иудейского предания видно, что среди евреев во все времена их самостоятельного существования вплоть до вавилонского плена непрерывно был ряд обществ образованных и благочестивых людей, занимавшихся собиранием, хранением и изучением священной ветхозаветной письменности. Особенно важное и ценное свидетельство об этом сохранилось в книге Притчей 25:1, где сказано: "И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя иудейского".Из этого свидетельства видно, что во времена царя Езекии существовало общество, собравшее притчи, вошедшие в последнюю часть книги Притчей Соломона, т.е. после 24‑й главы. Из современников Езекии известны пророки Исаия и Михей, — оба близкие к Езекии (см. Ис. 36‑39 гл.; Иерем. 26:18‑20). Этих пророков, превосходящих своих современников по духовным качествам, следует рассматривать, как главных личностей этого общества. Об именах других его членов конкретных свидетельств не сохранилось.
Это краткое свидетельство книги Притчей (25:1) пополняется иудейским преданием (записанным в Талмуде и в др. древнееврейских произведениях), согласно которому на протяжении допленной иудейской, а также послепленной истории было несколько обществ, подобных обществу друзей Езекии: в Талмуде они называются "судебный дом Самуила", "судебный дом Давида", "судебный дом Соломона", "судебный дом Езекии" и т.п., когда речь идёт о допленных обществах.
Достоверность этого предания подтверждается косвенными свидетельствами исторических книг Священного Писания Ветхого 3авета, особенно книг Царств и Паралипоменон. Так, из ветхозаветных книг известно, что при пророке Самуиле существовали так называемые "сонмы пророческих сынов" (1 Цар. 10:5; 18:19‑21), т.е. учеников пророков, которые составляли из себя общества благочестивых лиц, — помощников и сотрудников пророков, сподоблявшихся иногда божественных откровений и ревновавших о спасении и религиозном возрождении еврейского народа. Естественно думать, что в число членов обществ, существовавших при Самуиле и Давиде, входили также пророки Ахия, Аддо, Нафан,многие благочестивые священники, старейшины и нравственно-авторитетные лица. Благочестивое общество времён Самуила, можно думать, издало написанные Самуилом книги Судей и Руфь и записи Самуила о царствовании Давида (1Пар. 29:29) и присоединило писания Самуила к священной книге, обнимавшей писания Моисея и Иисуса Навина.
По свидетельству книг Паралипоменон, при Давиде и Соломоне уже существовали сборники псалмовДавида и др. авторов, и псалмы из них "воспевались единым гласом"многочисленным сонмом левитов, жрецов и певцов, бывших при храме, с припевом из 105 псалма: "исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его" (Пс. 105:1; 2 Пар. 5:12‑13; 1 Пар. 16 и 25 гл.). Изучая и сохраняя существовавший священный кодекс законоположительных и некоторых исторических книг, благочестивое общество современников Давида увеличило его присоединением священных гимнов, обнимающих теперь половину Псалтири, и придало этому сборнику авторитетное достоинство "Слова Божьего".
В Священном Писании и в иудейском предании не сохранилось сведений о деятельности благочестивых обществ при ближайших преемниках Соломона на иудейском и израильском престолах до времен Езекии, царя иудейского. Но исторические ветхозаветные книги упоминают о деятельности в это время многих пророков. О некоторых из этих пророков говорится как о летописцахсовременных или событий и жизнеописателях царей (Ахия Силомлянин, Иоиль, Самей, Адда), о других (Илия и Елисей) как о руководителях общества пророческих учеников,так называемых пророческих школ, которые невозможно представить без священных книг.
С VIII‑го века начинается непрерывное четырехвековоеслужение 16‑ти пророков-писателей, начиная с Амоса и Осии и до Малахии включительно, проходившем служение уже в персидский период, при Артаксерксе Лонгимане в V в. до Р.Х. Здесь уместно вспомнить свидетельство Иосифа Флавия, основанное на древнем иудейском предании, что история иудеев древнейших времен до Артаксеркса Лонгимана – современника Ездры и Неемии, – отличается величайшей исторической достоверностью, потому что все священные, т.е. канонические книги произошли от пророков и находились неизменно под охраной "пророческого предания" (против Аппиона 18). Это "пророческое предание" предполагает, что пророки следили за вновь появлявшимися священными книгами, собирали их в священный кодекс, изучали и хранили их в немалом числе списков. При этом несомненно, что священные книги были распространены во многом числе экземпляров и были предметом изучения для благочестивых евреев. Пророкам могли содействовать благочестивые общества, старейшины и священники.
Об обществе друзей Езекии, называемом в Талмуде "судебным домом Езекии", его членах и о занятиях уже было сказано выше. По свидетельству Талмуда, дополняющему сообщение книги Притчей, это общество собрало не только несколько глав книги Притчей, но списало или издало всю книгу Притчей, а также книги Екклезиаст, Песнь Песней и книгу пророка Исаии (Бава Батра 15а). Как долго существовало общество друзей Езекии, из Священного Писания и иудейского предания неизвестно. Но несомненно, что при нечестивом преемнике Езекии, царе Манассии, в первую половину его правления, до пленения в Вавилон, если оно существовало, то должно было иметь характер тайного общества,так как в это время пророки и благочестивые лица, возвышавшие голос против нечестия царя, по свидетельству Священного Писания и иудейского предания, наполняли своею кровью Иерусалимские улицы (4 Цар. 21:16). Но "Книга Господня" в автографическом экземпляре продолжала храниться в храме, хотя и была в небрежении у нечестивого Манассии и угодных ему лиц (2 Пар. 34:22).
С 13‑го года царя Иосии, преемника Манассии, и до времени падения иудейского царства (586 г.) непрерывным живым хранителем священного кодекса мог быть пророк Иеремия. На 18‑м году правления Иосии, т.е. в 621 г., при ремонте Иерусалимского храма первосвященником был найден автографический "писанный рукою Моисея" свиток закона Божия (2 Пар. 34:14), который большинством исследователей отождествляется с книгой Второзакония или Законодательной частью её (12‑26 глл.). Отсюда можно видеть, что заповедь Моисея о хранении его книги во Святая Святых (Втор. 31:9‑26) соблюдалась во всё дальнейшее время, несмотря на небрежение со стороны нечестивых царей и их приближённых. Из речей Иеремии, записанных в книге его имени, в которых пророк обнаруживает знакомство со всеми ветхозаветными книгами,как древними законоположительными, так и позднейшими, можно сделать вывод о том, что в его время, т.е. ещё до вавилонского плена, ветхозаветный канон состоял не из одних книг Моисея, но и из священных книг более позднего происхождения.
Во времяразрушения Иерусалимавойсками Навуходоносора, храм Соломона был сожжён и разрушен, иудеи уведены в вавилонский плен, но священные ветхозаветные книги при этом не погибли,вопреки апокрифическому свидетельству 14‑й главы 3‑й книги Ездры. В авторитетных списках они оставались на хранении у пророков, благочестивых старейшин и священников. Изучением, хранением и чтением себе и другим священных книг в вавилонском плену занимались пророки Иезекииль и Даниил.Так, многие речи пророка Иезекииля, произнесённые им в плену, в присутствии собиравшихся к нему старейшин еврейского народа, могут быть объяснены и поняты лишь как правильный исторический вывод из прочитанных священных книг, законоположительных, исторических и пророческих. Таковы, например, исторически-обличительные его речи, заключающиеся в 14, 16, 20, 23 главах, произнесённые пред лицом пришедших к нему старейшин.
Другой вавилонский пленник, пророк Даниил,согласно книге, носящей его имя, находил себе утешение и наставление в чтении священных книг. Так, в первый год Дария, сына Ассуирова, он "сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполняется над опустошением Иерусалима" (Дан. 9:1‑2; ср. Иер. 25:11; 29:10). В числе этих книг, как видно из данного места, была и книга пророка Иеремии, старшего современника Даниила.
Кроме Иезекииля и Даниила, священные списки находились и у других благочестивых пленников. Согласно 2‑й Маккавейскойкниге, иудеи отправились в плен со спискамисвященных книг, взятых у пророка Иеремии(2Макк. 2:2). Из книги Товитавидно, что израильским пленникам, жившим в Рагах, Экбатанах, Сузах, Персии и Мидии, не были неизвестны законоположительные (Тов. 1:7; 3:5), исторические и пророческие книги, напр. Ионы (Тов. 14:4-8), Исаии (Тов. 13:16‑18 = Ис. 60 гл.).
Свидетельство Третьей книги Ездры о том, что ветхозаветный "закон был сожжён" (разумеется, при взятии Навуходоносором Иерусалима и сожжении Соломонова храма — Иер. 52 гл.) и затем будто был снова восстановлен по ангельским откровениям: "Вышний дал разум пяти мужам, и они снова написали 94 книги" (3 Ездры 14:21‑48), заключает в себе явно апокрифическое предание о погибели ветхозаветных канонических книг, и поэтому нет никаких серьёзных оснований предпочесть его вышеприведённым ясным библейским фактам, свидетельствующим о сохранении священного кодекса во время вавилонского плена.
При возвращении из Вавилонии пленники принесли с собою в Палестину и величайшую свою святыню — свитки священных книг. Несомненно, этими священными свитками руководились вожди иудеев, возвратившихся из плена, Зоровавель и первосвященник Иисус,так как в канонической книге Ездры о них сказано, что они поступали "как написано в законе Моисея, человека Божия" (1 Езд. 3:2‑5), а современные им священники и левиты "славили Господа по уставу Давида, царя Израилева", словами псалмов (Пс. 105-106 = 1 Ездры 3:10‑11).
Послепленные пророки Аггей и Захария, бывшие в числе первых переселенцев из вавилонского плена, также обнаруживают знание древних священных свитков, так как их языком и словами они излагали допленную историю Израиля. (Зах. 1:1‑6), а своими пророчествами разъясняли истинный смысл древних пророчеств.
Почти через столетие после возвращения из вавилонского плена первой партии еврейских пленников, вернулись вторая и третья партии под управлением Ездры и Неемии. С личностями этих вождей и их современника пророка Малахии иудейское предание соединяет учреждение так называемой "Великой Синагоги" в 20‑й год правления Артаксеркса Лонгимана, т.е. в 445 году до Р.Х., состоявшей, по преданию, из 120 членов, в число которых входили священники, левиты, старейшины и пророки еврейского народа. Она имела верховный духовный надзор за еврейским народом в период персидского (445‑328 гг.) и греко-сирийского (328‑196 гг. до Р.Х.) владычеств и просуществовала 250 лет. Мужи Великой Синагоги, согласно иудейскому преданию, "издали книги пророков Иезекииля, Даниила, 12 малых и Есфирь", а о священнике и книжнике Ездре это же предание говорит, что он написал книги Паралипоменон ("книги дней" по еврейскому названию) и кн. Ездры, а Неемия закончил их (Бава Батра 15а). Таким образом, Великой Синагоге и её членам "соферам" = "книжникам" иудейским преданием приписывается собрание позднейших по времени происхождения священных книг и внесение их в священный кодекс.
Таким тщательным наблюдением, хранением, чтением и изучением священных ветхозаветных книг со стороны авторитетных лиц и обществ текст ветхозаветных книг предохранялся от естественных и ненамеренных погрешностей переписчиков, которые своевременно замечались и исправлялись. Большую работу над священным текстом, согласно иудейскому преданию, проводили учёные "соферы". Таких учёных мужей, занимавшихся Законом Господним, даже до "счисления его слов и букв", согласно иудейскому преданию, было немало, и ряд их не прерывался до Р.Х. и даже позднее. Текст ветхозаветных книг соферы часто могли писать на память и безошибочно. Предание усвояет им устроение ограды вокруг закона, т.е. принятие предохранительных мер против возможного повреждения и искажения еврейского текста Ветхого Завета, исчисление слов и букв священных книг (Закона, псалмов, Паралипоменон). Упоминаемые в Талмуде и приписываемые соборам различные критико-текстуальные счисления и замечания составлены были именно в период работы соферов над священным текстом и сохранены в Талмуде, как памятник деятельности еврейских учёных именно этого времени. Так, в Талмуде приписываются древним соферам следующие исчисления: определение средней буквы Закона, среднего слова Закона, средней буквы в Псалмах и среднего стиха в псалмах (Пс. 78:38); определение, что в Пятикнижии находится 5888 пэсуким (отделов), в Псалмах на 8 пэсуким более, а в Паралипоменах на 8 пэсуким менее. Сам по себе факт подобных исчислений чрезвычайно знаменателен и показывает, что соферы – книжники обращались чрезвычайно благоговейно со священным текстом, дорожили каждой его буквой, тщательно, хотя и механически, изучали и заучивали его и своими вычислениями, без сомнения, старались сохранить его неприкосновенным, неповрежденным и неизменным и на будущее время. Очень важно, что эти критические замечания соферов не переходили в намеренное изменение священного текста, хотя бы и с явно благой целью.
Итак, разумно-критическое отношение соферов-книжников к священному тексту, их счисления и критические замечания, которые должны были принимать во внимание писцы, – эти факты свидетельствуют о том, что вся деятельность еврейских учёных рассматриваемого времени, была направлена к сохранению унаследованного ими библейского текста, и что этот текст продолжительное время не мог быть искажён до неузнаваемости, не мог претерпеть "бедственной судьбы".
Итак, священные книги Ветхого Завета и после вавилонского плена как непосредственно, так и столетие спустя по возвращении из плена, оставались предметом изучения, охранения и благоговения для лучших сынов и духовных вождей еврейского народа.
Еврейские дебаты по поводу Канона продолжались и в христианскую эру. Но природа этих дебатов ограничивалась вопросами, следует ли сохранять в Каноне такие книги, как Есфирь (в которой ничего не говорится о Боге), Екклесиаст (с ее скептицизмом и намеками на гедонизм, этическое учение, утверждавшее, что целью человеческой жизни и высшим благом является наслаждение), Песнь Песней Соломоновых (с ее страстными выражениями любви), Притчи (с ее предполагаемыми противоречиями) и книгу пророка Иезекииля (с ее, по мнению некоторых, разногласиями с Торой). Спор этот не касался вопроса о включении в канон новых книг, суть дискуссии в том, являются ли все книги, признанные тогда священными, достойными того, чтобы сохранять их в Каноне (то, что среди свитков Кумрана отсутствует книга Эсфирь и, напротив, присутствуют фрагменты апокрифических книг, не может быть использовано как положительное свидетельство наличия иного канона. Поскольку ессеи были сектой, их взгляды нельзя считать нормативными для иудаизма.).
Лишившись своего храма после разрушения Иерусалима в 70 г. после Р.Х. и с возникновением христианства как соперничающей их вере религии, евреи обратились к своему Священному Писанию для обеспечения безопасности и единства, ибо сама их религиозная идентичность оказалась в опасности. Это особое внимание к Священному Писанию привело к окончательному признанию Еврейского Канона в том виде, который мы знаем сегодня. Еврейская религиозная штаб квартира в Иавнеиле (И.Нав.15:11; 2 Пар.26:6) на юго-западе Иудеи стала центром споров по поводу Канона. Точный процесс, приведший раввинов к окончательному решению около 90 г. после Р.Х., нам сейчас уже неизвестен. Возможно, что решение было достигнуто общим согласием на основании уже употребляемого Канона, а не на официальных дискуссиях на так называемом "соборе в Ямнии". Хотя официально состав Писаний (Кетувим) был утвержден именно в городе Ямния в конце I века по Р.Х. Тогда весь канон включил в себя по условному счету 22 книги (в соответствии с числом букв еврейского алфавита). Между тем в традиции иудеев диаспоры, т.е. иудеев живших за пределами Палестины, объем библейских книг оказался значительно большим. Ко времени Р.Х. эти дополнительные книги существовали уже только в греческом переводе, а часть их (например, книга Премудрости Соломона) была и написана по-гречески. Эти книги не вошли в ямнийский канон, так как общины диаспоры постепенно подчинились Ямнийскому совету.
Единодушие раввинов и свидетельства апостолов поддержали мнение, что Ветхий Завет, который знал Иисус, состоял из известных сегодня 39 книг. Они, в отличие от апокрифов, излагают события и значение Истории искупления. Согласно их собственному свидетельству история развивается на их страницах под знаком будущего Искупления.